stringtranslate.com

Раса (эстетика)

В индийской эстетике раса ( санскрит : रस ) буквально означает «сок, эссенция или вкус». [1] [ 2] Это концепция в индийском искусстве, обозначающая эстетический вкус любого визуального, литературного или музыкального произведения, который вызывает эмоции или чувства у читателя или аудитории, но не может быть описан. [2] Это относится к эмоциональным вкусам/эссенции, созданным в произведении писателем или исполнителем и смакуемым «чувствительным зрителем» или сахридайей, буквально тем, кто «имеет сердце» и может соприкоснуться с произведением с эмоциями, без сухости.

Расы создаются бхавой человека : [3] состоянием его ума.

Теория расы имеет специальный раздел (глава 6) в санскритском тексте Натья Шастра , древнем тексте об искусстве с 1-го тысячелетия до н. э., приписываемом Бхарате Муни . [4] Однако ее наиболее полное изложение в драме, песнях и других видах исполнительского искусства можно найти в работах кашмирского шиваитского философа Абхинавагупты (ок. 1000 г. н. э.), демонстрирующих постоянство давней эстетической традиции древней Индии. [2] [5] [6] Согласно теории расы Натья Шастры , развлечение является желаемым эффектом исполнительского искусства, но не его главной целью. Вместо этого главная цель состоит в том, чтобы перенести зрителей в другую, параллельную реальность, полную удивления и блаженства, где они испытывают сущность своего собственного сознания и размышляют о духовных и моральных вопросах. [5] [6] [7]

Хотя концепция расы является основополагающей для многих форм индийского искусства, включая танец , музыку , театр, живопись, скульптуру и литературу , интерпретация и реализация конкретной расы различаются в разных стилях и школах. [8] [9] [10] Индийская теория расы также встречается в индуистском искусстве и музыкальных постановках Рамаяны на Бали и Яве (Индонезия), но с региональной творческой эволюцией. [11]

Роль в искусстве

Согласно Натья Шастре , раса — это синтетическое явление и цель любого творческого исполнительского искусства, ораторского искусства, живописи или литературы. [11] [12] Уоллес Дейс переводит объяснение расы в древнем тексте как «наслаждение элементарной человеческой эмоцией, такой как любовь, жалость, страх, героизм или тайна, которая формирует доминирующую ноту драматического произведения; эта доминирующая эмоция, ощущаемая аудиторией, имеет иное качество, чем та, которая пробуждается в реальной жизни; раса, можно сказать, является изначальной эмоцией, преображенной эстетическим наслаждением». [13]

Расы создаются с помощью широкого спектра средств, и в древних индийских текстах обсуждаются многие из таких средств. Например, один из способов — это использование жестов и мимики актеров. [14] Выражение Расы в классической индийской танцевальной форме называется Раса-абхинайя .

Теория рас составляет эстетическую основу всех индийских классических танцев и театров, таких как Бхаратанатьям , Катхакали , Катхак , Кучипуди , Одисси , Манипури , Кудияттам и других. [8]

В индийской классической музыке каждая рага является вдохновенным творением для определенного настроения, где музыкант или ансамбль создает расу в слушателе. [12] Однако, в основном все раги и музыкальные выступления в индуистских традициях направлены на одну из шести рас , где музыка является формой создания «любви, сострадания, мира, героизма, комизма или чувства удивления» внутри слушателя. Гнев, отвращение, страх и подобные эмоции не являются предметом расы , но они являются частью индийских теорий о драматическом искусстве. Из шести рас , на которые направлена ​​индийская музыка, каждая имеет подкатегории. Например, любовная раса в индуистской литературе имеет много музыкальных оттенков, таких как эротическая любовь ( шрингар ) и духовная преданная любовь ( бхакти ). [12] [15]

Раса — это слияние слова и смысла,
которое омывает умы читателей,
благоуханием блаженства.
Это истина поэзии,
сияющая непрестанно.
Ясная сердцу,
она все же за пределами слов.

— Хрсикеша [10]

В теориях индийской поэтики древние ученые утверждают, что эффективность литературного произведения зависит как от того, что изложено, так и от того, как это изложено (слова, грамматика, ритм), и это создает его расу . [10] Среди наиболее известных из этих теорий поэтики и литературных произведений — Бхартрихари 5-го века и Анандавардхана 9-го века, но теоретическая традиция интеграции расы в литературные произведения, вероятно, восходит к более древнему периоду. Это, как правило, обсуждается в индийских концепциях Дхвани , Сабдататтва и Спхота . [16] [10] [17]

Например, литературное произведение Бхагавата Пурана использует расу , представляя бхакти Кришны в эстетических терминах. Раса, которую она представляет, является эмоциональным наслаждением, настроением, называемым Стхайи Бхава. Это развитие к приятному состоянию создается посредством эмоциональных состояний, которые называются Вибхавас , Анубхавас и Санчари Бхавас . Вибхавас означает Карана или причина: она бывает двух видов - Аламбана , личный или человеческий объект и субстрат, и Уддипана , возбуждающие вещества. Анубхава, как следует из названия, означает последствия или эффекты эмоций. Санчари Бхавас - это те преходящие чувства, которые являются вспомогательными по отношению к настроению. Более поздние ученые добавили больше эмоциональных состояний, таких как Саттвика Бхавас . [18]

В индийских теориях скульптуры и архитектуры ( Шилпа Шастры ) теории рас , в частности, управляют формами, очертаниями, расположением и выражениями изображений и структур. [19] Некоторые индийские тексты по скульптуре предполагают девять рас . [20] [21]

Сахридаята

Абхинавагупта дает определение сахридая в Лочане , своем комментарии к Дхваньялоке. Сардая -с – это те зрители, которые:

  1. «были подвержены оценке литературного произведения и у которых вошло в привычку думать о литературном произведении» [22]
  2. «благодаря этому предыдущему воздействию, настроили свой разум на создание отражения поэтических эмоций в своем разуме» [22]

В своей философской работе Абхинавагупта считал, что сахридаята (эстетическая чувствительность) имеет решающее значение в контексте музыки и бхакти. Абхинавагупта предполагает, что полнота наслаждения необходима для развития эстетической чувствительности. Это наслаждение не ограничивается приятными переживаниями, но также включает в себя болезненные, поскольку оба могут привести к расширению сознания. Он подчеркивает, что способность к наслаждению тесно связана с восприимчивостью к высшему опыту и называет тех, кто неспособен оценить хорошую музыку, «ахридая» (бессердечными, нечувствительными). Эстетическая чувствительность рассматривается как необходимое условие духовной чувствительности, оба из которых выражаются термином сахридаята. [23]

История

Слово раса появляется в древней ведической литературе. В Ригведе оно означает жидкость, экстракт и вкус. [24] [примечание 1] В Атхарваведе раса во многих контекстах означает «вкус», а также смысл «сока зерна». Согласно Даниэлю Мейеру-Динкграфе, раса в Упанишадах относится к «сущности, самосветящемуся сознанию, квинтэссенции», но также и «вкусу» в некоторых контекстах. [24] [примечание 2] [примечание 3] В постведической литературе это слово обычно означает «экстракт, эссенция, сок или вкусная жидкость». [1] [24]

Раса в эстетическом смысле предлагается в ведической литературе, но самые древние сохранившиеся рукописи, описывающие теорию расы в индуизме , относятся к Натья Шастре . Например, в Айтарейя Брахмане в главе 6 говорится:

Теперь (он) прославляет искусства,
искусства - это очищение себя ( атма -самскрити ).
С их помощью поклоняющийся воссоздает себя,
которое состоит из ритмов, метров.

-  Айтарейя Брахман 6.27 (~ 1000 г. до н. э.), Переводчик: Ариндам Чакрабарти [27]

Натья -шастра представляет теорию расы в главе 6. [4] Текст начинает свое обсуждение с сутры, называемой раса-сутра : [28]

Раса возникает из комбинации Детерминант ( вибхава ), Следствий ( анубхава ) и Переходных состояний ( вьябхичарибхава ).

-  Натьяшастра 6.109 (~ 200 г. до н.э. – 200 г. н.э.), Переводчик: Даниэль Мейер-Динкгрефе [24]

Согласно Натья-шастре , цели театра — усилить эстетический опыт и доставить эмоциональную расу . В тексте говорится, что цели искусства многообразны. Во многих случаях оно направлено на то, чтобы дать отдых и облегчение тем, кто изнурен трудом, или обезумел от горя, или обременен несчастьем, или поражен суровыми временами. [27] Однако, согласно Натья-шастре , развлечение — это эффект, но не главная цель искусства . Главная цель — создать расу , чтобы поднять и перенести зрителей к выражению высшей реальности и трансцендентных ценностей. [5] [29]

Абхинавагупта считает, что «Абхинавабхарати» — наиболее изученный комментарий к «Натьяшастре» , написанный Абхинавагуптой (950–1020 гг. н. э.), который также называл «Натьяшастру» « Натьяведой» . [30] [31] Анализ «Натьяшастры » Абхинавагуптой примечателен своим обширным обсуждением эстетических и онтологических вопросов. [31] По мнению Абхинавагупты, успех художественного представления измеряется не отзывами, наградами или признанием, которые получает постановка, а только тогда, когда оно выполняется с искусной точностью, преданной верой и чистой концентрацией, так что художник эмоционально погружает публику в искусство и погружает зрителя в чистую радость опыта расы . [32]

Элементы

Шрингара или романтика в Бхаратанатьям
Выражение шрингара (романтики) в Бхаратнатьям
Раудрам раса разрушительной ярости богини Дурги в Бхаратнатьям

Бхарата Муни провозгласил восемь рас в Натьяшастре , древнем санскритском тексте по теории драмы и другим видам исполнительского искусства, написанном между 200 г. до н. э. и 200 г. н. э. [4] В индийском исполнительском искусстве раса — это чувство или эмоция, вызываемая искусством у каждого члена аудитории. Натья Шастра упоминает шесть рас в одном разделе, но в специальном разделе, посвященном расе, она утверждает и обсуждает восемь основных рас . [24] [13] Каждая раса, согласно Натьяшастре, имеет главенствующее божество и определенный цвет. Существует 4 пары рас. Например, Хасья возникает из Шрингара . Аура испуганного человека черная, а аура разгневанного человека — красная. Бхарата Муни установил следующее: [33]

Шантам раса

Девятая раса была добавлена ​​более поздними авторами. Это дополнение должно было претерпеть большую борьбу между шестым и десятым веками, прежде чем оно было принято, и выражение « Навараса » (девять рас) могло утвердиться.

Шанта-раса функционирует как равноправный член набора рас, но она одновременно отличается как самая ясная форма эстетического блаженства. Абхинавагупта сравнивает ее с нитью драгоценного ожерелья; хотя это может быть не самым привлекательным для большинства людей, именно нить придает форму ожерелью, позволяя наслаждаться драгоценностями других восьми рас. Наслаждение расами и, в частности, шанта-расой подразумевается почти таким же хорошим, но никогда не равным блаженству самореализации, испытываемому йогами .

Список бхав

Согласно Натьяшастре , бхавы бывают трех типов: стхайи (устойчивые), санчари (путешествующие) и саттвика (чистые) [ необходимо разъяснение ] . Эти классификации основаны на том, как расы развиваются или реализуются во время эстетического опыта. Это видно из следующего отрывка:

Дэниел Уилсон Сэнсэй Сонсон. ( перевод:  Я снова объявлю существ, рожденных от постоянных и движущихся существ. )

Стхайи

В Натьяшастре перечислены восемь стхайибхав с восемью соответствующими расами :

Саттвика

В Натьяшастре выделяются восемь анубхав или саттвика-бхав : [36]

Влияние на кино

Раса оказала большое влияние на кинематограф Индии . Сатьяджит Рэй применил метод Раса классической санскритской драмы к фильмам, например, в трилогии «Апу» (1955–1959). [37]

В индийском кино это тема фильма Naya Din Nayi Raat , где Санджив Кумар играет девять персонажей, соответствующих девяти Расам . [ необходима цитата ]

Смотрите также

Эта статья содержит индийский текст . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки или квадраты , неуместные гласные или пропущенные союзы вместо индийского текста.

Примечания

  1. ^ См. , например, Ригведические гимны 1.187.4–5, сочиненные Агастьей . Весь гимн восхваляет жидкие экстракты пищевых продуктов как духов великих богов, источник великой силы внутри человека, как Агастья прославляет пищу. Санскрит: तव त्ये पितो रसा रजांस्यनु विष्ठिताः । दिवि वाता इव श्रिताः ॥४॥ Он был свидетелем того, как Сэнсэй स्वादिष्ठ ते पितो । Он Сэнсэй Уоррен и его коллеги . ॥५॥ [25]
  2. ^ Многие Упанишады используют слово раса . Например, в разделе «Ананда Валли» Тайттирия-упанишады говорится: «Раса - это превосходная сущность, универсальная сущность / блаженство». ( Рейсон Уин Сон и Рэйчел Хейллсон भवति ।) [26]
  3. ^ Философское или мистическое значение расы распространено в бхашье или комментариях к Главным Упанишадам индуизма. Например, Ади Шанкара комментирует, что раса означает «блаженство, которое является врожденным в себе и проявляется даже при отсутствии внешних стимулов», потому что блаженство — это нематериальное состояние, которое является духовным, субъективным и внутренним состоянием человека. Счастье, по Шанкаре, не зависит от других или внешних, материальных вещей; это состояние, которое человек обнаруживает и достигает внутри себя через атма-джняну (самопознание). [24]

Ссылки

  1. ^ ab Monier Monier-Williams (1899), Rasa, санскритско-английский словарь с этимологией, Motilal Banarsidass (первоначально опубликовано: Оксфорд)
  2. ^ abc Rasa: Индийская эстетическая теория, Encyclopedia Britannica (2013)
  3. ^ Фарли Ричмонд. «Индия» в «Кембриджском путеводителе по азиатскому театру» . Ред. Джеймс Р. Брэндон ( Издательство Кембриджского университета , 1993), стр. 69.
  4. ^ abc Наталья Лидова 2014
  5. ^ abc Susan L. Schwartz (2004). Rasa: Performing the Divine in India . Columbia University Press. стр. 12–17. ISBN 978-0-231-13144-5.
  6. ^ ab Daniel Meyer-Dinkgräfe (2005). Подходы к актерскому мастерству: прошлое и настоящее. Bloomsbury Academic. стр. 73, 102–106, 120. ISBN 978-1-4411-0381-9.
  7. ^ Кету Х. Катрак; Анита Ратнам (2014). Путешествия тела и души: избранные женские иконы Индии и не только. Cambridge Scholars Publishing. стр. 45. ISBN 978-1-4438-6115-1.
  8. ^ аб Уоллес Дейс 1963, стр. 249–252.
  9. ^ Роуэлл 2015, стр. 327–333.
  10. ^ abcd WS Hanley (2012). Анна-Тереза ​​Тыменецкая (ред.). Analecta Husserliana, Ingardeniana III: Исполнительское искусство, изящные искусства и литература. Springer. С. 299–300, 295–309. ISBN 978-94-011-3762-1.
  11. ^ ab Marc Benamou (2010). RASA: Аффект и интуиция в яванской музыкальной эстетике. Oxford University Press. С. 122, 172–194. ISBN 978-0-19-971995-2.
  12. ^ abc Питер Лавеццоли (2006). Рассвет индийской музыки на Западе. Bloomsbury Academic. стр. 23. ISBN 978-0-8264-1815-9.
  13. ^ аб Уоллес Дэйс 1963, стр. 249–250.
  14. ↑ Фарли Ричмонд, «Индия», в «Кембриджском путеводителе по азиатскому театру» , под ред. Джеймса Р. Брэндона ( Издательство Кембриджского университета , 1993), стр. 69.
  15. ^ Эмми Те Нидженхейс, 1974, стр. 34–42.
  16. ^ Себастьян Алакапалли (2002). Бытие и смысл: реальность и язык в Бхартрихари и Хайдеггере. Motilal Banarsidass. стр. 78–97. ISBN 978-81-208-1803-3.
  17. ^ Гарольд Г. Ковард (1980). Теория языка Спхота: философский анализ. Motilal Banarsidass. стр. 17–23. ISBN 978-81-208-0181-3.
  18. ^ Ч. Рамануджачари и д-р В. Рагхаван. Духовное наследие Тьягараджи .
  19. ^ Элис Бонер; Садашива Ратх Шарма; Беттина Боймер (1996). Сущность формы в сакральном искусстве. Мотилал Банарсидасс. стр. 72–78, 45–46, 57–58, 115–116, 121–122. ISBN 978-81-208-0090-8.
  20. ^ Элис Бонер; Садашива Ратх Шарма; Беттина Боймер (1996). Сущность формы в сакральном искусстве. Мотилал Банарсидасс. стр. 73–74. ISBN 978-81-208-0090-8.
  21. ^ Ариэль Глюклих (1994). Чувство Адхармы. Oxford University Press. С. 30–31. ISBN 978-0-19-508341-5.
  22. ^ ab Hardikar, AR (1994). «Эстетический ценитель или Sahṛdaya». Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute . 75 (1/4): 265–272. ISSN  0378-1143.
  23. ↑ Боймер, Беттина (1 января 2008 г.). «Владыка сердца: эстетика Абхинавагупты и кашмирский шиваизм». Религия и искусство . 12 (1–3): 214–229. doi :10.1163/156852908X271033. ISSN  1079-9265.
  24. ^ abcdef Даниэль Мейер-Динкграфе (2005). Подходы к актерскому мастерству: прошлое и настоящее. Bloomsbury Academic. С. 102–103. ISBN 978-1-4411-0381-9.
  25. ^ Лори Л. Паттон (2005). Приведение богов в сознание: мантра и ритуал в ранних индийских жертвоприношениях. Издательство Калифорнийского университета. С. 100–101. ISBN 978-0-520-93088-9.; Оригинальный текст: Ригведа 1.187, Wikisource (на санскрите).
  26. ^ Динкграф Дэниел Мейер (2011). Сознание, театр, литература и искусство. Cambridge Scholars Publishing. стр. 243. ISBN 978-1-4438-3491-9.; Оригинал на санскрите см.: तैत्तिरीयोपनिषद ब्रह्मानन्दवल्ली, Wikisource.
  27. ^ аб Ариндам Чакрабарти (2016). Справочник Блумсбери по исследованиям индийской эстетики и философии искусства. Академик Блумсбери. стр. 1–2. ISBN 978-1-4725-2430-0.
  28. ^ Нарендра Натх Сарма (1994). Пандитараджа Джаганнатха, знаменитый санскритский поэт средневековой Индии. Mittal Publications. стр. 75. ISBN 978-81-7099-393-3.
  29. ^ Дэниел Мейер-Динкгрефе (2005). Подходы к актерскому мастерству: прошлое и настоящее. Bloomsbury Academic. С. 102–104, 155–156. ISBN 978-1-4411-0381-9.
  30. ^ Гош, Маномохан (2002). Натьяшастра. п. 2 примечание 3. ISBN 81-7080-076-5.
  31. ^ аб Ананда Лал 2004, с. 308, 492.
  32. ^ Тарла Мехта 1995, стр. 24.
  33. ^ Гош, Маномохан (2002). Натьяшастра . ISBN 81-7080-076-5.
  34. ^ "Навараса" . Проверено 22 апреля 2012 г.
  35. ^ Поллок, Шелдон (26 апреля 2016 г.). A Rasa Reader: Classical Indian Aesthetics. Columbia University Press. стр. 48. ISBN 978-0-231-54069-8.
  36. ^ Лонг, Джеффри Д.; Шерма, Рита Д.; Джайн, Панкадж; Кханна, Мадху, ред. (2022). Индуизм и племенные религии. Энциклопедия индийских религий. Дордрехт: Springer Нидерланды. стр. 85–86. дои : 10.1007/978-94-024-1188-1. ISBN 978-94-024-1187-4.
  37. ^ Купер, Дариус (2000), Кино Сатьяджита Рэя: между традицией и современностью, Cambridge University Press , стр. 1–4, ISBN 0-521-62980-2

Библиография

Внешние ссылки