stringtranslate.com

Ваянг

Ваянг (яванский:ꦮꦪꦁ,романизированный :  wayang ) является традиционной формой кукольного театра , происходящего синдонезийскогоостроваЯва.[1][2][3] Ваянг относится ко всему драматическому шоу. Иногда сама кожаная кукла упоминается как wayang .[4]Представления кукольного театра ваянг сопровождаются оркестром гамелана наЯвеи гендерным wayang наБали. Драматические истории изображают мифологии, такие как эпизоды изиндуистскихэпосов Рамаяна и Махабхарата , а также местные адаптации культурных легенд.[2][5][6]Традиционно ваянг разыгрывается в ритуальном шоу с полуночи до рассвета далангом , художником и духовным лидером; люди смотрят шоу с обеих сторон экрана.[2][5]

Представления ваянг по-прежнему очень популярны среди индонезийцев , особенно на островах Ява и Бали. Представления ваянг обычно проводятся во время определенных ритуалов, определенных церемоний, определенных мероприятий и даже туристических достопримечательностей. В ритуальных контекстах кукольные представления используются для молитвенных ритуалов (проводимых в храмах на Бали), [7] ритуала руватана (очищение детей сукерто от неудач), [8] и ритуала седека буми (благодарение Богу за обильный урожай). [9] В контексте церемоний, как правило, он используется для празднования мантенана (яванская свадебная церемония) и сунатана ( церемония обрезания ). На мероприятиях он используется для празднования Дня независимости, годовщин муниципалитетов и компаний, дней рождения, празднования определенных дней и многого другого. Даже в современную эпоху с развитием туристической деятельности кукольные представления ваянг используются в качестве культурных туристических достопримечательностей. [10]

Традиции ваянг включают в себя актерское мастерство , пение , музыку , драму , литературу , живопись , скульптуру , резьбу и символические искусства. Традиции, которые продолжают развиваться на протяжении более тысячи лет, также являются средством информации , проповеди , образования , философского понимания и развлечения . [11]

7 ноября 2003 года ЮНЕСКО признало ваянг — плоскую кожаную куклу-театр ( wayang kulit ), плоскую деревянную куклу ( wayang klitik ) и трехмерную деревянную куклу ( wayang golek ) — шедевром устного и нематериального наследия человечества . В обмен на признание ЮНЕСКО потребовало от индонезийцев сохранить эту традицию. [12]

Этимология

Термин wayang — яванское слово, означающее « тень » [3] [13] или «воображение». Эквивалент этого слова в индонезийском языке — bayang . В современном повседневном яванском и индонезийском словаре wayang может относиться как к самой кукле, так и ко всему представлению кукольного театра. [ необходима цитата ]

История

Ваянг — традиционный кукольный театр Индонезии . [14] [2] [5] Это древняя форма повествования, известная своими сложными куклами и сложными музыкальными стилями. [15] Самые ранние свидетельства о ваянге встречаются в средневековых текстах и ​​археологических памятниках, датируемых концом 1-го тысячелетия н. э. Существует четыре теории относительно того, где зародился ваянг (коренной на Яве; Ява-Индия; Индия; и Китай), но из них две более предпочтительны: Ява и Индия .

Независимо от своего происхождения, утверждает Брэндон, ваянг развился и созрел в яванский феномен. Ни в Китае, ни в Индии нет настоящего современного кукольного теневого искусства, которое обладало бы такой изысканностью, глубиной и креативностью, как ваянг на Яве, Индонезия. [16]

Коренное происхождение на Яве

По словам академика Джеймса Р. Брэндона , куклы ваянг родом с Явы. Он утверждает, что ваянг тесно связан с яванской социальной культурой и религиозной жизнью и представляет собой параллельные разработки из древней индонезийской культуры, такие как гамелан , денежная система , метрические формы, батик , астрономия , сельское хозяйство на влажных рисовых полях и государственное управление . Он утверждает, что ваянг не произошел от какого-либо другого типа теневого кукольного театра материковой Азии, а был коренным творением яванцев . Индийские куклы отличаются от ваянг , и все технические термины ваянг являются яванскими , а не санскритскими . Аналогичным образом, некоторые другие технические термины, используемые в ваянг кулит, встречающиеся на Яве и Бали, основаны на местных языках, даже когда пьеса пересекается с буддийской или индуистской мифологиями. [16]

GAJ Hazeu также говорит, что wayang пришел с Явы. Структура кукол, методы кукловодства, голоса рассказчиков, язык и выражения — все это составлено в соответствии со старыми традициями. Технический дизайн, стиль и композиция яванских пьес выросли из поклонения предкам . [ необходима цитата ]

J. Kats утверждает, что технические термины пришли с Явы и что ваянг родился без помощи Индии. [17] До IX века он принадлежал яванцам. Он был тесно связан с религиозными практиками, такими как благовония и ночные/блуждающие духи. Panakawan использует яванское имя, [ необходимо уточнение ] отличное от индийских героев. [ необходима цитата ]

Крюйт [ кто? ] утверждает, что ваянг произошел от шаманизма , и проводит сравнения с древними архипелагскими церемониальными формами, целью которых является установление контакта с духовным миром посредством представления религиозной поэзии, восхваляющей величие души. [ нужна ссылка ]

Бленконг, яванский масляный светильник в форме мифической птицы Гаруда для представлений ваянг кулит , до 1924 г.

Происхождение: Индия

Индуизм и буддизм прибыли на индонезийские острова в первые века 1-го тысячелетия, и наряду с теологией народы Индонезии и индийского субконтинента обменивались культурой, архитектурой и торговали товарами. [16] [18] [6] Кукольное искусство и драматические пьесы были задокументированы в древних индийских текстах, датируемых последними веками 1-го тысячелетия до н. э. и первыми веками нашей эры. [19] Кроме того, восточный прибрежный регион Индии ( Андхра-Прадеш , Одиша и Тамил Наду ), который больше всего взаимодействовал с индонезийскими островами, имел традиции сложного, основанного на коже кукольного искусства, называемого толу боммалата , толупавакутху и рабана чхайя , которое имеет много общих элементов с ваянг . [2] [20]

Некоторые персонажи, такие как Видусака в санскритской драме и Семар в ваянг , очень похожи. Индийские мифологии и персонажи из индуистских эпосов фигурируют во многих крупных пьесах ваянг , что предполагает возможное индийское происхождение или, по крайней мере, влияние в доисламский период индонезийской истории. [16] Дживан Пани утверждает, что ваянг развился из двух форм искусства из Одиши в восточной Индии: кукольного театра Равана Чхая и танца Чхау . [21]

Записи

Самая старая известная запись о ваянге датируется 10 веком. В 903 году н. э. хартия Далинана была издана королем Балитунгом из династии Санджая Древнего королевства Матарам. В ней описывается представление ваянга : si galigī mavayaṁ buAt thyaṁ macarita bimva ya kumāra , что означает «Галиги устроил кукольное представление, как служение богам, рассказывая историю Бимы Кумары». [22] Кажется, некоторые черты традиционного кукольного театра сохранились с того времени. Галиги, возможно, был странствующим артистом, которого попросили выступить по особому королевскому случаю. На этом мероприятии он исполнил историю о герое Бхиме из Махабхараты .

Древняя яванская надпись под названием Kuṭi, вероятно, выпущенная в середине X века Махараджей Шри Локапалой из Восточной Явы, [23] упоминает три вида исполнителей: atapukan ( букв. « маска-танец » ), aringgit ( букв. « кукольное представление wayang » ) и abanwal / abanol ( букв. « шуточное искусство » ). Ринггит описывается в яванской поэме XI века как кожаная теневая фигура.    

Рукопись Какавина Арджунавивахи из пальмовых листьев написана Мпу Канвой в 1035 году нашей эры.

Мпу Канва, поэт двора Аирлангги в королевстве Кахурипан , пишет в 1035 году н. э. в своей какавин (повествовательной поэме) Арджунавиваха : « santoṣâhĕlĕtan kĕlir sira sakêng sang hyang Jagatkāraṇa », что означает: «Он непоколебим и находится всего в одном экране ваянг от «Двигателя мира»». [24] Поскольку kĕlir — это яванское слово, обозначающее экран ваянг , стих красноречиво сравнивает реальную жизнь с представлением ваянг , где всемогущий Джагаткарана (двигатель мира) как высший даланг (кукловод) находится всего в одном тонком экране от смертных. Эта ссылка на ваянг как на теневые пьесы предполагает, что представление ваянг уже было известно при дворе Аирлангги, а традиция ваянг была установлена ​​на Яве, возможно, даже раньше. Надписи этого периода также упоминают некоторые профессии, такие как авайанг и аринггит . [25]

Ваянг кулит — уникальная форма театра, использующая свет и тень. Куклы изготавливаются из шкуры буйвола и устанавливаются на бамбуковых палках. Когда их держат за куском белой ткани, с электрической лампочкой или масляной лампой в качестве источника света, на экране появляются тени. Пьесы, как правило, основаны на романтических историях и религиозных легендах, особенно на адаптациях классических индийских эпосов, Махабхараты и Рамаяны . Некоторые из пьес также основаны на местных историях, таких как сказки Панджи . [26]

Вид искусства

Ваянг кулит

Даланг (кукловод), изображающий бой в представлении ваянг кулит.
Есть три основных компонента шоу ваянг кулит , включая даланг , гамелан (музыка и синдхен ) и сам ваянг кулит .

Wayang kulit, без сомнения, являются самыми известными индонезийскими wayang . [ требуется цитата ] Kulit означает «кожа» и относится к кожаной конструкции кукол, которые тщательно выточены тонкими инструментами, поддерживаются тщательно сформированными ручками из рога буйвола и стержнями управления и раскрашены в красивые оттенки, включая золото. Истории обычно берутся из индуистских эпосов Рамаяна и Махабхарата . [ 27]

В яванском ваянге есть семья персонажей , называемых пунокаван ; их иногда называют «слугами-клоунами», потому что они обычно связаны с героем истории и обеспечивают юмористические и философские интермедии. Семар на самом деле бог любви, который согласился жить на земле, чтобы помогать людям. У него три сына: Гаренг (старший), Петрук (средний) и Багонг (младший). Эти персонажи не возникли в индуистских эпосах, а были добавлены позже. [28] Они представляют собой нечто вроде политического кабаре , имея дело со сплетнями и современными делами. [ требуется ссылка ]

Сами кукольные фигуры различаются от места к месту. В Центральной Яве , в городе Суракарта (Соло) и городе Джокьякарта есть самые известные традиции ваянг и наиболее часто имитируемый стиль кукол. Региональные стили теневых кукол можно также найти в Темангунге , Западной Яве , Баньюмасе , Чиребоне , Семаранге и Восточной Яве . Балийские ваянг — более компактные и натуралистичные фигуры, а на Ломбоке есть фигуры, представляющие реальных людей. Часто для комического эффекта добавляются современные объекты, такие как велосипеды, автомобили, самолеты и корабли, но по большей части традиционные конструкции кукол мало изменились за последние 300 лет. [ необходима цитата ]

Представление ваянг кулит (кожаная теневая кукла) с использованием келир (тонкой ткани) в качестве границы между кукловодом ( далангом ), который управляет куклами, и зрителями.

Исторически представление состояло из теней, отбрасываемых масляной лампой на хлопковый экран. Сегодня источником света, используемым в представлении ваянг на Яве, чаще всего является галогенный электрический свет, в то время как на Бали по-прежнему используется традиционный огонь. Некоторые современные формы ваянг, такие как ваянг сандоса (от индонезийского Bahasa Indonesia, поскольку он использует национальный язык индонезийский вместо яванского), созданные в Академии искусств в Суракарте (STSI), используют театральные прожекторы , цветное освещение, современную музыку и другие инновации. [ необходима цитата ]

Изготовление фигурки ваянг кулит , подходящей для представления, требует ручной работы, которая занимает несколько недель, причем художники работают вместе в группах. Они начинают с мастер-моделей (обычно на бумаге), которые обводятся на коже или пергаменте, снабжая фигуры контуром и указаниями любых отверстий, которые необходимо будет вырезать (например, для рта или глаз). Затем фигуры разглаживаются, обычно стеклянной бутылкой, и грунтуются. Структура проверяется, и в конечном итоге прорабатываются детали. Дальнейшее разглаживание следует перед индивидуальной росписью, которую выполняет еще один мастер. [ необходима цитата ]

Наконец, подвижные части (верхние части рук, нижние части рук с руками и соответствующие палки для манипуляций) крепятся к корпусу, который имеет центральный посох, которым он удерживается. Команда делает до десяти фигурок за раз, обычно завершая это число в течение недели. Однако нет постоянного сильного спроса на высшие навыки мастеров ваянг , и сравнительно немногие эксперты, все еще владеющие этим искусством, иногда испытывают трудности с получением удовлетворительного дохода. [29]

Роспись менее дорогих кукол выполняется целесообразно с помощью техники распыления, с использованием шаблонов и с разными людьми, работающими с каждым цветом. Менее дорогие куклы, часто продаваемые детям во время представлений, иногда изготавливаются на картоне, а не на коже. [ необходима цитата ]

Ваянг голек

Спектакль «Ваянг голек» (деревянная 3D-марионетка), Индонезия

Wayang golek ( сунданское : ᮝᮚᮀ ᮍᮧᮜᮦᮊ᮪ ) — это трехмерные деревянные стержневые куклы, которые приводятся в движение снизу деревянным стержнем, проходящим через тело к голове, и палками, соединенными с руками. Конструкция кукол способствует их универсальности, выразительности и способности имитировать человеческий танец. Wayang golek в основном ассоциируется с сунданской культурой Западной Явы . В Центральной Яве деревянный ваянг также известен как wayang menak , который происходит из Кудуса , Центральная Ява. [ требуется цитата ]

Мало что известно наверняка об истории ваянг голек , но ученые предполагают, что он, скорее всего, возник в Китае и прибыл на Яву где-то в 17 веке. Некоторые из старейших традиций ваянг голек происходят с северного побережья Явы в так называемом регионе Пасисир . Это родина некоторых из старейших мусульманских королевств на Яве, и вполне вероятно, что ваянг голек приобрел популярность благодаря рассказам историй ваянг менак об Амире Хамзе , дяде Мухаммеда . Эти истории до сих пор широко исполняются в Кабумене, Тегале и Джепаре как ваянг голек менак , а в Чиребоне — как ваянг голек чепак . Легенды о происхождении ваянг голек приписывают их изобретение мусульманскому святому Вали Сунан Кудусу , который использовал этот способ для проповедования мусульманских ценностей. [ требуется цитата ]

В 18 веке традиция переместилась в горный регион Прианган , Западная Ява , где в конечном итоге она использовалась для рассказа историй из Рамаяны и Махабхараты в традиции, которая сейчас называется wayang golek purwa , и которую можно найти в Бандунге , Богоре и Джакарте. Принятие яванской культуры Mataram kejawen сунданскими аристократами, вероятно, было остатком влияния Mataram на регион Прианган во время экспансивного правления султана Агунга . В то время как главные герои из Рамаяны и Махабхараты похожи на версии wayang kulit purwa из Центральной Явы, некоторые punakawan (слуги или шуты) были переданы сунданскими именами и характеристиками, такими как Cepot или Astrajingga как Bagong, а Dawala или Udel как Petruk. Wayang golek purwa стала самой популярной формой wayang golek сегодня.

Ваянг клитик

Фигурки ваянг клитик или ваянг каруцил занимают промежуточное положение между фигурками ваянг голек и ваянг кулит . Они сделаны так же, как фигурки ваянг кулит , но из тонких кусков дерева вместо кожи, и, как и фигурки ваянг кулит , используются в качестве теневых кукол. Еще одно сходство заключается в том, что они имеют такой же меньший размер, как фигурки ваянг кулит . Однако дерево более подвержено поломке, чем кожа. Во время батальных сцен фигурки ваянг клитик часто получают значительные повреждения, что очень забавляет публику, но в стране, где до 1970 года не было подходящих клеев, поломка обычно означала дорогую, недавно сделанную фигурку. На этом основании фигурки ваянг клитик , которые должны появляться в пьесах, где им приходится выдерживать батальные сцены, имеют кожаные руки. Название этих фигурок является ономотопейным, от звука клитик-клитик , который эти фигурки издают, когда их обрабатывает даланг .

Фигурки ваянг клитик изначально были на востоке Явы , где до сих пор можно найти мастерские, которые их изготавливают. Их производство обходится дешевле, чем фигурки ваянг кулит .

Происхождение историй, вовлеченных в эти кукольные пьесы, происходит из королевств восточной Явы: Дженггала, Кедири и Маджапахит . Из Дженггалы и Кедири происходят истории Радена Панджи и Синделараса , в которых рассказывается о приключениях пары деревенских юношей с их боевыми петухами . Дамарвулан представляет истории героя из Маджапахита. Дамарвулан - умный парень, который с храбростью, способностями, интеллектом и помощью своего молодого возлюбленного Аньясмара совершает внезапное нападение на соседнее королевство и свергает Минакджингго, адипати ( наместника) Бламбангана и могущественного врага прекрасной королевы Маджапахита Шри Рату Кенканавунгу. В награду Дамарвулан женится на Кенканавунгу и становится королем Маджапахита; он также берет леди Аньясмару в качестве второй жены. Эта история полна любовных интриг и сражений и очень популярна среди публики. Даланг склонен включать последние местные сплетни и ссоры и вставлять их в пьесу как комедию.

Wayang beber

Wayang beber опирается на свитки, нарисованные на презентациях рассказываемых историй. [30] Wayang beber имеет сильное сходство с повествованиями в форме иллюстрированных баллад , которые были распространены на ежегодных ярмарках в средневековой и ранней современной Европе . Их также постигла та же участь — они почти исчезли, хотя все еще есть некоторые группы художников, которые поддерживают wayang beber в таких местах, как Суракарта (Соло) в Центральной Яве. [31] Китайские посетители Явы в 15 веке описывали рассказчика, который разворачивал свитки и рассказывал истории, которые заставляли публику смеяться или плакать. Несколько свитков с изображениями сохранились с тех времен, и сегодня их можно найти в музеях. Есть два набора, нарисованных вручную на ручной ткани из коры, которые до сих пор принадлежат семьям, унаследовавшим их от многих поколений назад, в Пачитане и Воногири, деревнях в Центральной Яве. Представления, в основном в небольших открытых павильонах или аудиториях, проходят по следующей схеме:

Даланг подает знак, небольшой оркестр гамелана с барабанщиком и несколькими гонгами с ручками и музыкантом с ребабом (инструментом, похожим на скрипку, который держат вертикально) начинает играть, и даланг разворачивает первый свиток истории. Затем, говоря и напевая, он рассказывает эпизод более подробно. Таким образом, в течение вечера он разворачивает несколько свитков по одному за раз. Каждая сцена в свитках представляет собой историю или часть истории. Содержание истории обычно исходит из романов о Панджи, которые являются полуисторическими легендами, установленными в восточно-яванских королевствах Дженггала, Даха и Кедири XII–XIII веков, а также на Бали. [32]

Ваянг Вонг

Wayang wong , также известный как wayang orang (дословно «человеческий wayang »), — это тип яванского театрального представления, в котором человеческие персонажи имитируют движения кукольного представления. Шоу также включает танец человеческих персонажей в драматическое представление. Обычно оно показывает эпизоды из Рамаяны или Махабхараты . [ 33]

Ваянг топенг

Театральные представления Wayang topeng или wayang gedog берут темы из цикла историй Panji из королевства Джангала . Игроки носят маски, известные как wayang topeng или wayang gedog . Слово gedog происходит от kedok , которое, как и topeng , означает «маска».

Wayang gedog сосредоточен на истории любви принцессы Чандра Кираны из Кедири и Радена Панджи Асмарабангуна, легендарного наследного принца Джангалы. Чандра Кирана была воплощением Деви Ратих (индуистской богини любви), а Панджи был воплощением Камаджаи (индуистского бога любви). История Кираны получила название Смарадахана («Огонь любви»). В конце запутанной истории они наконец женятся и рожают сына по имени Раджа Путра. Первоначально ваянг вонг исполнялся только как аристократическое развлечение во дворцах Джокьякарты и Суракарты . Со временем он распространился и стал популярной и народной формой.

Истории

Персонажи ваянг происходят из нескольких групп историй и обстановок. Самым популярным и самым древним является ваянг пурва , история и персонажи которого были взяты из индийских индуистских эпосов Рамаяна и Махабхарата , действие которых происходит в древних королевствах Хастинапура, Айодхья и Аленкапура (Ланка). Другая группа персонажей происходит из цикла Панджи , изначально разработанного на Яве во времена королевства Кедири ; эти истории происходят в двух яванских королевствах Джангала и Панджалу (Кедири).

Ваянг пурва

Ваянг-пурва ( по-явански «древний» или «оригинальный ваянг ») относится к ваянгам , основанным на индуистских эпосах « Рамаяна» и «Махабхарата» . Обычно они исполняются кактанцевальные драмы ваянг кулит , ваянг голек и ваянг вонг . [34]

В Центральной Яве к популярным персонажам ваянг кулит относятся следующие (Notopertomo & Jatirahayu 2001): [35]

Ваянг панджи

Происходит от циклов Панджи , изначально разработанных на Яве во времена королевства Кедири , история разворачивается в двух яванских королевствах Джангала и Панджалу (Кедири). Ее формы выражения обычно исполняются как танцевальные драмы ваянг гедог (маскированный ваянг ) и ваянг вонг на Яве и Бали.

Ваянг Менак

Рукописи Менака Амира Хамзы, до 1792 года.

Menak — это цикл пьес кукольного театра ваянг , в которых описываются героические подвиги Вонга Агунга Джайенграны, основанного на мусульманском литературном герое XII века Амире Хамзе . Истории менак исполнялись на островах Ява и Ломбок в Индонезийском архипелаге в течение нескольких сотен лет. Они в основном исполняются на Яве в виде golek , или деревянных кукол-марионеток, но также могут быть найдены на Ломбоке в виде традиции теневых кукол, wayang sasak . [36] Традиция wayang golek menak, скорее всего, зародилась вдоль северного побережья Явы под влиянием китайских мусульман и распространилась на восток и юг и в настоящее время чаще всего встречается в южном прибрежном регионе Кабумен и Джокьякарта. [37]

Слово менак — яванский почетный титул, который дается людям, признанным при дворе за их образцовый характер, даже если они не благородного происхождения. Джайенграна — как раз такой персонаж, который внушает преданность и преданность своей бескорыстной скромностью и преданностью монотеистической вере, называемой «религией Авраама». Джайенграна и его многочисленные последователи сражаются с языческими верованиями, которые угрожают их мирному царству Копарман. Главным зачинщиком беспорядков является Пати Бестак, советник короля Нуресевана, который подстрекает языческих королей захватить жену Джайенграны Деви Муннинггар. Языческие короли в конечном итоге не могут ее захватить и либо подчиняются Джайенгране и отрекаются от своей языческой веры, либо быстро погибают в бою.

Литературная фигура Амира Хамзы в значительной степени основана на исторической личности Хамзы ибн Абдул-Мутталиба , который был дядей Мухаммеда по отцовской линии . Хамза был свирепым воином, который сражался вместе с Мухаммедом и погиб в битве при Ухуде в 624 году н. э. Литературная традиция распространилась из Персии в Индию, а оттуда в Юго-Восточную Азию, где придворный поэт Ясадипура I (1729-1802) изложил эпос на яванском языке в « Серат Менак» . [38]

[39] Деревянный ваянг менак по форме похож на ваянг голек ; он наиболее распространен на северном побережье Центральной Явы, особенно в районе Кудус .

Ваянг Кансил

Wayang kancil — это тип теневой куклы с главным героем kancil и другими историями о животных, взятыми из Hitopadeça и Tantri Kamandaka . Wayang kancil был создан Сунаном Гири в конце 15-го века и используется как средство проповедования ислама в Гресике . [40] История kancil очень популярна среди детей, имеет юмористический элемент и может использоваться как средство обучения, поскольку сообщение, передаваемое через wayang kancil media, очень полезно для детей. [ editorializing ] Wayang kancil не отличается от wayang kulit ; wayang kancil также изготавливается из кожи буйвола. Даже игра не сильно отличается, сопровождается гамеланом . Язык, используемый кукловодом, зависит от места представления и типа аудитории. Если аудитория — ребенок, то обычно кукловод использует яванский Ngoko в полном объеме, но иногда Krama Madya и Krama Inggil вставляются в человеческие сцены. Куклы вырезаются, раскрашиваются, рисуются реалистично и адаптируются к кукольному представлению. Цвета в деталях wayang kancil sunggingan очень интересны и разнообразны. Фигуры изображены в виде хищных животных, таких как тигры, слоны, буйволы, коровы, рептилии и птицы, такой как крокодилы, ящерицы, змеи, различные виды птиц и другие животные, связанные с сказкой kancil . Есть также человеческие фигуры, включая Pak Tani и Bu Tani, но о человеческих фигурах рассказывается не так много. Общее количество кукол составляет всего около 100 штук в наборе.

Другие истории

Ваянг Вахью

Исторически популярный ваянг кулит обычно основан на индуистских эпосах Махабхарата и Рамаяна . [41] В 1960-х годах христианские миссионеры переняли эту форму искусства, чтобы создать ваянг вахью . Яванский иезуитский брат Тимотеус Л. Вигнйосуброто использовал шоу, чтобы донести до яванцев и других индонезийцев учения Библии и Католической церкви в доступной для аудитории форме. [41] Аналогичным образом ваянг садат использовал ваянг для религиозных учений ислама, в то время как ваянг панчасила использовал его в качестве средства для национальной политики. [41]

Также были попытки пересказать современную художественную литературу с помощью искусства ваянг , наиболее известные из которых — «Звездные войны» , как это сделали малазийцы Тинтуой Чуо и Даланг Пак Дайна. [42]

Культурный контекст

Его первоначальная функция, ваянг — это ритуал, предназначенный для духов предков верований хян . Кроме того, ваянг претерпевает изменение в роли, а именно как средство для социального общения. Спектакли, которые исполняются в ваянг , обычно несут в себе несколько ценностей, таких как образование , культура и учение философии . Ваянг функционирует как эффективное средство для передачи сообщений, информации и уроков. Ваянг использовался как эффективное средство для распространения религий от индуизма до ислама . Благодаря гибкости кукол ваянг они существуют и сегодня и используются для различных целей. Функции ваянг можно сгруппировать в три, а именно:

Татанана(нормы и ценности)

Ваянг — это средство представления, которое может содержать все аспекты человеческой жизни. Человеческие мысли, связанные с идеологией , политикой , экономикой , социальными , культурой , законом , обороной и безопасностью , могут содержаться в ваянг . В куклах ваянг содержится порядок, а именно норма или соглашение, которое содержит этику ( моральную философию ). Эти нормы или соглашения согласованы и используются в качестве руководящих принципов для художников-мастеров. В кукольном представлении существуют правила игры вместе с процедурами для кукольного театра и тем, как играть в куклу, из поколения в поколение и традиции, со временем это становится чем-то, что согласовано как руководство (соглашение).

Wayang — это образовательная среда, которая фокусируется на моральном и характерном воспитании. Характерное воспитание — это то, что является неотложным и фундаментальным; характерное воспитание может сформировать человека с хорошим поведением. [43]

Тунтунан(руководящие принципы)

Ваянг — это коммуникативный медиум в обществе. Ваянг используется как средство понимания традиции, подхода к обществу, освещения, [ необходимо разъяснение ] и распространения ценностей. Ваянг как медиум для воспитания характера заключается не только в элементах истории, сцены, инструментов и искусства кукольного театра, но и в воплощении ценностей в каждом персонаже ваянг . Воплощение персонажей ваянг может описать характер человека. От куклы можно узнать о лидерстве , смелости , решимости , честности и искренности . Кроме того, куклы могут отражать природу гнева , а именно жадность , ревность, зависть, жестокость и амбиции. [43]

Тонтонан(развлечение)

Кукольные представления ваянг являются формой развлечения ( тонтонан ) для сообщества. Представления ваянг в форме театральных постановок по-прежнему очень популярны, особенно на островах Ява и Бали. Кукольные представления по-прежнему являются любимыми в сообществе и часто включаются в телевидение , радио , YouTube и другие социальные сети . Представления ваянг представляют собой различные виды искусств, такие как драма, музыка, танцы, литературное искусство и изобразительное искусство. Диалог между персонажами, повествовательные выражения ( джантуран , покапан , карита ), сулук , комбанган , дходхоган и кепьякан являются важными элементами представлений ваянг . [43]

Художник

Даланг

Даланг (кукловод), синдхен (традиционный яванский певец) и вияга (музыканты гамелана) в шоу ваянг кулит на Яве.
Вид спереди на музей Ваянг с площади Фатахилла ( индонезийский : Таман Фатахилла )

Даланг , иногда называемый дхаланг или кави даланг , является кукловодом, стоящим за представлением. [ 2] [5] [44] Именно он сидит за экраном, поет и рассказывает диалоги разных персонажей истории. [45] С традиционным оркестром на заднем плане, чтобы обеспечить звучную мелодию и ее обычный ритм, даланг модулирует свой голос, чтобы создать напряжение, тем самым усиливая драматизм. Неизменно, пьеса достигает кульминации с триумфом добра над злом. Даланг пользуется большим уважением в индонезийской культуре за свои знания, искусство и как духовная личность, способная оживить духовные истории в религиозных эпосах. [2] [5] [45]

Фигуры ваянг также присутствуют в картинах того времени, например, на потолочных фресках зала суда в Клунгкунге , Бали. Они все еще присутствуют в традиционной балийской живописи сегодня. Фигуры раскрашены, плоские (толщиной от 5 до 15 мм — около половины дюйма) деревянные резные фигурки с подвижными руками. Голова прочно прикреплена к телу. Ваянг клитик может использоваться для исполнения кукольных пьес как днем, так и ночью. Этот тип ваянг относительно редок. [ необходима цитата ]

Сегодня ваянг — это и самая древняя, и самая популярная форма кукольного театра в мире. Сотни людей не спят всю ночь, чтобы посмотреть на суперзвезд, далангов , которые получают огромные гонорары и являются международными знаменитостями. Некоторые из самых известных далангов в недавней истории — Ки Нартосабдхо, Ки Аном Сурото, Ки Асеп Сунандар Сунарья , Ки Сугино и Ки Мантеб Сударсоно. [ требуется цитата ]

Синдхен

Pasindhèn Pesindhén или sindhén (с яванского) — это термин, обозначающий женщину, которая поет, аккомпанируя оркестру гамелана, как правило, в качестве единственной певицы. Хорошая певица должна обладать обширными навыками общения и хорошими вокальными данными, а также способностью петь много песен. Название Sinden происходит от слова Pasindhian , что означает «богатый песнями» или «кто поет песню». Pesindhen можно интерпретировать как тот, кто поет песню. Кроме того, sinden также обычно называют waranggana , что взято из сочетания слов wara и anggana . Само слово wara означает «кто-то, кто является женщиной», а anggana — «сама»; в древние времена waranggana была единственной женщиной в исполнении wayang или klenengan .

Вияга

Wiyaga — это термин в музыкальном искусстве, который означает группу людей, которые обладают особыми навыками игры на гамелане, особенно в сопровождении традиционных церемоний и исполнительских видов искусства. Wiyaga также называют niyaga или nayaga , что означает «музыкант, играющий на гамелане».

Музей Ваянг

Музей Ваянг расположен в туристической зоне Кота Туа Джакарта (старый город) в Джалан Пинту Бесар Утара № 27, Джакарта 11110, Индонезия. Музей Ваянг находится рядом с Историческим музеем Джакарты. [46]

В этом музее есть различные типы индонезийских коллекций ваянг , такие как ваянг кулит , ваянг голек , ваянг клитик , ваянг сукет , ваянг бебер и другие индонезийские ваянг . [ требуется разъяснение ] Также есть коллекция масок ( топенг ), гамелан и картин ваянг . Коллекции не только из Индонезии, но есть много коллекций кукол из разных стран, таких как Малайзия , Таиланд , Камбоджа , Суринам , Китай , Вьетнам , Франция , Индия , Турция и многие другие страны.

Галерея

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ""Wayang puppet theatre", Включен в 2008 году (3.COM) в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества (первоначально провозглашен в 2003 году)". ЮНЕСКО . Получено 10 октября 2014 года .
  2. ^ abcdefg "Ваянг: Индонезийский театр". Энциклопедия Британника . 2012.
  3. ^ ab "История и этимология ваянг". Merriam-Webster . Получено 22 декабря 2020 г.
  4. ^ Сыюань Лю (2016). Справочник Routledge по азиатскому театру. Routledge. С. 72–81. ISBN 978-1-317-27886-3.
  5. ^ abcde Дон Рубин; Чуа Су Понг; Рави Чатурведи; и др. (2001). Всемирная энциклопедия современного театра: Азия/Тихоокеанский регион. Тейлор и Фрэнсис. стр. 184–186. ISBN 978-0-415-26087-9.
  6. ^ ab Yves Bonnefoy (1993). Азиатские мифологии. Издательство Чикагского университета. стр. 162. ISBN 978-0-226-06456-7.
  7. ^ ""Pertunjukan Wayang Kulit sebagai Atraksi Budaya Baik atau Buruk?"". www.kompasiana.com. 15 December 2019. Retrieved 13 February 2021.
  8. ^ ""Dalang Ruwat, Profesi Tak Sembarangan Ki Manteb Soedharsono"". www.cnnindonesia.com. Retrieved 13 February 2021.
  9. ^ ""Sedekah Bumi dan Wayang Kulit, Cara Bersyukur Petani Atas Panennya"". www.jawapos.com. 10 October 2018. Retrieved 13 February 2021.
  10. ^ ""Wayang Seni Ritual, Dulu Dimainkan Oleh Saman"". www.balihbalihan.com. 12 June 2020. Retrieved 13 February 2021.
  11. ^ ""Wayang: Aset Budaya Nasional Sebagai Refleksi Kehidupan dengan Kandungan Nilai-nilai Falsafah Timur"". Indonesian Ministry of Education and Culture (Kemdikbud). Retrieved 8 January 2021.
  12. ^ ""Wayang puppet theatre", Inscribed in 2008 (3.COM) on the Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity (originally proclaimed in 2003)". UNESCO. Retrieved 10 October 2014.
  13. ^ Mair, Victor H. Painting and Performance: Picture Recitation and Its Indian Genesis. Honolulu: University of Hawaii Press, 1988. p. 58.
  14. ^ James R. Brandon (2009). Theatre in Southeast Asia. Harvard University Press. pp. 143–145, 352–353. ISBN 978-0-674-02874-6.
  15. ^ ""Wayang puppet theatre", Inscribed in 2008 (3.COM) on the Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity (originally proclaimed in 2003)". UNESCO. Retrieved 10 October 2014.
  16. ^ a b c d James R. Brandon (2009). Theatre in Southeast Asia. Harvard University Press. pp. 42–44, 65, 92–94, 278. ISBN 978-0-674-02874-6.
  17. ^ Kats, J. (1984). De wajang poerwa Een vorm van javaans toneel. Foris Publications.{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)
  18. ^ Miyao, J. (1977). "P. L. Amin Sweeney and Akira Goto (ed.) An International Seminar on the Shadow Plays of Asia". Southeast Asia: History and Culture. 1977 (7). Japan Society for Southeast Asian Studies: 142–146. doi:10.5512/sea.1977.142.
  19. ^ Kathy Foley (2016). Siyuan Liu (ed.). Routledge Handbook of Asian Theatre. Routledge. pp. 181–182. ISBN 978-1-317-27886-3.
  20. ^ Kathy Foley (2016). Siyuan Liu (ed.). Routledge Handbook of Asian Theatre. Routledge. pp. 182–184. ISBN 978-1-317-27886-3.
  21. ^ Varadpande, Manohar Laxman (1987). History of Indian Theatre, Volume 1. New Delhi: Abhinav Publications. p. 75. ISBN 9788170172215.
  22. ^ Griffiths, Arlo; Sastrawan, Wayan Jarrah. "Foundation Charter of the Dalinan Monastery". Retrieved 20 July 2024.
  23. ^ Griffiths, Arlo. "Rediscovering an Old Javanese Inscription: Mpu Mano's Donation in Favor of a Buddhist Dignitary in 888 Śaka". Archipel. 99: 107–141. doi:10.4000/archipel.1976.
  24. ^ Robson, Stuart (2008). Arjunawiwāha: The marriage of Arjuna of Mpu Kaṇwa. Leiden: KITLV Press. p. 39-40.
  25. ^ Drs. R. Soekmono (1973). Pengantar Sejarah Kebudayaan Indonesia 2, 2nd ed. 5th reprint edition in 1988. Yogyakarta: Penerbit Kanisius. p. 56.
  26. ^ "Cerita Panji, Pusaka Budaya Nusantara yang tidak Habis Digali". www.mediaindonesia.com. Retrieved 13 February 2021.
  27. ^ Sumarsam (15 December 1995). Gamelan: Cultural Interaction and Musical Development in Central Java. University of Chicago Press. p. 30. ISBN 978-0-226-78011-5. Retrieved 19 June 2012.
  28. ^ Eckersley. M. (ed.) 2009. Drama from the Rim: Asian Pacific Drama Book. Drama Victoria. Melbourne. 2009. (p. 15)
  29. ^ Simon Sudarman, 'Sagio: Striving to preserve wayang', The Jakarta Post, 11 September 2012.
  30. ^ Ganug Nugroho Adil, "Joko Sri Yono: Preserving 'wayang beber'", The Jakarta Post, 27 March 2012.
  31. ^ Ganug Nugroho Adil, 'The metamorphosis of "Wayang Beber"', The Jakarta Post, 19 April 2013.
  32. ^ Ganug Nugroho Adil, "Sinhanto: A wayang master craftsman", The Jakarta Post, 22 June 2012.
  33. ^ James R. Brandon (2009). Theatre in Southeast Asia. Harvard University Press. pp. 46–54, 143–144, 150–152. ISBN 978-0-674-02874-6.
  34. ^ Inna Solomonik. "Wayang Purwa Puppets: The Language of the Silhouette", Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde, 136 (1980), no: 4, Leiden, pp. 482–497.
  35. ^ Notopertomo, Margono; Warih Jatirahayu. 2001. 51 Karakter Tokoh Wayang Populer. Klaten, Indonesia: Hafamina. ISBN 979-26-7496-9
  36. ^ Petersen, Robert S. "The Island in the Middle: The Domains of Wayang Golek Menak, The Rod Puppetry of Central Java. In Theatre Survey 34.2.
  37. ^ Sindhu Jotaryono. The Traitor Jobin: A Wayang Golek Performance from Central Java. Translated by Daniel Mc Guire and Lukman Aris with an introduction by Robert S. Petersen. Ed. Joan Suyenaga. Jakarta, Lontar Foundation, 1999.
  38. ^ Pigeaud, Th. G. "The Romance of Amir Hamzah in Java." In Binkisan Budi: Een Bundel Opstellen Voor P. S. Van Ronkel: A. W. Sijthoff's Uitgeversmaatschappij N.V., Leiden, 1950.
  39. ^ "Amir Hamzah, uncle of the Prophet Muhammad, spreader of Islam, and hero of the Serat Menak". Asian Art Education.
  40. ^ ""Wayang Kancil, Seni Pertunjukan"". jakarta-tourism. Retrieved 6 January 2021.
  41. ^ a b c Poplawska, Marzanna (2004). "Wayang Wahyu as an Example of Christian Forms of Shadow Theatre". Asian Theatre Journal. 21 (2). Johns Hopkins University Press: 194–202. doi:10.1353/atj.2004.0024. S2CID 144932653.
  42. ^ Sharmilla Ganesan (12 September 2017). "Everything old is new again". The Star. Retrieved 7 January 2021.
  43. ^ a b c "Pengertian Wayang, Fungsi, Kandungan dan Jenis-Jenis Wayang Lengkap". pelajaran.co.id. Retrieved 20 January 2021.
  44. ^ Sedana, I Nyoman; Foley, Kathy (1993). "The Education of a Balinese Dalang". Asian Theatre Journal. 10 (1). University of Hawaii Press: 81–100. doi:10.2307/1124218. JSTOR 1124218.
  45. ^ a b Siyuan Liu (2016). Routledge Handbook of Asian Theatre. Routledge. pp. 166, 175 note 2, 76–78. ISBN 978-1-317-27886-3.
  46. ^ ""Museum Wayang Jakarta"". Museum Jakarta. Retrieved 20 January 2021.

Further reading

External links

Wikimedia Commons has media related to Wayang.