Вестминстерская ассамблея богословов — совет богословов (богословов) и членов английского парламента , назначавшийся с 1643 по 1653 год для реструктуризации англиканской церкви . На мероприятии также присутствовали несколько шотландцев, и работа Ассамблеи была принята Шотландской церковью . На Ассамблею был вызван 121 министр, а позже были добавлены еще девятнадцать, чтобы заменить тех, кто не присутствовал или больше не мог присутствовать. Он разработал новую форму церковного управления , Исповедание веры или заявление о вере, два катехизиса или руководства для религиозного обучения ( Краткий и Большой ), а также литургическое руководство, Руководство для общественного богослужения , для церквей Англии и Шотландии. Исповедание и катехизисы были приняты в качестве доктринальных стандартов в Шотландской церкви и других пресвитерианских церквях, где они остаются нормативными. Исправленные версии Исповедания были также приняты в конгрегационалистских и баптистских церквях Англии и Новой Англии в семнадцатом и восемнадцатом веках. Исповедь стала влиятельной во всем англоязычном мире, но особенно в американском протестантском богословии.
Ассамблея была созвана Длинным парламентом до и во время начала Первой гражданской войны в Англии . Длинный парламент находился под влиянием пуританства , религиозного движения, стремившегося к дальнейшему реформированию церкви. Они были против религиозной политики короля Карла I и Уильяма Лауда , архиепископа Кентерберийского . В рамках военного союза с Шотландией парламент согласился, что результаты Ассамблеи приведут Английскую церковь в более близкое соответствие с Церковью Шотландии. Шотландская церковь управлялась системой избранных собраний старейшин, называемой пресвитерианством , а не правлением епископов , называемым епископализмом , которое использовалось в английской церкви. Шотландские комиссары присутствовали на Ассамблее и консультировали ее в рамках соглашения. Разногласия по поводу церковного управления вызвали открытый раскол в Ассамблее, несмотря на попытки сохранить единство. Партия богословов, выступавшая за пресвитерианство, составляла большинство, но партия конгрегационалистов , имевшая большее влияние в армии, выступала за автономию отдельных общин, а не за подчинение общин региональным и национальным собраниям, как это влечет за собой пресвитерианство. Парламент в конечном итоге принял пресвитерианскую форму правления, но не имел полномочий для ее реализации. Во время Реставрации монархии в 1660 году все документы Ассамблеи были аннулированы, и в Англии было восстановлено епископальное церковное управление.
Ассамблея работала в реформатской протестантской богословской традиции, также известной как кальвинизм. Он считал Библию авторитетным словом Божьим , на котором должны основываться все богословские размышления. Священники были приверженцами реформатской доктрины предопределения – что Бог избирает определенных людей для спасения и наслаждения вечной жизнью, а не вечным наказанием. На Ассамблее возникли некоторые разногласия по поводу доктрины особого искупления — что Христос умер только за избранных для спасения. Ассамблея также придерживалась реформатской теологии завета , основы для толкования Библии. Исповедание Ассамблеи является первым из реформатских исповеданий, которое учит доктрине, называемой заветом дел , которая учит, что до грехопадения человека Бог обещал Адаму вечную жизнь при условии, что он полностью повинуется Богу.
Парламент созвал Вестминстерскую ассамблею во время растущей враждебности между Карлом I , монархом Англии и Шотландии, и пуританами . [2] Пуритане отличались тем, что они настаивали на том, чтобы практика поклонения косвенно или явно поддерживалась Библией, в то время как их оппоненты придавали больший авторитет традиционным обычаям. [3] Они считали, что англиканская церковь , которая отделилась от Римско-католической церкви во время английской Реформации , все еще находилась под слишком сильным влиянием католицизма. Они стремились избавить церковь и нацию от любого из этих оставшихся влияний. [4] Это включало епископское устройство Церкви или правление иерархии епископов . [5] Пуритане, в отличие от сепаратистов , не покинули сложившуюся церковь. [6] При Карле оппоненты пуритан заняли высокие руководящие посты, в первую очередь Уильям Лауд , который был назначен архиепископом Кентерберийским в 1633 году, хотя эти « высшие церковники » были в меньшинстве. Пуритане были вынуждены хранить свои взгляды в тайне, иначе им грозили штрафы и тюремное заключение. [7] Лауд продвигал сторонников арминианства , богословской точки зрения, противоположной реформатскому богословию пуритан. Также были восстановлены такие практики богослужения, как преклонение колен при причастии, поклоны имени Христа и размещение столов для причастия в восточной части церквей. Пуританам это казалось шагом в направлении католицизма. [8]
Были также конфликты между королем и шотландцами , чья церковь управлялась системой, известной как пресвитерианство , которая предполагает выборные собрания. Джеймс , предшественник Чарльза на посту короля Шотландии , ясно дал понять, что он намеревался навязать шотландцам элементы управления епископальной церковью и Книгу общих молитв, начиная с 1604 года. Шотландцы считали это возвратом к римскому католицизму. Чарльз способствовал навязыванию Англии Шотландской церкви в 1636 и 1637 годах. [9] Это привело к Первой епископской войне между Чарльзом и шотландцами в 1639 году. Чарльз созвал то, что стало известно как Короткий парламент , чтобы собрать средства на войну. , но вскоре он распустил его, когда оно начало выражать оппозицию его политике. После Второй войны епископов с шотландцами в 1640 году Чарльз был вынужден созвать новый парламент для сбора дополнительных средств. [2]
То, что стало известно как Длинный парламент, также начало выражать смутные претензии к Карлу, многие из которых носили религиозный характер. [10] В парламенте было много пуритан и сочувствующих пуританам членов, которые в целом выступали против существующей епископальной системы, но не было единого мнения по поводу того, какую форму должна принять церковь. [11] Позже в 1640 году петиция «Корень и ветвь» была представлена в Палату общин , нижнюю палату парламента. Его подписали около 15 000 лондонцев и содержался призыв к полной ликвидации епископальной системы. [12] В Палате общин были организованы комитеты по проведению религиозных реформ, что привело к заключению архиепископа Лауда и его сторонников в лондонский Тауэр в качестве возмездия за репрессии против пуритан. Суд Высокой комиссии и Звездная палата , суды, которые налагали суровые наказания на пуританских инакомыслящих, также были упразднены. [13]
Идея создания национальной ассамблеи богословов для консультирования парламента по поводу дальнейших церковных реформ была впервые представлена Палате общин в 1641 году. Такое предложение было также включено в Большой ремонстранс , список жалоб, который парламент представил Карлу 1 декабря, в котором говорилось, что год. [15] Чарльз ответил 23 декабря, что церковь не требует никаких реформ. Не испугавшись, парламент в 1642 году принял три законопроекта, назначающих собрание и предусматривающих, что его члены будут выбираться парламентом. Карл, чье королевское согласие требовалось для того, чтобы законопроекты стали законом, был готов рассматривать такое собрание только в том случае, если его члены будут выбраны духовенством. Такова была практика отбора членов Созыва , собрания духовенства англиканской церкви. [16]
Бросая вызов королю, в период с 12 февраля по 20 апреля 1642 года каждая делегация графства Англии в палате общин выбрала двух богословов, в дополнение к двум от каждого графства Уэльса , четырех от Лондона и двух от каждого университета ( Оксфорда и Кембриджа ). Делегации графств часто выбирали богословов из своего округа, но не всегда. Палата общин выбрала членов таким образом, чтобы гарантировать, что их местные округа были представлены в принятии решения. [17] Палата лордов , верхняя палата парламента, добавила еще четырнадцать имен 14 мая, с чем палата общин согласилась. [18] Тем временем отношения между королем и парламентом продолжали ухудшаться. Чарльз поднял королевский штандарт в Ноттингеме 22 августа, ознаменовав начало Первой гражданской войны в Англии . Начало войны оказало поддержку делу Ассамблеи в парламенте, поскольку ее проведение убедило бы шотландцев в том, что парламент серьезно относится к реформированию церкви, и побудило бы шотландцев прийти им на помощь. С другой стороны, война добавила напряжения и без того загруженному парламенту. [19]
Парламент, наконец, принял постановление о проведении собрания самостоятельно, без согласия Карла, 12 июня 1643 года. [20] Он назначил целых 121 министра [а] и тридцать парламентских наблюдателей без права голоса: двадцать от палаты общин и десять от Дом господ. [22] Ассамблея была почти полностью английской; Парламент назначил англичан в графства Уэльса, но французские чужие церкви (церкви протестантских беженцев из католической Франции) прислали двух служителей вместо любого с Нормандских островов . [14] Многие из богословов были всемирно признанными учеными Библии, древних языков, патристики и схоластического богословия . Многие из них были также известными проповедниками. [23] Большинство из этих богословов сохранили свои позиции в Церкви во время правления Уильяма Лауда . Некоторых изгнали из церквей или привлекли к ответственности церковные суды за свои взгляды. Некоторые бежали на континент , а один – в американские колонии . [24] Тем не менее, все они считали себя членами англиканской церкви и получили епископское рукоположение. Большинство из них были конформистами , то есть согласились следовать Акту о единообразии 1558 года и Книге общих молитв. [25]
Ассамблея находилась под строгим контролем парламента и должна была обсуждать только те темы, которые определял парламент. Членам собрания не разрешалось заявлять о своем несогласии с мнением большинства или делиться какой-либо информацией о ходе заседания, кроме как в письменном виде в парламент. [26] Парламент выбрал Уильяма Твисса , всемирно уважаемого теолога, в качестве представителя [b] или председателя Ассамблеи . Из-за плохого здоровья Твисса Корнелиус Берджес , которого парламент назначил одним из нескольких заседателей , временно исполнял обязанности прокурора большей части Ассамблеи. [22] Двадцать два назначенных члена Ассамблеи умерли до 1649 года, и они вместе с теми, кто не присутствовал по другим причинам, были заменены еще девятнадцатью членами. В 1643 году были также добавлены три писца без права голоса.
Первое заседание Ассамблеи началось с проповеди Уильяма Твисса в нефе Вестминстерского аббатства 1 июля 1643 года. Неф был настолько полон, что Палате общин пришлось послать членов вперед, чтобы занять места. [29] После проповеди богословы направились в часовню Генриха VII , [30] которая будет местом их встреч до 2 октября, когда они переедут в более теплую и частную Иерусалимскую палату . [31] После первой встречи они отложили заседание примерно на неделю, поскольку парламент еще не дал конкретных указаний. [32]
6 июля они получили от парламента свод правил и им было приказано изучить первые десять из Тридцати девяти статей , нынешнего доктринального стандарта англиканской церкви, и «освободить и защитить их учение от всех клевет». ложных толкований». После дня поста Ассамблея по указанию парламента дала обет «не придерживаться ничего в вопросах доктрины, кроме того, что я считаю истиной в своей совести». [33] Священники организовались в три постоянных комитета, хотя каждый комитет был открыт для любого члена Ассамблеи. Комитетам будут назначаться темы и готовиться предложения для обсуждения в полном составе Ассамблеи после каждого утреннего заседания комитета. [34] Кроме того, было назначено более 200 специальных комитетов для таких задач, как проверка кандидатов в проповедники, студентов колледжей и подозреваемых в еретиках. [22]
Ассамблея решила после некоторых дебатов, что все доктрины Тридцати девяти статей необходимо будет доказать на основе Библии. [35] Члены Ассамблеи были склонны к длинным речам и продвигались медленно, что расстраивало руководство. [22] Восьмая из Тридцати девяти статей рекомендовала принять и поверить Апостольскому Символу веры , Никейскому Символу веры и Афанасийскому Символу веры, которые считаются основными утверждениями ортодоксальности . Ассамблея не смогла разрешить конфликты между теми, кто не был связан вероучениями, и теми, кто хотел сохранить существующую формулировку о том, что вероучения «полностью принимаются и им верят». «Исключители», занимавшие первую позицию, утверждали, что статьи требуют, чтобы верили только в «содержание» вероучения. 25 августа статью отложили до рассмотрения остальных статей. [36] Эти ранние разногласия по фундаментальным вопросам выявили глубокие разногласия между различными фракциями собрания. [37]
С началом Первой гражданской войны Длинный парламент осознал, что им понадобится помощь шотландцев. В обмен на военный союз шотландский парламент потребовал от англичан подписать Торжественную лигу и пакт в 1643 году, которые предусматривали, что англичане приведут свою церковь в большее соответствие с Церковью Шотландии. [38] Парламент Шотландии направил членов комиссии в Лондон для представления интересов Шотландии в английском парламенте. [39] Одиннадцать из них, четыре богослова и семь членов парламента, также были приглашены на Ассамблею. [40] Комиссарам была предоставлена возможность стать полноправными членами Ассамблеи с правом голоса, но они отказались, предпочитая сохранять свою независимость в качестве комиссаров своей страны и церкви. [41] Сэмюэл Резерфорд , Джордж Гиллеспи и Александр Хендерсон были самыми откровенными из членов комиссии. [42]
12 октября 1643 года парламент приказал Ассамблее прекратить работу над Тридцатью девятью статьями и приступить к разработке общей формы церковного управления для двух стран. [43] Ассамблея потратит четверть своих полных сессий на тему церковного управления. [44] Большинство членов Ассамблеи поддержали пресвитерианскую политику или церковное управление избранными собраниями представителей мирян и духовенства, хотя многие из них не были догматически привержены этому. [45] Несколько членов этой группы, насчитывающей около двадцати человек, включая Уильяма Твисса, выступали за «примитивное» епископство, которое включало бы элементы пресвитерианства и уменьшение роли епископов. [46]
Было также несколько конгрегационалистов , которые выступали за автономию отдельных поместных церквей. Их наиболее влиятельными богословами были Томас Гудвин , Филип Най , Сидрак Симпсон , Иеремия Берроуз и Уильям Бридж . [47] В Ассамблее их часто называли «несогласными братьями». Их иногда называли «независимыми», но они отвергали этот термин. Члены Ассамблеи по большей части сохранили ярлык «независимых» за сепаратистами, покинувшими существующую церковь. [48] Конгрегационалистские богословы не могут быть приравнены к сепаратистам и браунистам , поскольку они приняли епископское рукоположение и остались в англиканской церкви. Их влиянию способствовал успех Оливера Кромвеля и его армии новой модели в продолжающейся гражданской войне. Кромвель и многие другие в армии поддерживали конгрегационализм. [47]
Третья группа богословов была известна как Эрастианцы — термин, обозначающий тех, кто считал, что государство должно иметь значительную власть над церковью. Вся Ассамблея была эрастианской в том смысле, что этот орган был созван парламентом и находился под полным контролем государства. [45] Те, кого на Ассамблее называли «эрастианцами», считали, что власть в сфере церковной дисциплины должна принадлежать гражданской власти, а не церковным служащим . Это включало в себя право отказывать в причастии нераскаявшимся грешникам. Они не считали какую-либо конкретную форму церковного управления предписанной Богом, и из-за этого несогласные братья объединились с ними, когда стало ясно, что пресвитерианский истеблишмент будет гораздо менее терпим к конгрегационализму, чем парламент. В Ассамблее было только два богослова, придерживавшихся эрастианских взглядов, Джон Лайтфут и Томас Коулман , но присутствие членов парламента, особенно Джона Селдена , а также факт парламентского надзора за Ассамблеей придавали взглядам Эраста непропорциональное влияние. [49]
Несколько членов епископальной церкви, сторонников существующей системы епископов, также были включены в постановление о созыве, но парламент, возможно, назначил их, чтобы придать большую легитимность Ассамблее, и не ожидал, что они примут участие [50] , поскольку Карл не одобрял Ассамблею. . [51] Только один, Дэниел Фитли , участвовал, [50] и то только до своего ареста за измену в октябре 1643 года. [52]
Дебаты о церковных служащих начались 19 октября. [53] Ассамблея началась с вопроса о рукоположении, поскольку многие богословы были обеспокоены ростом различных сектантских движений и отсутствием какого-либо механизма для рукоположения служителей установленной церкви. Хотя некоторые члены, похоже, не считали рукоположение необходимым для проповедников (хотя им не следует совершать таинства без него), большинство богословов считали любую регулярную проповедь без рукоположения неприемлемой и хотели создать временную пресвитерию для целей рукоположения. [54] На этом раннем этапе также велись дебаты о природе видимой церкви . Конгрегационалисты считали церковь единой местной общиной, в то время как большинство считало национальную церковь единством и были встревожены перспективой распада английской церкви. [55] Несмотря на эти дебаты, вплоть до конца 1643 года существовала надежда, что можно будет создать общее церковное правительство, которое будет удовлетворительным для всех вовлеченных сторон. [56]
3 или 4 января 1644 года пять ведущих несогласных братьев дали сигнал о разрыве с остальной частью Ассамблеи, опубликовав полемическую брошюру «Апологетическое повествование» [57] , обращенную к парламенту. Он утверждал, что конгрегациональная система была более податлива для государственного контроля над религиозными вопросами, чем система пресвитериан, потому что они не хотели, чтобы церковь сохраняла какую-либо реальную власть, кроме как для прекращения общения с отклоняющимися от нормы общинами. [58] К 17 января большинство членов Ассамблеи убедились, что лучшим путем вперед является пресвитерианская система, подобная системе шотландцев, но несогласным братьям было разрешено продолжать излагать свою точку зрения в надежде, что они в конечном итоге смогут быть помирились. [59] Была надежда, что, избегая утверждения о том, что пресвитерианство было установлено по божественному праву, конгрегационалисты могли быть приспособлены. [47]
Несмотря на эти усилия, 21 февраля стало ясно, насколько фундаментально противоположны эти группы. Филип Най, один из несогласных братьев, заявил в своей речи, что пресвитерия, поставленная над местными общинами, станет такой же могущественной, как государство, и будет опасна для Содружества, вызвав энергичное сопротивление со стороны пресвитериан. [1] На следующий день Ассамблея, наконец, приступила к установлению рецепта пресвитерианской власти. [60] Благодаря твердой вере в единство церкви, [61] Ассамблея продолжала пытаться найти способы примирить несогласных братьев с большинством на протяжении 1644 года, включая создание специального комитета для этой цели в марте. [62] Однако 15 ноября несогласные братья представили парламенту свои причины несогласия с остальной частью Ассамблеи, [63] и 11 декабря большинство представило проект пресвитерианской формы правления. [64]
Отношения между Ассамблеей и Парламентом уже ухудшались в 1644 году, когда Парламент проигнорировал просьбу Ассамблеи о запрете «крайне невежественным и заведомо нечестивым» людям от причастия. Хотя члены парламента согласились с тем, что причастие следует сохранять в чистоте, многие из них не согласились с пресвитерианским большинством в Ассамблее относительно того, кто имеет окончательную власть отлучения от церкви , принимая эрастианскую точку зрения, что это государство. [65] Кроме того, к 1646 году армия новой модели Оливера Кромвеля выиграла войну от имени парламента. Кромвель, как и большая часть армии, решительно выступал за религиозную терпимость ко всем христианам, даже если национальная церковь должна была быть пресвитерианской. Его приход к власти в результате военных побед сделал идею строго пресвитерианского поселения без свободы вероисповедания для других весьма маловероятной. [66] Парламент, по крайней мере, хотел знать, какие именно грехи были достаточно тяжкими, чтобы вызвать отлучение церкви; Ассамблея не стала предоставлять такую информацию, поскольку большинство считало власть церкви в этой области абсолютной. [67]
В мае 1645 года парламент принял постановление, позволяющее отлученным обжаловать церковные приговоры в парламенте. Другое постановление от 20 октября содержало список грехов, за которые церковь будет ограничена в своих полномочиях отлучать от церкви. [68] К разочарованию большинства богословов, в марте 1646 года было предложено еще более эрастианское постановление. Ассамблея опубликовала протест, спровоцировав Палату общин обвинить ее в нарушении привилегий и задать богословам девять вопросов по этому поводу. . Голоса должны были быть включены в ответы, что было попыткой заставить богословов, связанных с петицией протеста, раскрыть себя. [69]
Девять вопросов, как их стали называть, были сосредоточены на божественном праве ( jure divino ) церковного управления. [70] Хотя пресвитерианские богословы были способны защитить свое видение церковного управления, установленное божественным правом в Библии, они не желали отвечать на вопросы, потому что это еще больше разоблачило бы разобщенность Ассамблеи и ослабило бы их позицию в парламенте. [71] В июле 1647 года армия Новой модели вторглась в Лондон, и консервативные члены парламента были изгнаны. Парламент принял постановление, устанавливающее религиозную терпимость и гарантирующее, что идея Ассамблеи о создании национальной обязательной пресвитерианской церкви никогда не будет реализована. [72] В Лондоне, где поддержка пресвитерианства была наибольшей, пресвитерии были созданы только в шестидесяти четырех из 108 городских приходов, а региональные пресвитерианские классы были сформированы только в четырнадцати из сорока графств Англии. Запланированная национальная генеральная ассамблея так и не собралась. [73] Многие пресвитериане, однако, создали добровольные пресвитерии в ситуации, которая была де-факто свободной церковью до Реставрации в 1660 году, когда была восстановлена обязательная епископская система. [72]
Новая форма правления была гораздо более приемлемой для Генеральной Ассамблеи Шотландской церкви . Они приняли его 10 февраля 1645 года в зависимости от некоторых особенностей пресвитерианского управления, которые, как ожидалось, будут разработаны в готовящемся Руководстве по церковному управлению. При этом они заявили о желании формально объединить две церкви. После возвышения Кромвеля и тайной помолвки некоторых шотландцев с Карлом эта надежда была оставлена, и документы так и не были официально приняты. Генеральная Ассамблея прекратила свою деятельность при Кромвеле и сменивших его королях с 1649 по 1690 год. [74]
Во время и после дебатов о церковном управлении Ассамблея разработала другие документы, которые не вызвали открытых разногласий. «Директория общественного богослужения» , которая должна была заменить «Книгу общих молитв» , была быстро написана в 1644 году и принята парламентом 3 января 1645 года. и конгрегационалисты. Пресвитериане по большей части предпочитали фиксированную литургию , в то время как конгрегационалисты предпочитали импровизированную молитву. Директория состояла из приказа о богослужениях с образцами молитв . [76] Ассамблея также рекомендовала псалтырь , переведенный Фрэнсисом Роусом, для использования в богослужении. [75]
Исповедание веры , заменившее Тридцать девять статей, было начато в августе 1646 года. Хотя существует мало записей о действиях Собрания во время написания Исповедания, ясно, что в Собрании велись серьезные дебаты почти по каждой доктрине. нашел в нем. «Исповедь» была напечатана и отправлена в парламент в декабре. Палата общин потребовала добавить к Исповеданию цитаты из Священных Писаний, которые были предоставлены в апреле 1648 года. 20 июня 1648 года парламент одобрил Исповедь с поправками к главам, посвященным церковным порицаниям, синодам и советам, а также браку. [77] Генеральная Ассамблея Церковь Шотландии уже приняла Исповедание без пересмотра в 1647 году. Реставрация Карла II в 1660 году фактически сделала этот закон недействительным. [78]
Ассамблея уже проделала значительную работу над катехизисом в период с декабря 1643 по январь 1647 года [79] , содержащим пятьдесят пять вопросов, прежде чем решила создать два катехизиса вместо одного. [80] Большой Катехизис был предназначен для помощи служителям в обучении реформатской вере своим общинам. [81] Краткий Катехизис был основан на Большом Катехизисе, но предназначался для использования в обучении вере детей. Парламент также потребовал доказательств Священных Писаний для катехизисов. [82] Генеральная ассамблея Шотландии одобрила оба катехизиса в 1648 году. [83]
Ассамблея поняла, что ее мандат согласно Торжественной лиге и Пакту был выполнен 14 апреля 1648 года, когда она представила цитаты из Священных Писаний в парламент, а шотландские комиссары уже уехали к концу 1647 года. [84] Ассамблея продолжала собираться в основном с целью экзаменов служителей для рукоположения. [85] Большинство богословов были недовольны республиканским Содружеством , возникшим после чистки Длинного парламента, проведенной полковником Прайдом в 1648 году. В результате большинство перестало посещать его, а не согласилось принять присягу на помолвку с Содружеством , которая была наложена в 1649 году. [ 86] Газеты продолжали сообщать о заседаниях Ассамблеи вплоть до марта 1653 года .
Ассамблея была продуктом британской реформатской традиции, взяв в качестве основного источника Тридцать девять статей, а также теологию Джеймса Ашера и его ирландские статьи 1615 года. [88] Богословы также считали себя частью более широкого европейского сообщества. Реформаторская традиция. Они часто переписывались с континентальными реформатскими богословами и искали их одобрения. [89] Они также опирались на дореформационную британскую богословскую традицию, которая подчеркивала библейские знания и находилась под влиянием августинской богословской традиции, примером которой являются Ансельм , Томас Брэдвардин и Джон Уиклиф . [90] Записанные дебаты Ассамблеи полны цитат отцов церкви и средневековых схоластических богословов. [91]
Исповедь начинается с учения об откровении или о том, как люди могут узнать о Боге. [92] Богословы верили, что познание Бога доступно людям через природу, а также через Библию, но они также верили, что Библия или Священное Писание — единственный способ, которым люди достигают спасительного познания Бога. [93] Учение о Священном Писании также было особенно важной областью дискуссий в то время. Ученые начали утверждать, что еврейские гласные знаки , добавленные к тексту для облегчения произношения, в Ветхом Завете , вероятно, не были частью оригинала. Это вызвало серьезные споры между реформатскими полемистами и католиками. Католики утверждали, что такое открытие продемонстрировало необходимость в авторитетном учении для толкования Библии в отличие от протестантской доктрины ясности , согласно которой основные учения Библии могут быть истолкованы кем угодно. Английские реформатские писатели, в частности, занялись защитой реформатской доктрины. [94] Богословы твердо верили в богодухновенность Библии и верили, что Бог открыл себя в положениях Писания. [95] Хотя проблема библейской безошибочности , веры в отсутствие ошибок в Библии, не возникала до восемнадцатого века, богословы явно не верили, что Библия содержит какие-либо ошибки. Многие богословы придерживались довольно механического взгляда на библейское вдохновение , полагая, что не только слова и идеи, но также буквы и гласные в еврейском тексте были вдохновлены Богом. С другой стороны, они признали, что текст был написан людьми в их собственных стилях. Они не делали никакого различия между существенными и второстепенными вопросами в отношении библейского вдохновения. [96]
Пуритане верили, что Бог суверенен над всей историей и природой и что ни одно из так называемых его указов не будет нарушено. [97] В Ассамблее велись серьезные дебаты по поводу связи Божьего указа о предопределении с искуплением , приобретенным смертью Христа. [98] Многие реформаты в этот период учили, что Христос умер только с целью спасти тех, кто был навечно избран для спасения, - доктрина, называемая особым искуплением . [99] Громкое меньшинство богословов Ассамблеи выступало за позицию, известную как гипотетический универсализм . [100] Эдмунд Калами придерживался такой точки зрения и утверждал, что смерть Христа, а также спасение тех, кто был избран, предлагает спасение всем людям при условии, что они уверуют. [101] Исповедание Ассамблеи не учило такой точке зрения, и его язык гораздо более поддается конкретной интерпретации искупления, [100] но среди ученых существует общее согласие в том, что язык Исповедания допускает гипотетическую универсалистскую интерпретацию. [с]
Богословие Завета — это интерпретационная структура, используемая реформатскими богословами, которая получила значительное развитие в семнадцатом веке. Согласно этой схеме, сформулированной Ассамблеей, отношения Бога с людьми описываются в терминах двух заветов: завета дел и завета благодати. [107] Вестминстерское исповедание было первым крупным реформаторским символом, в котором прямо упоминался завет дел (иногда называемый заветом жизни), в котором Бог предложил Адаму вечную жизнь при условии совершенного послушания. [108] Во время падения человека Адам нарушил завет дел, съев от дерева познания добра и зла . Чтобы исправить это, Бог предложил спасение отдельно от человеческой инициативы в так называемом завете благодати. Этот завет позволил человеку наслаждаться вечной жизнью, несмотря на его неспособность полностью подчиняться Божьему закону. Идея завета благодати была гораздо более распространенной чертой ортодоксального реформатского богословия. Вестминстерские богословы противопоставляли эти два завета друг другу как два основных способа обращения Бога с людьми. [109]
Священники ассоциировали Уильяма Лауда и его последователей с католицизмом, против которого они выступали еще более решительно. До гражданской войны богословы считали эти две группы величайшей угрозой для церкви. [110] С ростом радикальных сектантских движений во время войны, богословы стали гораздо больше интересоваться этими группами, чем полемикой против католицизма. [111] Богословы особенно беспокоились о тех, кого они называли антиномистами . Это был расплывчатый термин для тех, кто считал, что моральный закон больше не актуален для христиан. [112] Священники считали эти группы более опасными, чем католицизм. [113]
Работа Вестминстерской ассамблеи была отвергнута Англиканской церковью во время Реставрации в 1660 году . заставил пуританских служителей покинуть церковь . [115] Хотя некоторые пресвитериане продолжали желать быть вновь принятыми в установленную церковь, [116] ограничения на богослужение для нонконформистов привели к тому, что пресвитериане отложили разногласия с конгрегационалистами и приняли церковные порядки. [117]
Гражданская война положила конец консенсусу среди английских протестантов о том, что должна быть единая церковь, навязанная государством, хотя полной свободы религии все еще не было. [73] Идеалы несогласных братьев Ассамблеи сыграли важную роль в возникновении деноминации , доктрины, согласно которой церковь находится в нескольких учреждениях, а не в одном в данном месте. Хотя протестанты уже повсеместно признали законность церквей на разных территориях, результаты дебатов Ассамблеи знаменуют собой более широкое признание идеи о том, что на одной территории можно найти несколько истинных церквей. [118]
Исповедание, подготовленное Ассамблеей, было принято с поправками конгрегационалистами в Англии в форме Савойской декларации 1658 года , а также отдельными баптистами в форме Баптистского исповедания 1689 года . [114] Когда Генеральная ассамблея Шотландской церкви была восстановлена в 1690 году после Славной революции , она ратифицировала Вестминстерское исповедание, но не какой-либо другой документ, созданный в Вестминстере. [119] Исповедание остается, согласно Декларативным статьям 1929 года, «основным подчиненным стандартом » Церкви Шотландии , подчиненным Библии. [120] Запоминание Краткого Катехизиса стало обязательным требованием для детей во многих пресвитерианских церквях. [121]
Миграции и миссионерские усилия каждой из этих групп привели к широкому значению Вестминстерской Ассамблеи во всем англоязычном мире. [22] Исповедь Ассамблеи оказала особенное влияние на американское протестантское богословие. [122] Это было включено с конгрегационалистскими изменениями в рамках Кембриджской платформы 1648 года , заявления, сделанного министрами колониального Массачусетса и окружающего региона, [123] и снова в колониальном Коннектикуте как часть платформы Сэйбрука 1708 года . Исповедание было изменено для американских баптистов в Филадельфийском исповедании 1707 года . Акт о принятии 1729 года требовал от американских пресвитерианцев согласия с богословием Исповедания Ассамблеи, и Исповедь остается частью Книги исповеданий Пресвитерианской церкви (США) . [124] Историк религии Сидней Э. Альстром назвал «Исповедь» «безусловно самым влиятельным доктринальным символом в американской протестантской истории» . [22]
51°29′58″N 0°07′43″W / 51.4994°N 0.1286°W / 51.4994; -0.1286
