История Викки документирует возникновение неоязыческой религии Викка и связанных с ней неоязыческих религий, основанных на колдовстве. [a] Викка возникла в начале 20-го века, когда она развивалась среди тайных ковенов в Англии, которые основывали свои религиозные верования и практики на том, что они читали об историческом культе ведьм в работах таких писателей, как Маргарет Мюррей . Впоследствии она была основана в 1950-х годах Гарднером, который утверждал, что был инициирован в Ремесло — как часто называют Викку — ковеном Нью-Фореста в 1939 году. Форма Викки Гарднера, гарднерианская традиция , была распространена как им самим, так и его последователями, такими как верховные жрицы Дорин Валиенте , Патрисия Кроутер и Элеонора Боун, в других частях Британских островов, а также в других, преимущественно англоговорящих, странах по всему миру. В 1960-х годах в Британии появились новые фигуры, которые популяризировали свои собственные формы религии, включая Роберта Кокрэйна , Сибил Лик и Алекса Сандерса , и начали формироваться организации для ее распространения, такие как Ассоциация исследований колдовства . Именно в это десятилетие вера была перенесена в Соединенные Штаты, где она была дополнительно адаптирована в новые традиции, такие как Фери , 1734 и Дианическая Викка в последующие десятилетия, и где были сформированы такие организации, как Завет Богини .
Начиная с 1970-х годов, такие деятели, как Пол Хасон , Скотт Каннингем , Стюарт и Джанет Фаррар начали публиковать книги, которые поощряли самостоятельное посвящение в Ремесло, что привело к росту числа приверженцев и развитию традиций. С ростом популярности Викки она стала использоваться в качестве частичной основы для американских фильмов и телешоу о колдовстве , что еще больше увеличило ее популярность, особенно среди молодежи, в 1990-х годах.
С начала 1990-х годов историки опубликовали исследования и изыскания по истории Викки, включая американца Эйдана Келли [1] [2] и британцев Рональда Хаттона [3] и Филиппа Хеселтона . [4] [5]
В XVI и XVII веках по всей Европе и американским колониям прокатилась волна моральной паники . Социальные и политические потрясения, последовавшие за периодами неурожая, войн и болезней, привели к тому, что множество мужчин и женщин были обвинены в колдовстве , что привело к судебным процессам над ведьмами в ранний современный период . Обвиняемые предстали перед судом и, как утверждалось, были ведьмами, которые поклонялись Дьяволу и совершали акты дьявольщины, включая каннибализм детей и осквернение Евхаристии . За этот период за колдовство было казнено от 40 000 до 60 000 человек. [6]
Большинство ученых сходятся во мнении, что судебные процессы над ведьмами были результатом отдельных случаев истерии в отдаленных крестьянских общинах. Хотя многие из обвиняемых признались в различных актах магии и сатанизма, все они сделали это под угрозой пыток, и историки сходятся во мнении, что нет никаких доказательств того, что жертвы судебных процессов практиковали какую-либо настоящую магию или какие-либо нехристианские религиозные или магические практики. [7] [8]
Дискредитированное объяснение ранних современных процессов над ведьмами, известное как гипотеза о культе ведьм, было предложено немецким профессором Карлом Эрнстом Ярке в 1828 году. Гипотеза Ярке утверждала, что жертвами ранних современных процессов над ведьмами были не невинные люди, охваченные моральной паникой, а члены ранее неизвестной общеевропейской языческой религии, которая существовала до христианства, преследовалась христианской церковью как конкурирующая религия и в конечном итоге была загнана в подполье, где она существовала в тайне, пока не была раскрыта в признаниях обвиняемых в процессах над ведьмами. Эта идея была позже поддержана немецким историком Францем Йозефом Моне и французским историком Жюлем Мишле . [9] В конце 19 века вариации этой гипотезы были приняты двумя американцами, Матильдой Джослин Гейдж и Чарльзом Леландом , последний из которых продвигал ее в своей книге 1899 года «Арадия, или Евангелие ведьм» . [10]
Самым выдающимся и влиятельным сторонником гипотезы о культе ведьм была английский египтолог Маргарет Мюррей , которая продвигала ее в серии книг – наиболее заметными из которых являются «Культ ведьм в Западной Европе» ( 1921) и «Бог ведьм» (1933) . [11] [12] Книги Мюррей стали источниками многих известных мотивов, которые часто включались в Викку. Идея о том, что в ковенах должно быть 13 членов, была разработана Мюррей на основе единственного свидетельского показания с одного из судебных процессов над ведьмами, как и ее утверждение о том, что ковены встречались в дни перекрестных кварталов четыре раза в год. [8]
Мюррей была очень заинтересована в приписывании натуралистических или религиозных церемониальных объяснений некоторым из наиболее фантастических описаний, найденных в показаниях на суде над ведьмами. [8] Мюррей предположила, основываясь частично на работе Джеймса Фрейзера в «Золотой ветви» , что ведьмы, обвиняемые в ранних современных процессах, на самом деле не были сатанистами, а поклонялись дохристианскому богу, связанному с лесами и природным миром. Мюррей идентифицировала этого бога как Януса (или Диануса , следуя предложенной Фрейзером этимологии), которого она описала как « Рогатого Бога » дикой природы, чтобы объяснить описания рогатого Сатаны, предоставленные признаниями на суде над ведьмами. Поскольку обвиняемые в колдовстве часто описывали собрания ведьм как включающие сексуальные оргии с Сатаной, она предположила, что на каждом собрании шабаша присутствовал мужчина-жрец, представляющий Диануса, одетый в рога и шкуры животных, который занимался сексуальными действиями с собравшимися женщинами. Мюррей далее интерпретировала описания полового акта с Сатаной как холодные и болезненные, подразумевая, что священник часто использовал искусственные орудия на ведьмах, когда он был слишком измотан, чтобы продолжать. В отличие от большинства современных форм религиозного колдовства, концепция культа ведьм у Мюррей была поэтому строго патриархальной. В ее гипотезе ведьмы поклонялись одному богу, и хотя женская фигура в роли, известной как «Дева», присутствовала на собраниях шабаша, Мюррей не считала ее олицетворением богини. [8] Таким образом, гипотеза Мюррей, которая была основана в первую очередь на ее интерпретациях записей судебных процессов над ведьмами, сильно отличалась от веры Леланда в культ ведьм, центрированный на богине, сосредоточенный на Диане и Арадии , происходящий от предполагаемых сельских итальянских народных практик. [8]
Одним из ключевых аспектов гипотезы Мюррея о ведьмовском культе, позже принятой Виккой, была идея о том, что не только исторические рассказы о ведьмах были основаны на правде, но ведьмы изначально были вовлечены в доброжелательные функции, связанные с плодородием, а не в злонамеренные порчи и проклятия, как это традиционно изображалось. Изучая показания с ранних современных судов над ведьмами, Мюррей столкнулся с многочисленными примерами видов проклятий и гнусных действий, в которых признавались обвиняемые. Стремясь вписать их в рамки, в которых описания колдовства имели как естественное, так и языческо-религиозное объяснение, Мюррей утверждал, что эти злонамеренные действия на самом деле были искаженными интерпретациями доброжелательных действий, измененными либо под давлением во время судов, либо самими практикующими, которые с годами забыли или изменили «первоначальное» намерение своих практик. Например, Мюррей интерпретировал признание Изабель Гоуди в проклятии фермерского поля, выпустив жабу, тянущую миниатюрный плуг, как изначально не проклятие поля, как утверждал Гоуди, а средство обеспечения плодородия посевов. Мюррей заявил, что эти действия были «неправильно поняты летописцами и, вероятно, самими ведьмами». [13]
По словам Мюррея:
На протяжении столетий как до, так и после христианской эры ведьму почитали и любили. Будь то мужчина или женщина, к ведьме обращались все, чтобы облегчить болезнь, получить совет в беде или предвидеть грядущие события. Они были как дома при дворах королей [...] их мистические силы давали им право находить виновных, которые затем получали соответствующее наказание.
— Мюррей 1933, стр. 110-11. [14]
С помощью такого рода интерпретаций Мюррей впервые создал идею ведьмы как практикующей добрую магию и религиозные обряды, чтобы обеспечить плодородие людей и земли. [8] Это противоречило всем предыдущим представлениям о том, что такое колдовство в истории и фольклоре – даже вариант гипотезы культа ведьм Леланда в «Арадии» изображал ведьм не как полностью доброжелательных, а скорее как революционных деятелей, которые использовали проклятия и черную магию, чтобы отомстить своим врагам, высшим классам и католической церкви. [15]
Мюррей объединила показания из нескольких судебных процессов над ведьмами, чтобы прийти к идее, что ведьмы встречались четыре раза в год на собраниях шабаша или «шабашах». Она также использовала одно свидетельство, чтобы прийти к выводу, что шабаши обычно состояли из 13 ведьм, возглавляемых мужчиной-священником, который одевался в шкуры животных, рога и туфли с вилкообразными носами, чтобы обозначить свою власть (предполагалось, что это платье было натуралистическим объяснением описаний Сатаны обвиняемой ведьмой). «Великий мастер», по словам Мюррей, не только представлял Рогатого Бога, но и, как считалось, полностью воплощал его, позволяя ему присутствовать на шабаше. Она писала:
В этом, несомненно, заключалась привлекательность Старой Религии: Бог присутствовал рядом со своими поклонниками, они могли видеть его, могли говорить с ним как друг с другом, тогда как христианский Бог был невидим и находился далеко на Небесах.
— Мюррей 1933, стр. 90. [16]
По словам Мюррея, традиционное название шабашей ведьм, «шабаш», произошло от s'esbattre , что означает «резвиться». Большинство историков не согласны, утверждая, что организаторы судов над ведьмами использовали термины, преимущественно связанные с иудаизмом , включая «шабаш», чтобы принизить ведьм как эквивалент евреев, которые также были сильно принижены в основной европейской культуре в этот период. Фактически, во многих отчетах о судах над ведьмами использовалось не только «шабаш», но и « синагога » в отношении собраний ведьм. [8]
Большинство фольклористов, включая большинство современников Мюррей, не воспринимали ее гипотезу всерьез. Вместо того, чтобы принять натуралистическое объяснение Мюррей магических подвигов и ритуалов, приписываемых ведьмам во время ранних современных судебных процессов, другие фольклористы утверждали, что весь сценарий всегда был вымышленным и не требовал натуралистического объяснения. Предполагаемые подробности ритуалов и колдовских практик, описанные в протоколах судебных процессов, были просто придуманы жертвами под пытками или под угрозой пыток, на основе видов дьявольских обрядов, о которых ожидало услышать духовенство того времени. [8] Почти все коллеги Мюррей считали теорию культа ведьм неверной и основанной на плохой учености. Современные ученые отмечают, что Мюррей была очень избирательна в доказательствах, которые она извлекала из судебных отчетов, отдавая предпочтение деталям, которые подтверждали ее теорию, и игнорируя детали, которые явно не имели натуралистического аналога. Мюррей часто противоречила себе в собственных книгах, ссылаясь на отчеты в одной главе как на доказательства натуралистических объяснений, и используя точно такие же отрывки для аргументации противоположных точек зрения в следующей. [8]
Несмотря на эту критику, Мюррей пригласили написать статью о «колдовстве» для издания Encyclopædia Britannica 1929 года , которая переиздавалась десятилетиями, последний раз появившись в издании 1969 года. Вместо того, чтобы написать статью, отражающую исторический консенсус по судебным процессам над ведьмами, Мюррей использовала возможность продвигать свою собственную гипотезу в Encyclopædia , представляя ее как факт. Она была настолько влиятельной, что, по словам фольклориста Жаклин Симпсон, идеи Мюррей «настолько укоренились в популярной культуре, что, вероятно, никогда не будут искоренены». [8]
Хотя большинство историков конца 20-го и начала 21-го века критиковали идеи и методы Мюррея, некоторые приписывают ее гипотезе хотя бы немного истины. Эммануэль Ле Руа Ладюри , например, утверждал, что, хотя большинство аргументов Мюррея были «почти бессмыслицей», он также указывал на открытие Карло Гинзбургом в 1960-х годах итальянских бенанданти , народных магов, которые практиковали антиколдовскую магию и сами были преданы суду за колдовство, как на доказательство того, что по крайней мере в некоторых случаях обвинения организаторов суда над ведьмами не были полностью основаны на панической фантазии. [8] Сам Гинзбург дистанцировался от гипотезы Мюррея, хотя он также утверждал, что бенанданти были продолжением дохристианской шаманской традиции, утверждение, которое само по себе подверглось критике со стороны других ученых как не имеющее веских доказательств. [8]
Симпсон отметил, что единственным современным членом Фольклорного общества , который воспринял идеи Мюррея всерьёз, был Джеральд Гарднер, который использовал их в качестве основы для Викки. [8] Теория культа ведьм стала представлять собой «историческое повествование, вокруг которого Викка построила себя», причём ранние виккане утверждали, что являются членами предполагаемой тайной религии Мюррея. [17] Многие виккане, особенно те, кто жил в первые десятилетия, считали, что их религия является продолжением культа ведьм. Только в 1980-х и 1990-х годах некоторые виккане начали рассматривать идею культа ведьм как миф о творении, а не как исторический факт. [18] Например, в 1998 году викканка Дженни Гиббонс заявила, что:
Мы, неоязычники, сейчас сталкиваемся с кризисом. По мере появления новых данных историки изменили свои теории, чтобы объяснить это. Мы нет. Поэтому образовался огромный разрыв между академическим и «средним» языческим взглядом на колдовство. Мы продолжаем использовать устаревших и плохих авторов, таких как Маргарет Мюррей, Монтегю Саммерс, Джеральд Гарднер и Жюль Мишле. Мы избегаем несколько скучных академических текстов, которые представляют собой солидные исследования, предпочитая сенсационных авторов, которые играют на наших эмоциях. Например, я никогда не видел экземпляра « Охоты на ведьм в Европе раннего Нового времени» Брайана Левака в книжном магазине Pagan. Тем не менее, в половине магазинов, которые я посещаю, продается «Одержимость ведьмами» Энн Ллевеллин Барстоу , глубоко ошибочная книга, которую большинство ученых-историков игнорировали или ругали. Мы обязаны изучить Великую охоту более честно, более подробно и с использованием лучших доступных данных. Дуалистические сказки о благородных ведьмах и злых охотниках на ведьм имеют большую эмоциональную привлекательность, но они ослепляют нас, чтобы увидеть, что произошло. И что может произойти сегодня. Мало кто из язычников прокомментировал пугающее сходство между Великой охотой и паникой Америки из-за сатанинских культов . Ученые заметили это; мы — нет. Мы говорим: «Никогда больше Сожжения!» Но если мы не знаем, что произошло в первый раз, как мы когда-либо собираемся предотвратить это снова?
— Дженни Гиббонс, Изучение Великой европейской охоты на ведьм , Дженни Гиббонс, Изучение Великой европейской охоты на ведьм Гранат: Международный журнал языческих исследований № 5, лето 1998 г.</ref>
Другая гипотеза, которая оказала бы большое влияние на Викку в период ее развития, была идеей примитивных матриархальных религий, которая произошла от работы швейцарского юриста Иоганна Якоба Бахофена , была популярна во времена Гарднера, как среди ученых (например, Эриха Ноймана , Маргарет Мюррей ), так и любителей (например, Роберта Грейвса ). Более поздние ученые (например, Карл Юнг и Мария Гимбутас ) продолжили исследования в этой области, а еще позже Джозеф Кэмпбелл , Эшли Монтегю и другие стали поклонниками теорий Гимбутас о матриархатах в древней Европе. Матриархальные интерпретации археологических данных и критика таких работ продолжают оставаться предметом академических дебатов. Некоторые ученые продолжают исследования в этой области (например, Всемирный конгресс по матриархальным исследованиям 2003 года). Критики утверждают, что такие матриархальные общества на самом деле никогда не существовали и являются изобретением таких исследователей, как Маргарет Мюррей . Это оспаривается в таких документальных фильмах, как «Цветы огня» (о современном обществе сапотеков).
Идея верховной Богини-Матери была распространена в викторианской и эдвардианской литературе: концепция Рогатого Бога — особенно связанная с богами Паном или Фавном — была менее распространена, но все еще значима. [19] Обе эти идеи были широко приняты в академической литературе и популярной прессе того времени. [20]
В 1954 году Джеральд Гарднер , отставной английский государственный служащий, который провел большую часть своей жизни на Дальнем Востоке и который был членом Фольклорного общества во время пребывания Маргарет Мюррей в должности, опубликовал книгу Witchcraft Today , в которой он утверждал, что столкнулся с выжившими членами предполагаемого Мюррей раннего современного культа ведьм. Гарднер утверждал, что был инициирован в практикующий ковен культа в сентябре 1939 года, группу, которая стала известна как ковен Нью-Фореста . Гарднер утверждал, что эта группа встречалась в Нью-Форесте на юге Англии, и что он изначально познакомился с некоторыми из их членов через Братство Ордена Розенкрейцеров Кротона . Он упомянул двух их членов, местного достойного человека по имени « Старая Дороти », в доме которого, как он утверждал, он был инициирован, и « Дафо », который стал его другом и останется им на протяжении многих лет.
Дорин Валиенте провела исследование личности «Старой Дороти», чья фамилия была Клаттербак. Она опровергла утверждения тех, кто предполагал, что Дороти была плодом воображения Гарднера. [21] Совсем недавно возникли сомнения (в частности, Рональдом Хаттоном ), действительно ли историческая Дороти Клаттербак, которая внешне была соблюдающей христианкой и столпом местной общины, была вовлечена в оккультную деятельность. По мнению Хаттона, Гарднер могла использовать ее имя в качестве шутки и/или как уловку, чтобы скрыть личность Дефо или какого-то другого человека. [3] Валиенте также предположила, что Клаттербак была тем же человеком, что и Дефо. Сама Дефо, по-видимому, была учителем музыки и ораторского искусства по имени Эдит Вудфорд-Граймс , и были настойчивые предположения, что она и Гарднер были любовниками. [22]
Некоторые, такие как Айзек Боневиц , утверждали, что доказательства Валиенте и Хезелтона указывают на возрождение начала 20-го века, предшествовавшее Гарднеру (возможно, Нью-Форест Ковен), а не на нетронутую старую языческую религию. Аргумент указывает на исторические утверждения Гарднера, которые согласуются с научными данными определенного периода времени и противоречат более поздним. Боневиц пишет: «Где-то между 1920 и 1925 годами в Англии некоторые фольклористы, по-видимому, объединились с некоторыми розенкрейцерами Золотой Зари и несколькими предполагаемыми Fam-Trad, чтобы создать первые современные ковены в Англии; эклектично хватая из любого источника, который они могли найти, чтобы попытаться реконструировать осколки своего языческого прошлого».
Первоначально в друидическом журнале Aisling [23] было высказано предположение, что ковен Гарднера в Нью-Форесте был языческой секцией Ордена рыцарства лесного ремесла ; этот орден проводил ритуалы в Нью-Форесте в начале 1920-х годов, а его языческая секция почитала лунную богиню и рогатого бога и верила в ритуальную наготу. Один из информаторов Рональда Хаттона сообщает, что Гарднер был знаком с этим орденом по крайней мере к 1950-м годам. Основная трудность в идентификации этой группы с ковеном Нью-Фореста заключается в том, что она, по-видимому, не встречалась в Нью-Форесте между 1934 и 1945 годами. Гарднер записывает работу ковеном в Нью-Форесте в 1940 году против предполагаемого нацистского вторжения. [24]
Теория, выдвинутая Биллом Лидделлом, заключается в том, что ковен Нью-Форест произошел от группы ковенов, созданных хитрецом девятнадцатого века Джорджем Пикингиллом , который жил в деревне Кейнвдон в Эссексе . [25] Это утверждение не получило широкого признания, хотя оно и привлекает внимание к хорошо документированному и широко распространенному «хитрому народу» и его вкладу в историю британского колдовства. [26]
Гарднер, заявляя, что боится, что ведьмовская религия вымрет, начал распространять ее, сформировав ковен Брикет Вуд в Хартфордшире около 1946 года. Он выступал в качестве верховного жреца ковена, а Эдит Вудфорд-Граймс ( также известная как «Дафо»), которая также утверждала, что была членом ковена Нью-Форест, выступала в качестве его верховной жрицы. Однако Вудфорд-Граймс забеспокоилась, что попытки Гарднера добиться известности приведут к общественной реакции против нее, и поэтому она покинула ковен Брикет Вуд в 1952 году. [27]
В 1953 году Гарднер посвятил в ковен молодую женщину по имени Дорин Валиенте , и вскоре она стала новой Верховной жрицей. Примерно в то же время Гарднер составил Книгу Теней ковена , рабочую книгу ритуалов, хотя он утверждал, что она имеет древнее происхождение. Влияние Валиенте на развивающуюся религию было сразу же ощутимо. Ранняя концепция религиозного колдовства Гарднера тесно связана с системой, изложенной Маргарет Мюррей, включая патриархальную структуру, которая была сосредоточена почти исключительно на поклонении « Рогатому Богу » Мюррей. Однако под влиянием Валиенте акцент вскоре сместился, чтобы подчеркнуть роль богини, приведя колдовство Гарднера в соответствие с источниками до Мюррей, такими как «Арадия» Чарльза Леланда . [8] Гарднер также, как сообщается, был расстроен, когда Валиенте признал, что значительная часть его ритуалов была адаптирована с очень небольшими изменениями по сравнению с теми, которые были разработаны в традиции Телемы Алистера Кроули . Гарднер утверждал, что он просто использовал ритуалы Кроули, чтобы заполнить довольно голые ритуалы, которые ему дал ковен Нью-Форест. [28] Тем не менее, Валиенте помогла Гарднеру переписать Книгу Теней, удалив большую часть того, что она считала «кроулианством», и добавив разделы, такие как « Завет Богини» , который она адаптировала из «Арадии» в поэтических стихах. [29] Позже Валиенте и Гарднер поссорились, когда она разочаровалась в его неоднократных попытках добиться рекламы для ковен, и когда он попытался навязать так называемые « Законы Викки », которые, как он утверждал, использовались культом ведьм, но которые Валиенте считал просто выдуманными. Она ушла вместе с несколькими другими членами клана Брикет Вуд, чтобы основать свой собственный. Клан Брикет Вуд продолжил свое существование с членами, среди которых были Джек Брейслин , Дайонис , Фредерик Ламонд и Лоис Борн .
Гарднер также распространял свою колдовскую традицию, которая стала называться « гарднерианским » колдовством, [30] за пределами его шабаша Брикет Вуд. Он инициировал Патрисию Кроутер , Элеанор Рэй Боун и Монику Уилсон , все из которых продолжили распространять гарднерианское колдовство через свои собственные шабаши. Различные другие посвященные начали распространять ремесло по всей Британии, например, Чарльз Кларк принес религию в северный сосед Англии, Шотландию . [31]
Гарднеру в конечном итоге удалось добиться большей известности своей религии. Он дал интервью нескольким газетам, некоторые из которых были положительными, хотя другие стали очень негативными, одна из них даже заявила: «Ведьмы поклоняются дьяволу в Лондоне!». Он также опубликовал вторую научно-популярную книгу на эту тему, « Значение колдовства » , в 1959 году, а также управлял Музеем магии и колдовства на острове Мэн вплоть до своей смерти в 1964 году.
Гарднер называл членов своей традиции «Вика», хотя саму религию он называл «Викка» и никогда не использовал термин «Викка» в том смысле, в каком он известен сейчас. [32] [ нужен лучший источник ]
Формат ритуала Викки демонстрирует влияние оккультизма поздней викторианской эпохи (даже соучредитель Дорин Валиенте признала, что видела влияние Алистера Кроули ), и в ритуале очень мало того, что нельзя было бы отнести к более ранним сохранившимся источникам. [33] Однако духовное содержание религии вдохновлено более древними языческими верованиями (например, почитанием исторических языческих божеств), а также буддийскими и индуистскими влияниями (например, викканской доктриной реинкарнации ).
Такие авторы, как Эйдан Келли и Фрэнсис X. Кинг, утверждали , что Гарднер сам создал религию, которую, по его утверждению, он открыл, переписав ритуалы более древней колдовской традиции по своему собственному желанию [b] и включив элементы из диссертации Маргарет Мюррей , таких источников, как «Арадия, или Евангелие ведьм» Чарльза Годфри Леланда [34] и практики церемониальной магии [35] .
Оригинальный материал в ритуалах, выявленных Гарднером, не является связным и в основном принимает форму замен или расширений в рамках неоригинального материала. Роджер Дирнали в «Аннотированной хронологии и библиографии раннего гарднеровского ремесла » [36] описывает его как «лоскутное одеяло». Одним из элементов, который, по-видимому, является отличительным, является использование ритуального бичевания и связывания как метода достижения экстатического транса для магической работы. Хаттон решительно утверждает, что эта практика в Викке не отражает садомазохистскую сексуальность (он ссылается в этой связи на собственную коллекцию Гарднера очень мягкого, квазипорнографического материала , в которой не было никаких следов таких интересов), а является просто практическим методом работы, альтернативным наркотикам или другим более напряженным методам. [37]
Хезелтон, писавший в Wiccan Roots и позже в Gerald Gardner and the Cauldron of Inspiration [22] , утверждает, что Гарднер не был автором викканских ритуалов, а получил их добросовестно из неизвестного источника. (Дорин Валиенте делает это заявление относительно «базового скелета ритуалов», как выразилась Марго Адлер в Drawing Down the Moon [23] .) Он отмечает, что весь материал Кроули, который содержится в викканских ритуалах, можно найти в одной книге, The Equinox vol 3 no. 1 или Blue Equinox (1919). Известно, что Гарднер не владел или не имел доступа к копии этой книги, хотя он встречался с Кроули ближе к концу жизни последнего. Гарднер признал, что «ритуалы, которые он получил от ковена Старой Дороти, были очень фрагментарными, и для того, чтобы сделать их работоспособными, ему пришлось дополнить их другим материалом». [38]
Гарднер был не единственным человеком, утверждавшим, что он является членом сохранившегося остатка культа ведьм; в 1950-х годах появились и другие, заявлявшие об этом. Среди них были Сибил Лик , Чарльз Карделл , Рэймонд Ховард , Ролла Нордик и Роберт Кокрейн . Они утверждали, что были инициированы в культ своими предками, и описывали себя как последователей «наследственных» или «традиционных» форм колдовства [39] , тогда как Гарднер, как говорили некоторые, пропагандировал современную и недействительную форму. Однако их верования и практики были похожи на верования и практики Гарднера, и некоторые из их современных последователей описывают свою веру как форму Викки [40], тогда как другие настаивают, что она отличается, и называют ее «традиционным колдовством».
Термины «Викка» и «Виккен» впервые были использованы Чарльзом Карделлом, не для обозначения исключительно гарднерианцев, а для обозначения всех последователей религии культа ведьм. В своих записных книжках он использовал термин «Викка» для обозначения религии, а в статье 1958 года в журнале Light он назвал ее «Ремеслом виккенов» . [32]
Первоначально была предпринята попытка примирить и объединить все эти традиции, заявляющие, что являются остатками культа ведьм, например, Ассоциация исследований колдовства , основанная в 1964 году Сибил Лик. После того, как Лик эмигрировала в США, Дорин Валиенте заняла пост президента и начала публиковать журнал Pentagram . [41] Однако и журнал, и организация распались из-за внутренних распрей различных традиций, при этом Кокрейн постоянно оскорблял и даже призывал к « Ночи длинных ножей » против гарднерианцев. [ требуется ссылка ]
В течение нескольких лет распространения ремесла Гарднером, Викка распространилась из Англии в соседние Шотландию и Ирландию. Однако в 1960-х годах она также начала распространяться гораздо дальше за рубежом, особенно в англоговорящих странах Австралии и Соединенных Штатах. [42]
В Австралии Викка «нашла восприимчивую социальную среду из-за давнего присутствия и знакомства с культурой аборигенов с ее «языческими» (т. е. «нехристианскими») верованиями и практиками» [42] .
Гарднерианская Викка пришла в Соединенные Штаты через англичанина, который недавно эмигрировал в США, по имени Рэймонд Бакленд , и его жену Розмари. Рэймонд, работая в British Airways , регулярно возвращался в Англию, и он начал переписываться с Гарднером. В 1963 году оба Бакленда были посвящены в гарднерианское ремесло Моникой Уилсон на церемонии в Британии. Пара вернулась в Америку, где они основали ковен Лонг-Айленд в штате Нью-Йорк , основывая свою практику на гарднерианской Книге Теней . Позже ковен перешел во владение пары, известной только как Теос и Феникс, которые расширили Книгу Теней, добавив дополнительные степени посвящения, которые требовались, прежде чем участники могли основать свои собственные ковены. Интерес превзошел способность в основном британских ковенов обучать и пропагандировать членов; верования религии распространялись быстрее посредством печатного слова или устного слова, чем система инициации была готова к этому. [43]
Также в 1960-х годах негарднерианские формы колдовства (которые иногда рассматриваются как Викка, а иногда как «традиционное колдовство») проникли в США. Американец Джозеф Бируокер Уилсон переписывался с англичанином Робертом Кокрейном до ритуального самоубийства Кокрейна в 1966 году, и на основе этого он основал Традицию 1734 года . Сибил Лик , английская ведьма из Нью-Фореста , также эмигрировала в Калифорнию, где продолжила практиковать свое ремесло и обучать других. В 1968 году Гэвин и Ивонн Фрост основали Церковь и Школу Викки , которая в 1972 году стала первой викканской церковью, признанной на федеральном уровне .
В 2000-х годах Викка начала завоевывать популярность в других странах; например, Ипсита Рой Чакраверти начал пропагандировать ее в Индии , а также у нее есть ряд приверженцев в Южной Африке. [44]
В 1960-х годах появился англичанин по имени Алекс Сандерс , появлявшийся в различных газетах. Он утверждал, что является потомственным ведьмом, будучи инициированным в ремесло своей бабушкой. Более поздние исследователи, такие как Рональд Хаттон , показали, что он на самом деле был инициирован в гарднерианский ковен, хотя Хаттон отмечает, что бабушка Сандерса на самом деле была «искусной в хитром ремесле ». Сандерс ранее практиковал как спиритуалист- целитель. [45]
Его репутация в таблоидах возросла, когда он женился на гораздо более молодой Максин Сандерс на церемонии обручения , и впоследствии дуэт начал называть себя «Королем и Королевой Ведьм», в какой-то момент заявив, что им преданы 1623 ведьмы и 127 северных шабашей. Его традиция, которая позже была названа « Александрийской » Стюартом Фарраром , посвященным Сандерса, включала аспекты церемониальной магии и Каббалы , а также иудео-христианской иконографии. Сандерс оправдывал это, утверждая, что его версия Викки и христианства были силами добра, сражающимися с силами тьмы, которые практиковались сатанистами и черными магами .
Несколько гарднерианцев, включая Патрисию Кроутер и Рэя Боуна , пытались осудить Сандерса как шарлатана, но он в ответ просто обвинил их в том, что они шарлатаны и практикуют черную магию, издеваясь над своими последователями.
В 1973 году Алекс и Максин расстались, но оба продолжили заниматься ремеслом. Одной из основных причин их расставания было то, что ни один из них не хотел идти на компромисс относительно бисексуальности Алекса . После развода Алекс сосредоточился на формулировании Викки так, чтобы ее могли следовать гомосексуальные мужчины, которые ранее были частично отстранены от участия из-за ориентации религии на гендерную полярность. Он также инициировал ряд людей из континентальной Европы, которые затем распространили там веру. В 1979 году Сандерс извинился за свои «прошлые обиды» и «множество публичных глупостей» и попытался поощрить сотрудничество между гарднерианцами и александрийцами. Он умер в 1988 году.
В Соединенных Штатах несколько форм Викки сформировались в 1970-х годах, основанные на гарднерианских и александрийских традициях, но с некоторыми различиями. Эти традиции были фактически сформированы теми, кто ранее был посвящен в гарднерианские или александрийские ремесла, и поэтому их все еще можно проследить до Гарднера.
Первой из них была Algard Wicca , основанная в 1972 году Мэри Несник, которая была посвящена в обе вышеупомянутые традиции. Algard попыталась объединить их вместе, тем самым пытаясь предотвратить споры, которые происходили между ними. [46]
В следующем году, в 1973 году, Рэймонд Бакленд , который изначально привез гарднерианское ремесло в США, прекратил его практиковать и сформировал новую традицию, известную как Сикс-Вика . Сикс использовал структуру традиционных гарднерианских ковенов, но использовал иконографию англосаксонского язычества , поэтому Бог и Богиня были представлены не как традиционные Рогатый Бог и Мать Богиня , а как Воден и Фрейя . Сикс был фактически уникальным среди Викки в то время, поскольку он не работал на инициатической основе ковенов; Бакленд намеренно опубликовал все свои обряды и ритуалы в книге «Дерево» , чтобы любой мог их практиковать. [47]
В 1971 году венгерско-американка по имени Жужанна Будапешт , которая не имела никакого отношения ни к одному гарднерианскому или александрийскому ковену, смешала викканские практики с феминистской политикой, сформировав Дианическое колдовство (хотя сейчас оно более известно как «Дианическая викка»). Она начала это с ковена в Лос-Анджелесе, который она назвала Ковеном Сьюзен Б. Энтони Номер Один. [47]
Дианик Викка была сосредоточена почти исключительно на Богине , и в значительной степени, а в некоторых ковенах полностью, игнорировала Рогатого Бога . Большинство ковенов были только для женщин, а некоторые были созданы специально для лесбиянок. Как и Сикс-Вика, которая развивалась примерно в то же время, ритуалы Дианик Викки были опубликованы ее создателем, чтобы любая женщина могла практиковать ее, без необходимости особого посвящения в родословную. Действительно, Будапешт считала, что каждая женщина имеет право практиковать эту религию, и она называла это «женской духовностью». [47]
В то время многие гарднерианцы критиковали дианическую викку за ее почти монотеистический взгляд на теологию, в отличие от традиционного дуотеизма викки. Один гарднерианец даже заявил: «Пощади нас, Яхве в женском обличье!» в ответ на сосредоточенность на одной Богине. [47]
Один из гарднерианцев, который выступал под псевдонимом Starhawk , начал практиковать Dianic Wicca и попытался примирить эти два учения, написав в 1979 году книгу The Spiral Dance на эту тему. Традиция, которую она основала, стала известна как Reclaiming и смешала Wicca с другими формами неоязычества, такими как Feri , а также со строгими принципами защиты окружающей среды. [47]
В традиционном гарднерианском и александрийском ремесле посвященные давали клятву хранить тайну и никогда не раскрывать ритуалы посторонним. Несмотря на это, и Гарднер, и Сандерс стремились к публичности и позволяли репортерам наблюдать за их практиками. Посвященные, такие как Валиенте и Бакленд, были раздражены этим, первый прокомментировал, что «общаясь с прессой, Гарднер ставит под угрозу безопасность группы и искренность своих собственных учений». [29] Однако ключевые ритуалы гарднерианцев (которые были основой для большинства александрийских) были обнародованы в 1960-х годах, когда Чарльз Карделл , в знак злобы против недавно умершего Гарднера, опубликовал «Гарднерианскую книгу теней» . [48]
В 1970 году Пол Хасон опубликовал книгу «Освоение колдовства» [49], предположительно основанную на невикканском традиционном британском колдовстве, и первое руководство по самостоятельному обучению для будущих ведьм, которое стало одной из основных инструкций для большого количества ковенов. [50] [51] [52] [53]
В 1971 году леди Шеба (Джесси Уикер Белл, 1920–2002), родившаяся в Кентукки и называвшая себя «королевой американских ведьм», опубликовала то, что, по ее словам, было многовековым гримуаром ее семьи , но на самом деле содержавшим материал, в значительной степени заимствованный из гарднерианской «Книги теней» , а также включала стихи Дорин Валиенте, которые были и остаются [ по состоянию на? ] защищены авторским правом.
Дорин Валиенте также публиковала информацию по теме языческого колдовства, например, книгу 1973 года «Азбука колдовства» , в которой содержался ритуал самоинициации для практикующих в одиночку.
После этого другие виккане решили, что будет лучше просто раскрыть тайны викки публике в их истинном виде. Среди них были Стюарт и Джанет Фаррар , два александрийских посвященных. Стюарт, до своей женитьбы, уже опубликовал информацию о ритуалах викки (с благословения Сандерса) в своей книге 1971 года « Что делают ведьмы ». Вместе они опубликовали дальнейшие работы по этим темам, такие как «Восемь шабашей для ведьм» (1981) и «Путь ведьм» (1984).
Из этих опубликованных трудов многие другие практикующие начали следовать религии колдовства, работая либо как одинокие ведьмы, либо в не связанных родословной ковенах. Сама Валиенте считала всех этих людей «ведьмами», и она зарезервировала термин «виккан» для обозначения исключительно гарднерианцев. Несмотря на это, большинство новых последователей использовали термин «виккан» для описания себя, и в Соединенных Штатах стало нормой называть любое неоязыческое колдовство «виккой», и поэтому гарднерианцы, александрийцы и алгардцы, желая подчеркнуть свою родословную, которая тянулась от Гарднера, начали называть себя последователями « британской традиционной викки ».
В 1990-х и 2000-х годах Викка начала укореняться в популярной культуре. Аспекты Викки были включены в движение New Age , и многие виккане переняли верования и практики New Age . Викка также была подхвачена популярными развлечениями; в 1996 году вышел американский фильм The Craft о четырех ведьмах, которые были развращены своей силой. В том же году появился телесериал Sabrina the Teenage Witch , за которым в следующем году последовала Buffy the Vampire Slayer , а в 1998 году — сериал Charmed и фильм Practical Magic . Хотя они подверглись резкой критике со стороны многих виккан ( Марго Адлер назвала The Craft «худшим фильмом из когда-либо созданных!»), они действительно побудили многих подростков и молодых людей больше узнать об этой религии. Большинство ковенов и неоязыческих групп отказывались принимать в свои ряды лиц моложе 18 лет, и поэтому многие подростки обратились к книгам, чтобы узнать больше. В свою очередь, было опубликовано несколько книг, чтобы удовлетворить их потребности, включая « Teen Witch: Wicca for a New Generation» Сильвера РейвенВулфа и « Wicca : A Guide for the Solitary Practitioner» Скотта Каннингема . [54] Это помогло вызвать движение Teen Wicca , и было высказано предположение, что причина, по которой так много молодых людей привлекаются к этой вере, может «заключаться в том, что она решает проблемы, которые интересуют подростков — так, как другие религии этого не делают». [55] Популярность Викки среди подростков также принесла проблемы; в 2001 году 12-летняя американская школьница по имени Темпест Смит покончила жизнь самоубийством после того, как ее издевались за ее веру. [56]
Однако подъем этой подростковой, нью-эйдж, поп-культуры Викка подвергся резкой критике со стороны традиционалистов, многие из которых отказываются признавать ее как Викку, вместо этого используя такие термины, как «викка-лайт». Историки Брукс Александр и Джеффри Рассел отметили, что «поп-культура колдовства достаточно расплывчата по структуре и содержанию, чтобы ее можно было квалифицировать скорее как «стиль жизни», чем как «религию». [54]
Рост интернета также оказал влияние на Викку. Раньше у одиноких виккан по всему миру было мало возможностей общаться друг с другом, однако интернет позволил им это делать. Были созданы такие сайты, как Witchvox.com. Историк Брукс Александр прокомментировал, что это была форма «расширения прав и возможностей меньшинства». [54]
Долгое время Викка считалась просто незначительной сектой или культом. Однако с ростом числа практикующих-одиночек, называющих себя викканами, вера перешла от статуса простого таинственного культа к статусу публичной религии.
Были сформированы группы, представляющие викканское сообщество, например, « Завет Богини» , основанный в 1975 году. Виккане начали появляться в различных британских телевизионных документальных фильмах, включая «Шоу Небес и Земли» и «Отчаянно ищущие что-то» .
В США судебное дело Деттмер против Лэндона в 1986 году установило, что Викка является религией и, следовательно, должна рассматриваться как таковая в глазах закона.
Первая викканская свадьба, официально признанная в Великобритании (регистраторами актов гражданского состояния Шотландии ), была проведена в 2004 году. [57]