Богиня – женское божество . _ [1] Во многих известных культурах богини часто связаны с беременностью в буквальном или метафорическом смысле или с воображаемыми женскими ролями, связанными с тем, как женщины и девочки воспринимаются или как от них ожидают поведения. Сюда входят темы прядения , ткачества , красоты , любви , сексуальности , материнства , домашнего хозяйства , творчества и плодородия (примером которых является древний культ богини-матери ). Многие главные богини также связаны с магией , войной , стратегией , охотой , сельским хозяйством , мудростью , судьбой , землей , небом , властью , законами , правосудием и многим другим. Некоторые темы, такие как раздор или болезнь , которые считаются негативными в своем культурном контексте, также связаны с некоторыми богинями. Существует столько же по-разному описанных и понятых богинь, сколько богов мужского пола , оборотней или среднего рода.
В некоторых религиях священная женская фигура занимает центральное место в религиозных молитвах и поклонении . Например, шактизм (одна из трех основных индуистских сект) утверждает, что высшим божеством, источником всей реальности является Махадеви (Верховная богиня), а в некоторых формах тантрического шиваизма пара Шивы и Шакти является высшим принципом. (богиня олицетворяет активную, творческую силу Бога). Между тем , в буддизме Ваджраяны высшая реальность часто рассматривается как состоящая из двух принципов, изображаемых в виде двух божеств в союзе ( яб юм , «отец-мать»), символизирующих недвойственность двух принципов парамиты мудрости (женского) и искусного сострадание (мужское). [2]
Политеистические религии , в том числе политеистические реконструкционисты , почитают нескольких богинь и богов и обычно рассматривают их как отдельные, отдельные существа. Эти божества могут быть частью пантеона, или в разных регионах могут быть божества-покровители.
Существительное богиня — вторичное образование, объединяющее германского бога с латинским суффиксом -ess . Впервые оно появилось в среднеанглийском языке примерно в 1350 году. [3] Английское слово следует лингвистическому прецеденту ряда языков, включая египетский , классический греческий и несколько семитских языков , которые добавляют женское окончание к слову « бог» .
Инанна была самой почитаемой богиней в древнем Шумере . [4] [5] [6] Позже она была синкретизирована с восточно-семитской богиней Иштар . [7] Другие месопотамские богини включают Нинхурсаг , Нинлиль , Анту и Гагу .
Богини ханаанской религии : Баалат Гебал , Астарта , Анат .
В доисламской Мекке богини Узза , Манат и аль-Лат были известны как «дочери бога». Уззе поклонялись набатейцы , которые приравнивали ее к греко-римским богиням Афродите , Урании , Венере и Целестиде. Каждая из трех богинь имела отдельное святилище недалеко от Мекки . Узза был призван для защиты доисламскими курайшитами . «В 624 году в битве под названием « Ухуд » боевой клич курайшитов был: «О люди Уззы, люди Хубала !» (Тавиль 1993).
Согласно противоречивому рассказу Ибн Исхака о «Сатанинских стихах» ( см. ), эти стихи ранее одобряли их как ходатаев за мусульман , но были отменены. Большинство мусульманских ученых считают эту историю исторически неправдоподобной, в то время как мнения западных ученых, таких как Леоне Каэтани и Джон Бертон, которые выступают против, и Уильям Мьюир и Уильям Монтгомери Уотт , которые утверждают, что она правдоподобна, разделились.
Коран ( Q53:19-31 ) предупреждает о тщетности доверия заступничеству женских божеств, в частности «дочерей Бога». [8]
Дохристианские и доисламские богини в культурах, говорящих на индоевропейских языках.
Богини и потусторонние женщины в кельтском политеизме включают:
Кельты почитали богинь природы и природных сил, а также тех, кто связан с такими навыками и профессиями, как врачевание, военное дело и поэзия. Кельтские богини обладают разнообразными качествами, такими как изобилие, созидание и красота, а также жестокость, кровопролитие и месть. Их изображали красивыми или отвратительными, старыми ведьмами или молодыми женщинами, и время от времени они могли трансформировать свой внешний вид из одного состояния в другое, или в связанных с ними существ, таких как вороны, коровы, волки или угри, и это лишь некоторые из них. В частности, в ирландской мифологии богини-покровительницы часто ассоциируются с суверенитетом и различными особенностями земли, особенно горами, реками, лесами и святыми колодцами . [10]
Сохранившиеся отчеты германской мифологии и скандинавской мифологии содержат в своих писаниях многочисленные рассказы о женщинах-богинях, великаншах и божественных женских фигурах. У германских народов были воздвигнуты алтари «Матерям и Матронам» и проводились празднования, посвященные этим богиням (например, англосаксонская «Ночь матерей» ). Среди германских народов засвидетельствованы различные другие женские божества, такие как Нертус , засвидетельствованный в ранних отчетах о германских народах, Эостре , засвидетельствованный среди языческих англосаксов , и Синтгунт , засвидетельствованный среди языческих континентальных германских народов. Примеры богинь, засвидетельствованных в скандинавской мифологии, включают Фригг (жена Одина и англосаксонская версия которой является тезкой современного английского буднего дня Пятница ), Скади (бывшая жена Ньёрда ), Ньерда (скандинавское имя Нертус ), которая также был женат на Ньёрде во время бронзового века, Фрейе (жене Ора ), Сиф (жене Тора ), Герде (жене Фрейра ) и таких персонификациях, как Йорд (земля), Соль (солнце) и Нотт (ночь). . Женские божества также играют важную роль в скандинавской концепции смерти, где половина убитых в бою попадает на поле Фрейи Фольквангр , одноименное царство Хель , и Ран , который принимает тех, кто умирает в море. Другие женские божества, такие как валькирии , норны и дисир , связаны с германской концепцией судьбы (древнескандинавский Ørlög , древнеанглийский Wyrd ), и в их честь проводились торжества, такие как Disablot и Disting .
Богини различных коренных народов Северной Америки включают:
В африканских и африканских диаспоральных религиях богини часто синкретизируются с преданностью Марии , как в Эзили Дантор ( Черная Мадонна Ченстоховская ) и Эрзули Фреда ( Матерь Долороза ). Есть также Бук, суданская и эфиопская богиня, которой до сих пор поклоняются в южных регионах. Она представляет плодородный аспект женщины. Она связана с божеством с таким же именем, Абук. [11] Другая эфиопская богиня — Атете , богиня весны и плодородия. Фермеры традиционно оставляют часть своей продукции в конце каждого сезона сбора урожая в качестве подношения, а женщины поют традиционные песни.
Редкий пример генотеизма, ориентированного на единственную Богиню, можно найти среди южных нубийцев Судана. Нуба считают Богиню-Создательницу «Великой Матерью», породившей землю и человечество. [12]
_1856.png/1280px-Origin_of_Iwato_Kagura_Dance_Amaterasu_by_Toyokuni_III_(Kunisada)_1856.png)
Богиня Аматэрасу — главная среди синтоистских богов ( ками ), при этом есть важные женские божества Амэ-но-Удзумэ-но-Микото , Инари и Коноханасакуя-химэ . [14]
В дхармических религиях (в основном индуизме , буддизме и джайнизме ) существует множество богинь, которые широко почитаются. Самым ранним источником некоторых из этих богинь являются Веды . [15] Однако богинь можно встретить и в искусстве еще более древней цивилизации долины Инда . [16] [17]
Индуизм представляет собой разнообразный комплекс многих систем верований, включающий многочисленных богов и богинь. Самый ранний индуистский источник, Ригведа , содержит множество богинь, таких как Притхви (земля), Адити (космический моральный порядок), Вак (звук), Нирити (разрушение) и Сарасвати . Девисуктам является важным источником идеи богини в ведической религии . Важными индуистскими богинями сегодня являются Лакшми , Сарасвати , Дурга , Кали , Трипурасундари , Парвати и Радха .
В богословии различных традиций индуизма существует большое разнообразие . Некоторые теологии (например, Адвайта ) рассматривают всех богов и богинь как эманации единого бесформенного безличного источника, называемого Брахманом . Другие теологии более личностны в отношении высшего божества.
Некоторые традиции постулируют двойное божество в форме Лакшми - Вишну , Радхи - Кришны , Брахмы - Сарасвати или Шивы - Парвати . Они представлены в паре с богом-мужчиной ( Шактиман , «обладатель силы») и его супругой, женской «силой» (Шакти), и их отношения интерпретируются по-разному в зависимости от богословия традиции.
В шактизме верховным божеством является Великая Богиня ( Махадеви ), называемая разными именами, такими как Шакти или Ади Парашакти (Изначальная Высшая Сила). Шакты считают Богиню высшим источником всего сущего и матерью всех богов и богинь. Считается, что у нее есть десять главных аватаров, называемых в некоторых традициях десятью махавидьями . Другая важная концепция — это троица Шактов, тридеви , которая рассматривает Махадеви как проявление в трёх главных богинях: Махасарасвати , Махалакшми и Махакали .
В великом писании шактистов, известном как Деви Махатмья (Слава Богини), все богини являются аспектами одной главенствующей женской силы — одной по истине и многих по выражению, которая также является творческой силой космоса. Через философские трактаты и метафоры он выражает, что потенциал мужского существа приводится в действие женским божественным.
Местные божества различных деревенских регионов Индии часто отождествлялись с «основными» индуистскими божествами, этот процесс получил название санскритизации . Другие приписывают это влиянию монизма или Адвайты , который игнорирует политеистическую или монотеистическую категоризацию. В то время как монистические силы привели к слиянию некоторых богинь (108 имен являются общими для многих богинь), центробежные силы также привели к тому, что новые богини и ритуалы получили распространение среди мирян в разных частях индуистского мира. Таким образом, чрезвычайно популярная богиня Дурга была доведийской богиней, которая позже слилась с Парвати, и этот процесс можно проследить в таких текстах, как Калика Пурана (10 век), Дургабхактитарангини ( Видьяпати 15 век), Чандимангал (16 век) и т. д. .
Широко отмечаемый индуистский фестиваль Наваратри проводится в честь божественной женской Деви ( Дурги ) и охватывает девять осенних ночей молитв, также называемый Шарада Наваратри.
В различных буддийских традициях есть множество женских божеств. [18] Буддийские богини широко изображаются в буддийском искусстве . [19] Ранний буддизм в Индии почитал различных женских богинь. В основном их считали дэвами или духами (такими как якшини ). К ним относятся Притхиви (богиня земли), Харити , Лакшми и Маядеви (мать Будды). [20] Некоторые из этих фигур остаются важными в буддизме Тхеравады и сегодня, в том числе Майя и Притхиви (известные как Пхра Мэ Торани в Юго-Восточной Азии ).
Индийский буддизм Махаяны почитал несколько женских божеств, в том числе Праджняпарамиту Деви , Чунду , Маричи , Ситатапатру , Тару , Ушнишавиджая и Васудхару . [21] В Махаяне значение женских божеств возросло, они стали могущественными фигурами спасителей бодхисаттв, освободителями, связанными с мощными мантрами (которые также называются видьями , когда мантра рассматривается как женская сила) и дхарани . [21] В некоторых случаях, например, в случае с Праджняпарамитой Деви , этих богинь даже называли «матерью Будд» (санскрит: буддхаматр) и бхагавати, что указывает на то, что их считали самими полностью пробужденными Буддами.
В традициях Махаяны некоторые считаются бодхисаттвами (существами, продвигающимися на пути к состоянию будды) или полными буддами , а другие — просто дэвами (мирскими божествами). [19] Наиболее важными буддийскими женскими божествами в восточноазиатском буддизме являются бодхисаттва Гуаньинь и «мать будд» Кунди . В тибетском буддизме Тара — самое важное женское божество (часто считается полным Буддой). [22]
Тантрическая дакини Ваджрайогини — важное тантрическое божество медитации ( йидам ) в тибетской Ваджраяне , а также сама по себе считается женщиной-Буддой. [23] [22] Тантрические буддийские богини часто считались полностью пробужденными Буддами и иногда изображались с уникальными тантрическими элементами, такими как чашки из черепа и ножи для свежевания. К этим тантрическим божествам относятся Симхамукха , Махамайя , Ваджрайогини , Чиннамунда и Курукулла . [22]
Богинь Махаяны часто называют «дэви» (санскрит: деви, «женское божество», «богиня», тибетский: лхамо) или даже бхагавани (женская версия слова « бхагаван» , указывающая на состояние будды). [24]
Согласно Зоару , Лилит — имя первой жены Адама , которая была создана в то же время, что и Адам. Она покинула Адама и отказалась вернуться в Эдемский сад после того, как соединилась с архангелом Самаэлем . [25] Ее история получила широкое развитие в средние века в традициях агадских мидрашей , Зохара и еврейского мистицизма . [26]
Традиция Зоар оказала влияние на еврейский фольклор , согласно которому Бог создал Адама, чтобы он женился на женщине по имени Лилит . Вне еврейской традиции Лилит ассоциировалась с Богиней-Матерью Инанной , позже известной как Иштар и Ашера . В «Эпосе о Гильгамеше» говорится, что Гильгамеш уничтожил дерево, которое находилось в священной роще, посвященной богине Иштар/Инанне/ Ашере . Лилит в отчаянии убежала в пустыню. Затем она изображается в Талмуде и Каббале как первая жена первого творения Бога, Адама . Со временем, как сказано в Ветхом Завете, еврейские последователи продолжали поклоняться «лжеидолам», таким как Ашера , столь же могущественным, как Бог. Иеремия говорит о своем (и Боге) недовольстве таким поведением еврейского народа по поводу поклонения богине в Ветхом Завете. Лилит изгнана из присутствия Адама и Бога, когда обнаруживается, что она «демон», а Ева становится женой Адама.
Следующие женские божества упоминаются в известных еврейских текстах:
Чаще всего современный иудаизм признает Шехину как женский аспект Бога. [27] [28] Шхина считается присутствием Бога на Земле и/или духом еврейского народа, вечно пытающимся воссоединиться с другими элементами Бога через тиккун олам . [29] Она также связана с Луной , Землей, Давидом и Рахелью . [30] [31]
Почитание Марии, матери Иисуса , как особо привилегированной святой , продолжалось с момента возникновения католической веры . [32] Мария почитается как Богородица , Царица Небесная , Мать Церкви , Пресвятая Дева Мария, Морская Звезда и другие высокие титулы.
Подобная такого рода преданность Марии встречается также в восточном православии , а иногда и в англиканстве , хотя и не в большинстве деноминаций протестантизма . В некоторых христианских традициях (например, в православной) София является олицетворением божественной мудрости (или архангела), принимающей женский облик. Она упоминается в первой главе Книги Притчей . Некоторые идентифицируют Софию как мудрость, наделяющую Святой Дух христианской Троицы , чьи еврейские имена — Руах и Шехина — являются одновременно женскими, и чей символ голубя обычно ассоциировался на Древнем Ближнем Востоке с фигурой Богини- Матери. .
В мистицизме , гностицизме , а также в некоторых эллинистических религиях существует женский дух или богиня по имени София, которая, как говорят, воплощает мудрость и которую иногда называют девственницей . В римско-католическом мистицизме святая Хильдегард прославляла Софию как космическую фигуру как в своих произведениях, так и в искусстве. В рамках протестантской традиции в Англии мистик- универсалист XVII века и основательница Филадельфийского общества Джейн Лид написала подробные описания своих видений и диалогов с «Девой Софией», которая, по ее словам, открыла ей духовное устройство Вселенной. Лид находился под огромным влиянием теософских сочинений немецкого христианского мистика XVI века Якоба Бёме , который также говорит о Софии в таких произведениях, как « Путь ко Христу» . [33] Якоб Бёме оказал большое влияние на ряд христианских мистиков и религиозных лидеров, включая Джорджа Раппа и Общество Гармонии .
Члены большинства конфессий движения Святых последних дней верят, хотя и не поклоняются напрямую, Небесной Матери , которая является женским аналогом Небесного Отца . Вместе они называются Небесными Родителями . Приверженцы также верят, что все люди, как женщины, так и мужчины, имеют потенциал стать богами посредством процесса, известного как экзальтация .
Большинство современных языческих традиций почитают одну или несколько богинь. В то время как некоторые последователи Викки верят в дуотеистическую систему верований, состоящую из одной богини и одного бога, которые в hieros gamos представляют собой единое целое, другие признают только одну или несколько богинь.
В Викке «Богиня» является божеством первостепенной важности наряду со своим супругом Рогатым Богом . Во многих формах Викки Богиня стала рассматриваться как универсальное божество, что больше соответствует ее описанию в «Заряде Богини» , ключевом викканском тексте. В этом облике она — «Царица Небесная», похожая на Исиду . Она также охватывает и зачинает всю жизнь, подобно Гее . Подобно Исиде и некоторым позднеклассическим концепциям Селены , она представляет собой сумму всех других богинь, которые представляют ее разные имена и аспекты в разных культурах. Богиня часто изображается с ярко выраженной лунной символикой, опираясь на различные культуры и божества, такие как Диана , Геката и Исида , и часто изображается как триада Девы, Матери и Старухи, популяризированная Робертом Грейвсом (см. Тройную Богиню ниже). Многие ее изображения также во многом опираются на кельтских богинь. Некоторые виккане верят, что существует множество богинь, и в некоторых формах Викки, особенно в Дианикской Викке , поклоняются только Богине, а Бог играет очень небольшую роль в их поклонении и ритуалах.
Богини или полубогини появляются по три человека в ряде древних европейских языческих мифологий; к ним относятся греческие Эринии (Фурии) и Мойры (Судьбы); скандинавские норны ; Бригид и две ее сестры, также называемые Бригид, из ирландской или кельтской мифологии .
Роберт Грейвс популяризировал триаду «Дева» (или «Дева»), «Мать» и «Старуха», и хотя эта идея не опиралась на здравые научные знания, его поэтическое вдохновение приобрело стойкую власть. Существуют значительные различия в точных представлениях об этих фигурах, что обычно происходит в неоязычестве и даже в языческих религиях в целом. Некоторые предпочитают интерпретировать их как три этапа в жизни женщины, разделенные менархе и менопаузой . Другие находят это слишком биологически обоснованным и жестким и предпочитают более свободную интерпретацию, в которой Дева — это рождение (независимая, эгоцентричная, ищущая), Мать — рождение (взаимосвязанное, сострадательное воспитание, созидание), а Старуха — смерть и обновление (целостное, отдаленное, непознаваемое) — и все три эротичны и мудры.
По крайней мере, со времен первой волны феминизма в Соединенных Штатах существовал интерес к анализу религии, чтобы увидеть, относятся ли доктрины и практики к женщинам несправедливо, и если да, то каким образом, как в « Женской Библии » Элизабет Кэди Стэнтон . Опять же, во второй волне феминизма в США, а также во многих европейских и других странах религия оказалась в центре внимания некоторого феминистского анализа в иудаизме, христианстве и других религиях, и некоторые женщины обратились к религиям древних богинь как к альтернативе авраамическим религиям. религии ( Womanspirit Rising , 1979; Weaving the Visions, 1989). Сегодня и женщины, и мужчины продолжают участвовать в движении Богини (Christ 1997). Популярность таких организаций, как Братство Исиды, свидетельствует о продолжающемся росте религии Богини во всем мире.
Хотя большая часть попыток добиться гендерного равенства в господствующем христианстве (иудаизм никогда не признавал какого-либо пола Бога) направлена на переосмысление Священного Писания и дегендеризацию языка, используемого для обозначения и описания божественного (Ruether, 1984; Plaskow, 1991), их число растет. людей, которые идентифицируют себя как христиане или евреи, которые пытаются интегрировать образы богини в свои религии (Кин, 2000; Кидд 1996, «Группа богинь-христиан Yahoo»).
Термин «священная женственность» впервые был придуман в 1970-х годах, в популяризации индуистской Шакти в стиле Нью-Эйдж . Индуизм также поклоняется множеству богинь, которые играют важную роль и поэтому во всех случаях представляют интерес для движений Нью-Эйдж, феминистских и лесбийских феминистских движений. [34]
Термин «богиня» также был адаптирован для поэтического и светского использования как дополнительное описание немифологической женщины. [35] OED отмечает 1579 год как дату самого раннего свидетельства такого образного использования в « Лауретте , божественной богине Петрарки » .
Некоторые из его мужских персонажей обращались к женским персонажам как к богиням Шекспира , в том числе Деметрий к Елене в «Сне в летнюю ночь» («О Хелен, богиня, нимфа, совершенная, божественная!»), Бероун к Розалине в « Бесплодных усилиях любви » («Женщина, которую я отреклась; но я докажу: Ты, будучи богиней, я не отрекся от тебя»), и Бертрам Диане в «Все хорошо, что хорошо кончается» . Пизанио также сравнивает Имоджин с богиней, чтобы описать ее самообладание под принуждением в «Цимбелине» .
Эта статья включает текст из этого источника, который находится в свободном доступе : Коран 53:19-31 Уерри, Элвуд Моррис (1896). Полный указатель текста Сэйла , предварительных бесед и примечаний . Лондон: Кеган Пол, Тренч, Трубнер и Ко.
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )богиня.