al-Lat ( арабский : اللات , романизированный : al-Lāt , произносится [alːaːt] ), также пишется Allat , Allatu и Alilat , является доисламской арабской богиней , в свое время почитаемой под различными ассоциациями по всему Аравийскому полуострову , включая Мекку , где она поклонялась наряду с Al-Uzza и Manat как одна из дочерей Аллаха . Слово Allat или Elat использовалось для обозначения различных богинь на древнем Ближнем Востоке , включая богиню Ашеру-Атират.
Поклонение аль-Лат засвидетельствовано в южноаравийских надписях как Лат и Латан , но она имела большую известность в Северной Аравии и Хиджазе , и ее культ достигал даже Сирии . [3] Писатели сафаитского письма часто ссылались на аль-Лат в своих надписях. Ей также поклонялись набатеи , и она была связана с аль-Уззой. Присутствие ее культа было засвидетельствовано как в Пальмире , так и в Хатре . Под греко-римским влиянием ее иконография начала показывать атрибуты Афины , греческой богини войны, а также ее римского эквивалента Минервы .
Согласно исламским источникам, племя Бану Сакиф в Таифе особенно почитало ее. В исламской традиции ее поклонение закончилось, когда ее храм в Таифе был разрушен по приказу Мухаммеда . [4]
Существует две возможные этимологии имени al-Lat . [5] Средневековые арабские лексикографы вывели это имя из глагола latta (смешивать или месить ячменную муку). Оно также было связано с «идолом ревности», воздвигнутым в храме Иерусалима согласно Книге Иезекииля , которому муж, подозревавший свою жену в неверности, приносил в жертву ячменную муку. Из Книги идолов аль-Кальби можно сделать вывод , что подобный ритуал практиковался вблизи изображения al-Lat. [5] Вторая предложенная этимология рассматривает al-Lat как женскую форму Аллаха . [5] Первоначально она могла быть известна как ʾal-ʾilat , основываясь на свидетельстве Геродота о богине как об Алилат . [6]
Аль-Лат использовался как титул богини Ашеры или Атират . [7] Это слово родственно Элат , которое было именем жены семитского божества Эла . [8] Западная семитская богиня, созданная по образцу месопотамской богини Эрешкигаль, была известна как Аллатум , и в Карфагене она была признана как Аллату . [9]
Имя богини Аллат записано как: [10] [11]
Ал-Лат упоминается как Алилат греческим историком Геродотом в его труде «История» в V веке до н. э. , и она считалась эквивалентом Афродиты ( Афродита Урания ): [12]
Ассирийцы называют Афродиту Милиттой , арабы — Алилат [греч. написание: Ἀλιλάτ], а персы — Митрой . [13]
По словам Геродота, древние аравийцы верили только в двух богов:
Они не верят ни в каких других богов, кроме Диониса и Небесной Афродиты; и говорят, что носят свои волосы так же, как Дионис, подстригая их вокруг головы и брея виски. Они называют Диониса Оротальтом ; а Афродиту — Алилатом . [14]
Аль-Лат широко почиталась в северной Аравии, но в Южной Аравии она не была популярна и не была объектом организованного культа, и два амулета (с надписью «Лат» на одном и «Латан» на другом) были единственным указанием на то, что эта богиня получала поклонение в этом районе. [15] Однако она, кажется, была популярна среди арабских племен, граничащих с Йеменом . [15] Она также была засвидетельствована в восточной Аравии ; имя Таймаллат (теофорическое имя, призывающее богиню) [16] было засвидетельствовано как имя человека из Герры , города, расположенного в этом регионе. [17]
Из сафитских и исмаитских надписей, вероятно, что ей поклонялись как Лат ( lt ). [3] В сафитских надписях аль-Лат призывали для уединения и милосердия, а также для обеспечения благополучия, легкости и процветания. [18] Путешественники призывали ее для хорошей погоды и защиты. [18] Ее также призывали для мести, добычи от набегов и наложения слепоты и хромоты на любого, кто испортит их надписи. [18]
Кедариты , североаравийское племенное объединение, по-видимому, также поклонялись аль-Лат, о чем свидетельствует серебряная чаша , посвященная кедаритским царем, на которой было написано имя богини. [19]
Набатейцы и народ Хатры также поклонялись аль-Лат, приравнивая ее к греческим богиням Афине и Тихе и римской богине Минерве . [20] В многоязычных надписях на греческом языке ее часто называют «Великой Богиней». [20] Набатейцы считали аль-Лат матерью божеств, и ее семейные отношения различаются; иногда ее считают супругой Душары , а в других случаях — матерью Душары. [3] Набатейские надписи называют ее и аль-Уззу «невестами Душары ». [21]
Храм был построен для аль-Лат в Ираме Столпов племенем ʿАд . [22] Аль-Лат упоминалась как «богиня, которая находится в Ираме» в набатейской надписи. [1] Она также упоминалась как «богиня, которая находится в Босре ». [1] Возможно, местная хиджазская форма ее имени, засвидетельствованная в Хегре наряду с Душарой и Манат , была «Аллат Амнад». [1]
Аль-Лат была тесно связана с аль-Уззой , и в некоторых регионах Набатейского царства и аль-Лат, и аль-Узза считались одной и той же богиней. [3] Джон Ф. Хили считает, что аль-Лат и аль-Узза произошли как одна богиня, пути которой разошлись в доисламской мекканской традиции . [3] Сьюзан Кроун предполагает, что и аль-Лат, и аль-Узза были уникальным образом слиты в центральной Аравии. [23]
,_from_Hatra,_Iraq._2nd_to_3rd_century_CE._Sulaymaniyah_Museum,_Iraq.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Аль-Лат также почиталась в Пальмире , где она была известна как «Госпожа храма». [24] Согласно надписи, она была доставлена в арабский квартал города членом племени Бене Мазин , [25] которое, вероятно, было арабским племенем. [26] [a] У нее был храм в городе, который Тейксидор считал культовым центром арабских племен Пальмиры. [24] Практика бросания гадательных стрел, распространенный метод гадания в Аравии , была засвидетельствована в ее храме; почетная надпись упоминает «таз с серебром для [бросания] жребия ( lḥlq )». [28]
Ко второму веку нашей эры аль-Лат в Пальмире стали изображать в стиле Афины и называли «Афина-Аллат», но эта ассимиляция не распространяется за пределы ее иконографии. [29] Пальмирский император Вабаллат , чье имя является латинизированной формой теофорического имени Вахбаллат («Дар аль-Лат»), начал использовать Афинодор как греческую форму своего имени. [30]
В исламских источниках, обсуждающих доисламскую Аравию , аль-Лат засвидетельствована как главная богиня племени Бану Сакиф . [31] Говорят, что ее почитали в Таифе , где ее называли ар-Рабба («Госпожа»), [32] [33] и, как сообщается, у нее там была святыня, украшенная украшениями и сокровищами из золота и оникса . [34] Там богиню почитали в форме кубической гранитной скалы. [31] [9] Территория вокруг святыни считалась священной; нельзя было рубить деревья, охотиться на животных и проливать человеческую кровь. [35]
Согласно «Книге идолов » аль-Кальби , ее святилище находилось под опекой Бану Аттаба ибн Малика из Бану Сакиф . [16] Ее также почитали другие арабские племена , включая курайшитов , и их дети были названы в честь богини, например, Зайд аль-Лат и Тайм аль-Лат . [16]
Аль-Лат также упоминается в доисламской арабской поэзии, например, в сатире аль-Муталламмиса на Амра ибн Хинда : [36]
Ты изгнал меня из страха перед пасквилем и сатирой.
Нет! Клянусь Аллатом и всеми священными баетилами (ансабами),
ты не избежишь.
В стихотворении доисламского монотеиста Зайда ибн Амра упоминается аль-Лат, а также аль-Узза и Хубал : [37]
Должен ли я поклоняться одному господину или тысяче?
Если их так много, как ты утверждаешь,
я отрекаюсь от аль-Лат и аль-Уззы, от обоих,
как сделал бы любой сильный духом человек.
Я не буду поклоняться аль-Уззе и ее двум дочерям...
Я не буду поклоняться Хубалу, хотя он был нашим господином
в те дни, когда у меня было мало здравого смысла.
Аль-Лат также называлась дочерью Аллаха вместе с двумя другими главными богинями аль-Уззой и Манат . [38] [39] [40] [41] Согласно Книге идолов , курайшиты должны были петь следующие стихи, обходя Каабу: [42]
Клянусь Латом и Уззой,
И Манатом, третьим идолом.
Воистину, они — гараник
, Чьего заступничества следует искать.
Слово gharaniq было переведено как «самые возвышенные женщины» Фарисом в его английском переводе Книги идолов , но он комментирует этот термин в сноске как «дословно нумидийские журавли». [42]
Согласно исламской традиции, святилище, посвященное аль-Лат в Таифе, было разрушено по приказу Мухаммеда во время похода Абу Суфьяна ибн Харба в том же году, что и битва при Табуке [34] (которая произошла в октябре 630 г. н. э.). [43] Уничтожение культового изображения было требованием Мухаммеда, прежде чем он позволит какое-либо примирение с племенами Таифа, которые находились под его осадой. [44] Согласно Книге идолов , это произошло после того, как Бану Сакиф обратились в ислам , и что ее храм был «сожжен дотла». [36]
В Коране она упоминается вместе с аль-Уззой и Манат в Коране 53:19–22 , [45] что стало предметом предполагаемого инцидента с сатанинскими стихами , [46] случая, когда исламский пророк Мухаммед ошибочно принял слова «сатанинского внушения» за божественное откровение. [47] Существовало много различных версий этой истории (все они восходят к одному единственному рассказчику Мухаммеду ибн Каабу, который был на два поколения дальше биографа Ибн Исхака). [46] В своей основной форме история сообщает, что во время чтения Мухаммедом суры Ан-Наджм, когда он дошел до следующих стихов:
Думали ли вы об аль-Лат, аль-Уззе
и Манат , третьем, другом?
Сатана искушал его произнести следующую строку: [46]
Это возвышенные гараники, на чье заступничество надеются. (На арабском языке تلك الغرانيق العلى وإن شفاعتهن لترتجى.)
После этого ангел Гавриил отчитал Мухаммеда за произнесение этой строки, и стихи были отменены новым откровением: [48]
Твои — это мужчины, а Его — женщины? Это было действительно несправедливое разделение!
Большинство мусульманских ученых отвергли историчность инцидента на основе теологической доктрины «исма» (пророческой непогрешимости, т. е. божественной защиты Мухаммеда от ошибок) и их слабых иснадов (цепей передачи). [47] Из-за своей дефектной цепочки повествования традиция «Сатанинских стихов» так и не попала ни в один из канонических сборников хадисов , [49] хотя ссылки и толкования об этих стихах появляются в ранних исторических трудах, таких как « Тарих ар-Русул валь-Мулук» ат-Табари и « Сират Расул Аллах » Ибн Исхака ( реконструированный Альфредом Гийомом ). [46]
Различные легенды о ее происхождении были известны в средневековой исламской традиции, включая ту, которая связывала камень аль-Лат с человеком, который перемалывает зерно ( аль-латт , «мельник»). [50] Камень использовался в качестве основания для человека (еврея), чтобы перемалывать зерно для паломников Мекки . [ 51] В то время как большинство версий этой легенды помещают человека в Таиф, другие версии помещают его либо в Мекку, либо в Указ. [50] После смерти человека камень или человек в форме камня был обожествлен, [51] согласно некоторым легендам после того, как хузаа изгнали джурхум из Мекки, в то время как другие легенды сообщают, что это был Амр ибн Лухай, который обожествил мельницу. [50]
Майкл Кук заметил странность этой истории, так как она сделала бы al-Lat мужским. [52] Джеральд Хоутинг полагает, что различные легенды, связывающие al-Lat с al-latt , «мельницей», были попыткой связать al-Lat с Меккой. [50] Он также сравнил легенды с Исафом и Наилой , которые, согласно легенде, были мужчиной и женщиной, которые прелюбодействовали внутри Каабы и были окаменевшими. [51] Эти два камня, представляющие изначальную пару (так называемые Адам и Ева, так называемые предки человеческой расы), скорее всего, существовали еще до этой предостерегающей истории, распространенной исламом. Кроме того, Исаф и Наила играли центральную роль в ритуальной практике курайшитов и аль-Хузаа иерогамии или «священного брака», завершающегося общим свадебным пиром «валима». Это радостное событие происходило каждый год в середине зимнего месяца Зуль-Хиджа на горе Арафат и вокруг нее, пока пара баэтилов не была наконец снята и помещена в Джабаль ас-Сафа и Джабаль аль-Марва в Мекке.
FV Winnet считал аль-Лат лунным божеством из-за ассоциации с ней полумесяца в 'Ayn esh-Shallāleh и надписи Лихьянита, упоминающей имя Вадда над титулом ' fkl lt . [3] Рене Дюссо и Гонзаг Рикманс связывали ее с Венерой, в то время как другие считали ее солнечным божеством. [3] Джон Ф. Хили считает, что аль-Узза на самом деле могла быть эпитетом аль-Лат, прежде чем стать отдельным божеством в мекканском пантеоне. [3] Переосмысливая Диониса, мы думаем, что она могла быть богом растительности или небесным божеством атмосферных явлений и божеством неба. [12] По словам Велльхаузена, набатеи считали, что аль-Лат была матерью Хубала (и, следовательно, свекровью Манат ). [53]
Была выдвинута гипотеза, что Аллах был супругом аль-Лат, учитывая, что для божеств в этой области мира типично иметь супруг. [54]
В Таифе основным культовым изображением аль-Лата был кубический камень, [31] иногда описываемый как белый по цвету. [55] Упоминание Вакиди о «голове» ( ра'с ) ар-Раббы может подразумевать, что изображение воспринималось в форме человека или животного, хотя Юлиус Велльхаузен сопротивлялся этому предположению. [55]
Ранние пальмирские изображения аль-Лат разделяют иконографические черты с Атаргатис (когда сидит) и Астартой (когда стоит). [56] Лев аль-Лат , который когда-то украшал ее храм, изображает льва и газель, лев представляет ее супруга, [2] а газель представляет нежные и любящие черты аль-Лат, поскольку кровопролитие не допускалось под страхом возмездия аль-Лат. [57]
Аль-Лат ассоциировалась с греческой богиней Афиной (и, соответственно, с римской Минервой ) в Набатее , Хатре и Пальмире . [29] [20] Кажется, что ее отождествление с Афиной было всего лишь простым изменением в иконографии, [29] и характер аль-Лат заметно смягчил воинственную Афину в тех местах, где она была приравнена к аль-Лат. [58] Один набатейский рельеф Афины-аль-Лат изображает богиню, обладающую как атрибутами Афины, так и атрибутами аль-Лат. [58] Рельеф изображает богиню в стиле Афины, но имеющую набатейскую религию стилизованный глаз- бетиль вместо Горгонейона . [58]
Аль-Лат также можно отождествить с вавилонской богиней Иштар , причем оба божества принимали участие в процветании, войне и позже были связаны с Афродитой и Афиной. Сходство этих двух также проявилось в их символах, поскольку оба были связаны со львами, утренней звездой [59] [60] и полумесяцами. [61] Как и Аль-Лат, происхождение Иштар имело семитские корни.
Статуя Льва Аль-Лат, украшавшая ее храм в Пальмире, была повреждена Исламским государством Ирака и Леванта (ИГИЛ) в 2015 году, но с тех пор была восстановлена. [62] Сейчас она находится в Национальном музее Дамаска , но в будущем ее могут вернуть в Пальмиру. [62]
