stringtranslate.com

Каумодаки

Статуя Вишну, несущего Каумодаки в нижней левой руке.

Каумодаки ( санскрит : कौमोदकी , романизированоKaumodakī , букв. «пленитель разума») [1] — гада (булава) индуистского божества Вишну . [2] Вишну часто изображается держащим каумодаки в одной из своих четырёх рук; его другими атрибутами являются чакра , раковина и лотос . Гада также встречается в иконографии некоторых аватаров Вишну .

Название «Каумодак» впервые появляется в индуистском эпосе Махабхарата , где оно связано с аватаром Вишну, Кришной . Гада изображается в изображениях Вишну с ок.  200 г. до н. э . Хотя изначально Каумодаки не украшены, их размеры и форма различаются в изображениях. Более сложные элементы дизайна, такие как флейты и сегменты, были добавлены в изображениях гады Вишну .

Хотя оружие может быть изображено как неодушевленная гада , Каумодаки иногда появляется персонифицированной как женщина, известная как Гададеви или Гаданари в скульптурах Вишну. В изображениях, которые используют эту версию, Вишну кладет одну из своих рук ей на голову, в то время как она сама держит гада , появляется из нее или имеет гаду, вырезанную на ее голове/короне.

Гада , считающаяся одним из древнейших и сильнейших оружий, является символом шакти Вишну. Различные тексты обсуждают символизм Каумодаки в иконографии Вишну.

Этимология

Этимология слова «Каумодаки» неясна. Согласно популярной этимологии, название «Каумодаки» происходит от санскритского слова «кумуда» , что означает «голубая водяная лилия» или «голубой лотос» ( Nymphaea nouchali ). [3] [4] Другая теория предполагает, что название «булава» может происходить от эпитета Вишну, «Кумодака» или наоборот. Буквальный синоним слова «Каумодаки», «каумуди», интерпретируется как «радость на земле». [4] Основываясь на «Вишну-пуране» , Ален Даниэлу переводит «Каумодаки» как «одурманивающий разум». [5]

Иконография

Каумодаки в правой верхней руке сидящего Вишну, средневековая скульптура, в настоящее время находящаяся в музее Матхуры

Вишну обычно изображается четырехруким с четырьмя атрибутами в руках: Панчаджанья , Сударшана Чакра , Падма и Каумодаки. [3] Популярный эпитет Вишну - Шанкха-чакра-гада-пани , "тот, кто держит в своих руках шанкху, чакру и гаду". [6] Обычно гада держится в нижней (естественной) левой руке Вишну на современных изображениях. Иногда гада также появляется в изображениях аватаров Вишну Матсьи , Курмы , Варахи и Нарасимхи .

Гада появляется как атрибут в старейшей известной скульптуре Вишну (из Малхара, Чхаттисгарх ), датируемой ок. 200 г. до н. э. [3] Одно из самых ранних изображений Вишну датируется кушанским периодом (30–375 гг. н. э.), найденное около Матхуры , гада не появляется в стилизованном дизайне, как в более поздних изображениях , но булава представляет собой простой «круглый тяжелый наверху стержень», который он держит в верхней (задней) правой руке и поднимает над плечами. [7] В другой кушанской скульптуре гада изображена как длинный стержень, который почти равен росту Вишну и держится в верхней правой руке. Он изображен похожим на длинный пестик ( мусала ). [8] Похожее изображение, найденное в Джхуси , а также ранние изображения из Западной Индии, изображают Вишну, опирающегося своей верхней правой рукой на булаву или держащего булаву в этой руке. [7] Изображения Гупта продолжают тенденцию иметь верхнюю (заднюю) правую руку, покоящуюся на гаде или держащую ее . [9] Гада начали изображать и в других руках. Отмечено двадцать четыре конфигурации изображений Вишну, где порядок четырех атрибутов изменен. [10]

В то время как рука, держащая гаду , изменилась, дизайн оружия также преобразился. В позднесредневековом искусстве, особенно в Пале (VIII–XII вв. н. э.), размер рукояти гады уменьшился до флейты, в то время как верхняя часть приобрела богато украшенную круглую форму. В Уттар-Прадеше рукоятка сужалась и расширялась наверху; сфера наверху также изображалась с флейтами . Гада Чалукьяна толстая и имеет форму «бочки», в то время как гада Паллава изображена толстой по всей длине. Чола вырезают каумодаки тоньше, но она ребристая и сегментированная. [8]

Каумодаки как Гададеви, персонифицированная как женщина

В Вишнудхармоттара-пуране описывается иконография Вишну. В то время как лотос и шанкха держатся в верхних руках, нижние руки покоятся на двух карликовых фигурах: персонифицированных гаде и чакре. Гада, персонифицированная как женщина с тонкой талией, держит в руках метелку для мух (чамару или чоури) и украшена украшениями, правая рука Вишну покоится на ее голове; чакра стоит как мужчина слева от Вишну. [11] [12] Персонифицированное оружие, известное как Аюдхапуруша, появляется в скульптурах эпохи Гуптов (320–550 гг. н. э.). Персонифицированная Каумодаки также известна как Гада-Деви (суффикс деви означает богиня) или Гада-нари («гада-женщина»). Поскольку санскритское слово гада женского рода, гада считается женщиной. [13] Гупта Вишну в пещерах Удаягири изображает Вишну в сопровождении Гададеви и персонифицированной чакры. [9] Гададеви часто появляется на изображениях Вишну из Кашмира , включая четырехголовую форму Вишну Вайкунтха Чатурмурти . Она держит чамару и с обожанием смотрит на своего хозяина, чья рука покоится на ее голове. Она носит корону или имеет сложную прическу. Помимо нижней одежды, она может носить блузку или иметь голый торс. Она изображена выходящей из гады . [ 13]

Гададеви может быть изображена как карлик или как обычный человек, как на панели Шешашайи Вишну храма Гупта Деогарх . Она изображена держащей гаду. [14] Мотив Каумодаки, держащей гаду, в основном встречается в искусстве Уттар-Прадеша и Бенгалии . [15] [16] [17] В другом варианте Каумодаки стоит рядом с Вишну со сложенными руками (в позе анджали мудра ) с гадой, изображенной на голове как часть короны или знак оружия на лбу, как на бронзовых изделиях гады эпохи Чола. [15] [16] [17]

Развитие и символизм

Вишну держит Каумодаки в нижней правой руке; V в.

Булава или дубинка — один из древнейших видов оружия. [3] Популярность оружия среди поклонников Вишну, возможно, привела к его изображению вместе с божеством. Гада — символ силы — была обычным оружием для рукопашного боя и считалась сильнейшим оружием. Атрибуты Вишну берут начало от его аватаров , Рамы и Кришны , героев древних индуистских эпосов Рамаяна и Махабхарата (существовавших в V-IV вв. до н. э.) соответственно. Оба эпоса повествуют о различных персонажах — богах, людях и демонах — с помощью гады . [3] [18]

В философском значении, изложенном сектой вайшнавов , поклоняющихся Вишну , Каумодаки символизирует «интеллект, силу знания и силу времени». [3] Объясняя символизм четырех атрибутов в руках Вишну, Гопала Тапани Упанишад говорит, что гада , представляющая изначальное знание, удерживается в нижней левой руке, что обозначает «индивидуальное существование». [19] Вишну Пурана называет гаду силой знания. Говорят, что Каумодаки «опьяняет» ум. [5]

Согласно Вишнудхармоттара Пуране , Каумодаки представляет жену Вишну Лакшми , богиню богатства и красоты. [13] Кришна Упанишада приравнивает гаду к богине Кали , «силе времени». Далее в тексте говорится, что подобно непобедимому Времени, булава является уничтожителем всех противников. [3] [5]

Другая интерпретация предполагает, что Каумодаки символизирует жизненную силу ( прану ), из которой возникают все «физические и умственные силы». [5] [19] Гада Вишну также символизирует дисциплину, дополненную его лотосом, который обозначает хвалу. В то время как лотос и шанкха в его руках являются водными символами, представляющими жизнь и любовь, гада и чакра являются огненными символами, обозначающими боль и разрушение и предписывающими соблюдение правил общества и природы. [20] Вараха Пурана говорит, что гада должна преподать урок нерелигиозным правителям. [6] Также говорят, что Вишну очищает иллюзию своей гадой. [13]

Литература

Каумодаки, олицетворяющая женщину, стоит с гадой (слева, стоя) и Чакрой-мэном (справа), в то время как богиня Лакшми, жена Вишну, сидя, прижимает ее к ногам.

В Махабхарате Каумодаки описывается как звучащий как молния и способный убивать множество дайтьев (демонов). Он был дарован Вишну-Кришне Варуной , богом морей. [3] [4] Принцам Пандавов был дан лес Кхандава для строительства их царства. Бог огня Агни хотел «съесть» лес, чтобы вылечить свое несварение желудка. Он попросил Пандаву Арджуну и его друга Кришну помочь ему, так как он боялся, что царь богов и защитник леса Индра вмешается. Арджуна и Кришна согласились и получили небесное оружие от Варуны. Кришна получил Сударшана Чакру и Каумодаки Гаду, в то время как Арджуна получил лук Гандиву и различные божественные стрелы . Дуэт побеждает Индру, и Агни сжигает лес, прокладывая путь для основания столицы Пандавов Индрапрастхи . [21]

Махабхарата описывает Вишну, держащего гаду и чакру, что, возможно, указывает на двурукие изображения Вишну. [22] Махабхарата также записывает , что во время войны чакра-мусала Каумодаки Кришны вместе с другим оружием появляются в человеческой форме с небес, чтобы наблюдать за битвой. [23] Харивамса , приложение к Махабхарате, описывает четыре оружия Вишну, падающие с небес, чтобы помочь Кришне и его брату Балараме в его битве против Джарасандхи . Баларама использует плуг и дубинку, называемую Саунанда ; в то время как Кришна сражается с Каумодаки и луком Шаранга . [24]

В Дута-Вакья («послании посланника») санскритского драматурга Бхасы (ок. II в. до н. э. – II в. н. э.) описывается эпизод из Махабхараты , когда Кришна изображает своего Вишварупу (всепроникающую «вселенскую форму») во дворе Хастинапура и призывает свое оружие, которое появляется в виде людей, включая Каумодаки. В Рагхувамсе Калидасы упоминаются карликовые аюдхапуруши, включая булаву Вишну. [23]

В Гаруда Пуране Каумодаки упоминается в Вишну Панджараме: [25]

Возьми свою палицу Каумодаки, о божество с пупком, подобным лотосу, приветствие тебе.

-  Гаруда Пурана , Глава 13

Примечания

  1. ^ Кнапп, Стивен (2012). Индуистские боги и богини. Jaico Publishing House. стр. 65. ISBN 978-81-8495-366-4.
  2. ^ www.wisdomlib.org (2015-08-01). "Каумодаки, Каумодаки: 12 определений". www.wisdomlib.org . Получено 2022-07-14 .
  3. ^ abcdefgh Нандита Кришна (2009). Книга Вишну . Книги Пингвинов Индия. стр. 17–9, 25–6. ISBN 978-0-14-306762-7.
  4. ^ abc Ян Гонда (1 января 1993 г.). Аспекты раннего вишнуизма . Мотилал Банарсидасс. п. 99. ИСБН 978-81-208-1087-7.
  5. ^ abcd Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из серии Принстона Боллингена . Внутренние традиции / Bear & Co. стр. 156–7. ISBN 978-1-59477-733-2.
  6. ^ ab VR Ramachandra Dikshitar (1999). Война в Древней Индии . Cosmo. стр. 146–7. ISBN 978-81-7020-894-5.
  7. ^ ab Desai стр. 8
  8. ^ ab Sivaramamurti стр. 135
  9. ^ ab Desai стр. 9
  10. Десаи, стр. 10–14.
  11. ^ Рао стр. 289–90
  12. Десаи стр. 6–7
  13. ^ abcd Пратападитья Пал (1988). Индийская скульптура: 700–1800 . Издательство Калифорнийского университета. С. 53, 78. ISBN 978-0-520-06477-5.
  14. ^ К. Шиварамамурти, стр. 128–9.
  15. ^ аб Анна Л. Даллапиккола, аюдхапуруша или шастрадевата. (2002). В словаре индуистских преданий и легенд, Темза и Гудзон .
  16. ^ ab Rao стр. 288–9
  17. ^ аб К. Шиварамамурти, стр. 130–1.
  18. ^ Десаи стр. 6
  19. ^ ab Suresh Chandra (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь . Sarup & Sons. стр. 363–4. ISBN 978-81-7625-039-9.
  20. ^ Девдутт Паттанаик (2011). Семь тайн Вишну . Вестленд. стр. 70, 210–1. ISBN 978-93-80658-68-1.
  21. ^ Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: полный словарь со специальными ссылками на эпическую и пураническую литературу. Motilal Banarsidass Publishers. стр. 409. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  22. ^ Десаи стр. 7
  23. ^ ab Varadpande, Manohar Laxman (2005). История индийского театра . Abhinav Publications. стр. 48–9. ISBN 81-7017-430-9.
  24. Фреда Матчетт (11 января 2013 г.). Кришна: Господь или Аватара?: Отношения между Кришной и Вишну. Routledge. С. 58–9. ISBN 978-1-136-11842-5.
  25. ^ www.wisdomlib.org (12 апреля 2015 г.). «Молитва Вишну Панджарама [Глава XIII]». www.wisdomlib.org . Проверено 14 июля 2022 г.

Ссылки