Ганеша — выдающийся индуистский бог . Он бог начинаний, мудрости и удачи, и ему поклоняются как устранителю препятствий. Ганешу легко узнать по его слоновьей голове. Преданность Ганеше широко распространена и распространяется на джайнов и буддистов, а также за пределы Индии.
Индия и индуизм оказали влияние на многие страны в других частях Южной Азии , Восточной Азии и Юго-Восточной Азии в результате торговых и культурных контактов. Ганеша является одним из многих индуистских божеств , которые в результате достигли чужих земель. [1]
Ганеша был божеством, которому особенно поклонялись торговцы и купцы, которые отправлялись из Индии для коммерческих предприятий. [2] Период примерно с 10-го века н. э. и далее был отмечен развитием новых сетей обмена, образованием торговых гильдий и возрождением денежного обращения, и именно в это время Ганеша стал главным божеством, связанным с торговцами. [3] Самая ранняя надпись, где Ганеша вызывается прежде любого другого божества, принадлежит торговому сообществу. [4]
_Udayagiri.jpg/1280px-Ganeshagumpha_(cave_no-10)_Udayagiri.jpg)
Ганеше поклоняются только некоторые джайны , для которых он, по-видимому, взял на себя некоторые функции Куберы . [5] Связи джайнов с торговым сообществом подтверждают идею о том, что джайнизм перенял поклонение Ганеше в результате торговых связей. [6]
В канонической литературе джайнов Ганеша не упоминается. [7] Самое раннее литературное упоминание Ганеши в джайнизме содержится в «Абхидхана чинтамани» Хемачандры (около третьей четверти XII века н. э.). В нем упоминаются несколько имен Ганеши, таких как Херамба , Ганавиньеша и Винаяка , и он визуализируется как слоноголовый, пузатый, держащий топор и едущий на мыши. [8]
Согласно работе шветамбара- джайна «Ачарадинакара» Вардхаманасури (ок. 1412 г. н. э.), Ганапати умилостивляют даже боги, чтобы получить желаемые вещи. Далее упоминается, что ему поклоняются в начале каждой благоприятной церемонии и нового проекта. Эта практика до сих пор очень распространена в общине шветамбара. В тексте приводятся процедуры установки изображений Ганапати. [8]
Однако его популярность не встречается в дигамбарских текстах. За исключением двух средневековых фигур, высеченных в пещерах Удаягири и Кхандагири , Орисса , и ранней фигуры в Матхуре , его изображения не встречаются ни в одном из дигамбарских памятников. [8]
Самая ранняя известная статуя джайнского Ганеши в Матхуре с Джайной Якши Амбикой (джайнское название Гаури ) датируется примерно 9 веком н. э. Изображения Ганеши появляются в джайнских храмах Раджастхана и Гуджарата , включая Махавир X века н. э. в Ганераве и храм XI века н. э. в Осиане , Раджастхан. [ требуется ссылка ]
Ганеша также появляется в буддизме, не только в форме буддийского бога Винаяки , но и изображается как форма индуистского божества, также называемая Винаякой . [9] Его изображение можно найти на буддийских скульптурах позднего периода Гуптов. [10] Как буддийский бог Винаяка , он часто изображается танцующим, в форме, называемой Нритта Ганапати, которая была популярна в Северной Индии и принята в Непале, а затем в Тибете. [11] Танцующий Ганеша виден на Малайском архипелаге в храме Чанди Сукух .
Тибетские изображения Ганеши демонстрируют двойственные взгляды на него. [12] В одной тибетской форме он показан попираемым ногами Махакалы , популярного тибетского божества. [12] [13] Другие изображения показывают его как буддийское божество, Разрушителя Препятствий, иногда танцующего. [14]
Ганапати, Маха Ракта (тиб. ཚོགས་བདག tsog gi dag po, mar chen. Английский: Великий Красный Владыка Воинств или Ганы ) — тантрическая буддийская форма Ганапати ( Ганеши ), связанная с циклом тантр Чакрасамвары . Эта форма Ганапати считается эманацией Авалокитешвары .
В изображениях шестирукого защитника Махакалы (санскр.: Shad-bhuja Mahakala, Вайли: mGon po phyag drug pa), фигура с головой слона, обычно называемая Винаякой, показана попираемой Защитником Дхармы, но он не выглядит расстроенным. В Ваджраяне и родственном буддийском искусстве Он изображается как покорный бог, попираемый такими божествами, как Апараджита (форма Дурги), Парнасабари (бог медицины в индуизме) и Вигнатака.
Тибетский Ганеша появляется, помимо бронзы, в великолепных картинах танка рядом с Буддой. В тибетской традиции Кагьюр говорится, что Будда научил "Ганапати Хридая Мантру" (или "Арьяганапатимантру") ученику Ананде . [15]
Винаяка, буддийский эквивалент Ганеши, в японском языке известен как Сётэн (聖天, букв. «священный дэва» или «благородный дэва»; альтернативно Сёдэн) или Кангитен (歓喜天, « дэва блаженства») и почитается в основном в школах Сингон и Тэндай .
Включение Винаяки в две основные мандалы восточноазиатского эзотерического буддизма (Танми) — привезенные в Японию из Китая династии Тан Кукаем (774–835), основателем буддизма Сингон — облегчило его знакомство с Японией, где он (как и большинство других индуистских божеств, ассимилированных в буддизме) впервые стал считаться второстепенным божеством. К периоду Хэйан (794–1185 гг. н. э.) возник индивидуализированный культ , сосредоточенный вокруг Винаяки (как Сётэн/Кангитен). Затем его все больше идентифицировали и объединяли с рядом буддийских и местных японских божеств, в конечном итоге в некоторых текстах его стали рассматривать в генотеистическом ключе как своего рода трансцендентного бога, который является источником всех других богов. Хотя это развитие имеет ряд параллелей с индуистской традицией Ганапатья , не похоже, что Сётэн извлек выгоду из группы, члены которой определяли себя исключительно как его поклонники, как это делал Ганеша. [16]
Хотя некоторые черты являются общими для Винаяки (Сётена) и Ганеши, между ними также есть некоторые заметные различия. Например, буддийский Винаяка изначально изображался в негативном ключе как создатель препятствий и лидер орды ( гана ) препятствующих демонов, называемых винайками ; действительно, некоторые легенды изображают его изначально как злобного короля демонов, которого покорил бодхисаттва Авалокитешвара ( Каннон на японском языке), принявший форму демоницы- винаяки , чтобы усмирить и исправить его. [17] Однако по мере того, как Сётен рос в статусе, он все больше отдалялся от своих подчиненных -винаяков , в конечном итоге став рассматриваться как проявление космического будды Вайрочаны . [18] Кроме того, в отличие от своего индуистского аналога, чье изображение выставлено на видном месте и почитается в храмах и домах, Сётэн считается «скрытым» богом, слишком священным, чтобы быть видимым: изображения божества в храмах постоянно хранятся скрытыми от посторонних глаз, ритуалы, посвященные ему, проводятся в частном порядке квалифицированными монахами, а мирянам не рекомендуется почитать иконографические изображения бога дома.
Сётена призывают как для просветления, так и для мирских выгод — больше для последнего, чем для первого. Его считают богом, который исполняет все желания (включая невыполнимые), его широко почитают для успеха в любви, отношениях и бизнесе. [19] [20] Ему обычно предлагают дайкон , сакэ и жареную во фритюре сладкую выпечку под названием Кангидан (歓喜団, «булочка блаженства»), которая основана на индийском модаке , который, как говорят, является любимым блюдом Ганеши.
Хотя иногда его изображают как одиночное мужское божество с головой слона, похожее на Ганешу, чаще его изображают как обнимающуюся пару мужчины и женщины с головой слона в иконографическом изображении, известном как Двутелый Кангитен (双身歓喜天, Sōshin Kangiten ).
Будда появляется как имя Ганеши во втором стихе Ганеша Пураны версии Ганеша Сахасранамы . [21] Расположение этого имени в начале Ганеша Сахасранамы указывает на то, что имя имело важное значение для авторов этого писания, которые были индуистами Ганапатья .
В комментарии Бхаскарарайи к Ганеша Сахасранаме говорится, что это имя Ганеши означает, что Будда был воплощением ( Аватаром ) Ганеши. [22] Эта интерпретация не широко известна даже среди Ганапатья, и Будда не упоминается в списках воплощений Ганеши, приведенных в основных разделах Ганеша Пураны и Мудгала Пураны . Бхаскарарайя также дает более общую интерпретацию этого имени, как просто означающую, что сама форма Ганеши является «вечным просветлением» ( nityabuddaḥ ), поэтому он назван Буддой.
Индуисты распространились по Приморской Юго-Восточной Азии и принесли с собой свою культуру, включая Ганешу, [23] статуи которого можно найти по всему региону, часто рядом со святилищами Шивы. Формы Ганеши, встречающиеся в индуистском искусстве Явы , Бали и Борнео, демонстрируют особые региональные влияния. [24] Постепенная эмиграция индуистов в Индокитай установила Ганешу в измененных формах в Бирме , Камбодже и Таиланде . В Индокитае индуизм и буддизм практиковались бок о бок, и взаимное влияние можно увидеть в иконографии Ганеши этого региона. [25]
Царь Брахм по имени Арси проиграл пари царю дэвов Шакре ( Тагья Мину ), который обезглавил Арси, как и было условлено, но приделал голову слона к телу Брахмы, который затем стал Ганешей . [26]
В Таиланде Ганешу называют Пхра Пхиканет (พระพิฆเนศ) или Пхра Пхиканесуан (พระพิฆเนศวร) и ему поклоняются как божеству удачи и успеха, а также устранителю препятствий. Он связан с искусством, образованием и торговлей. Ганеша изображен на эмблеме Департамента изящных искусств Таиланда. Крупные телеканалы и продюсерские компании имеют святилища в его честь перед своими помещениями. Съемки немногих фильмов или телешоу начинаются с индуистского ритуала, в котором Ганеше возносятся молитвы и приносятся подношения. Святилища Ганеши есть по всему Таиланду. Одной из самых почитаемых святынь является Королевский храм брахманов в центре Бангкока у Гигантских качелей , где можно найти некоторые из самых старых изображений. Другие старые изображения Ганеши можно увидеть по всему Таиланду, включая бронзовое изображение X века н. э., найденное в Пханг-На, с надписями на тамильском и тайском языках . В индуистском храме Ват Пхра Шри Умадеви в Силоме также находится изображение Ганеши, привезенное из Индии в конце XIX века.
Тайские буддисты часто отдают дань уважения Ганеше и другим индуистским божествам из-за переплетения буддийской и индуистской космологии.
Его чествуют мотакой, сладостями и фруктами, когда дела идут хорошо, и его выставляют на посмешище, переворачивая его изображение или статую, когда дела идут плохо. Как владыка бизнеса и дипломатии, он восседает на высоком постаменте за пределами CentralWorld в Бангкоке (бывший Всемирный торговый центр), где люди предлагают цветы, благовония и почтительный sawasdee.
Еще одно высоко почитаемое святилище Ганеши в Бангкоке — святилище Ганеши на углу перекрестка Хуай Кхванг, четырех углов улиц Ратчадаписек и Прача Сонгкхро с дорогами Прача Рат Бамфен на границе районов Дин Дэнг и Хуай Кхванг . [27]
Эта святыня была построена в 2000 году на месте бывшего мраморного завода. Ей поклоняются как тайцы, так и китайцы. [27]
Чаченгсао известен как «город Ганеши в Таиланде» , с 3 огромными статуями индуистско - буддийского божества Ганеши (Phra Phikanet или พระพิฆเนศ на тайском языке) в 3 разных храмах вокруг Чаченгсао: 49-метровая сидящая статуя Ганеши в «Храме Пхронг Акат» , которая является самой высокой сидящей статуей Ганеши в Таиланде, 39-метровая стоящая статуя Ганеши в «Международном парке Кхлонг Кхуэн Ганеш» , которая является самой высокой стоящей статуей Ганеши в Таиланде, и 16-метровая полулежащая статуя Ганеши в «Храме Саман Ваттанарам» . [28]
Тайская мифология Ганеши сильно отличается от индийской, традиционный тайский Ганеша не имел большого живота, как индийский. Кроме того, тот факт, что у него голова слона, отличается от индуистской мифологии. В тайской версии была Апсара, которая совершила преступление и переродилась в виде водяного слона по имени Асурапангки (อสุรภังคี), который был очень могущественным, вызывая проблемы во всех трех мирах . Шива поручил своему сыну, Кантакуману (ขันธกุมาร; Муруган ), расправиться с ним. Но сначала необходимо провести церемонию обрезания хохолка. Церемония проводилась на горе Кайлас , был приглашен Пхра Пхром (Брахма в тайской версии), и Вишну также присоединился. Но пришел только Пхра Пхром, а Вишну спал, и тогда Шива велел Индре дунуть в раковину, чтобы разбудить его. Затем Вишну открыл глаза, сонный и раздраженный, и сказал : «Безголовый сукин сын, ты можешь потревожить мой сон» .
С такими священными словами все шесть голов Кантакумана немедленно исчезли. Поэтому Шива приказал Вишвакарме отправиться на поиски человеческой головы, находящейся в человеческом мире. Вишвакарму не удалось найти, но он наткнулся на слона, лежащего мертвым с головой, повернутой на запад, в сторону смерти. Поэтому голова этого слона была отрезана и присоединена к телу Кантакумана.
С тех пор три верховных божества наконец решили изменить имя Кантакумана на Ганеша. [29]
Что касается Индонезии , европейские ученые называют его «индонезийским богом мудрости». Бандунг может похвастаться улицей Ганеши. Статуя Ганеши I века н. э. была найдена на вершине горы Ракса на острове Панаитан, в национальном парке Уджунг-Кулон , Западная Ява . Хотя нет храмов, посвященных конкретно Ганеше , он находится в каждом святилище Шивы на всех островах. [30] Статуя Ганеши XI века н. э. (показана на рисунке ниже) была найдена на востоке Явы, Кедири находится в Музее индийского искусства ( Museum für Indische Kunst ), Берлин - Далем . Статуя Ганеши IX века н. э. находится в западной целле (комнате) индуистского храма Прамбанан .
Ганеша также изображен на рельефах камбоджийских храмов.
В 1785 году Уильям Джонс провел близкое сравнение между особой формой Ганеши, известной как Двимукхи-Ганеша, и Янусом , двуглавым римским богом. [31] Джонс чувствовал, что сходство между Двимукхи-Ганешей и Янусом было настолько сильным, что он называл Ганешу «Янусом Индии». [32] Форма Двимукхи-Ганеши — очень необычное изображение, в котором Ганеша показан с головой слона, смотрящей вправо, и человеческой головой слева. У него было четыре руки. Нагар говорит, что форма Двимукхи-Ганеши была связана с регионом вокруг Бомбея. [33]
Это предположение было повторено Волни в его «Размышлении о революциях империй» (1791), в котором он отметил фонетическое сходство между именами «Ганеша» и «Янус» и ассоциацию обоих богов с началами; [34] и Муром в «Индуистском пантеоне» (1810). [35] Мур расширил претензии ассоциации, основанной на функциональных основаниях, отметив, что Янус, как и Ганеша, был призван в начале начинаний, лиминальный бог, который был стражем ворот. Мур сделал различные другие предположения о связи между Янусом и Ганешей. [36] Эти причудливые связи, предложенные ранними индологами, больше не появляются в современных академических обзорах истории Ганеши. [37]
Ганеша представлен имеющим от одной до пяти голов, поэтому изображения с двумя головами не являются надежным доказательством связи с Янусом. [38] Изображения Ганеши с двумя головами редки, и, по словам Нагара, текстовые ссылки на поклонение Ганеше с двумя головами трудно проследить. [33] Нет других примеров двухголовых форм, в которых одна голова была бы человеческой, кроме формы Двимукхи-Ганеши. Из тридцати двух посреднических форм Ганеши, которые описаны в Шритаттванидхи, только одна имеет две головы (Двимукхи Ганапати, Ганапати с двумя лицами), и обе они являются головами слонов, как и все другие описанные формы. [33]
Yamblique nous avertit qui tout livre Composé par les prêtres était dédié à ce dieu , qui, à titre de génie ou decan oeuvreur du zodiaque, presidait à l'overture de tout entreprise: c'est le Janus des Romains, le Guianesa des Indiens, et il est замечательно, что Yanus et Guianes являются омонимами .