stringtranslate.com

Ипатия

Гипатия [а] (родилась около 350–370 гг. — март 415 г. н. э.) [1] [4] была философом- неоплатоником , астрономом и математиком , которая жила в Александрии , Египет , тогда входившей в состав Восточной Римской империи . Она была выдающимся мыслителем в Александрии, где преподавала философию и астрономию . [5] Хотя ей предшествовала Пандросион , другая александрийская женщина-математик , [6] она является первой женщиной-математиком, чья жизнь достаточно хорошо описана. [7] Гипатия была известна при жизни как великий учитель и мудрый советник. Она написала комментарий к тринадцатитомной «Арифметике» Диофанта , который, возможно, сохранился частично, будучи вставленным в оригинальный текст Диофанта, и еще один комментарий к трактату Аполлония Пергского о конических сечениях , который не сохранился. Многие современные ученые также полагают, что Гипатия могла редактировать сохранившийся текст « Альмагеста » Птолемея , основываясь на названии комментария ее отца Теона к третьей книге « Альмагеста» .

Гипатия построила астролябии и гидрометры , но не изобрела ни один из них, которые использовались задолго до ее рождения. Она была терпима к христианам и обучала многих христианских студентов, включая Синезия , будущего епископа Птолемаиды . Древние источники свидетельствуют, что Гипатия была широко любима как язычниками, так и христианами, и что она приобрела большое влияние на политическую элиту в Александрии. К концу своей жизни Гипатия была советником Ореста , римского префекта Александрии , который был в разгаре политической вражды с Кириллом , епископом Александрии . Распространились слухи, обвиняющие ее в том, что она помешала Оресту примириться с Кириллом, и в марте 415 г. н. э. она была убита толпой христиан во главе с лектором по имени Петр. [8] [9]

Убийство Гипатии потрясло империю и превратило ее в « мученицу философии», что привело к тому, что будущие неоплатоники, такие как историк Дамаский ( ок.  458  – ок.  538 ), стали все более ярыми в своем противостоянии христианству . В Средние века Гипатия была принята как символ христианской добродетели , и ученые полагают, что она была частью основы легенды о Святой Екатерине Александрийской . В эпоху Просвещения она стала символом противостояния католицизму . В девятнадцатом веке европейская литература, особенно роман Чарльза Кингсли 1853 года «Гипатия» , романтизировали ее как «последнюю из эллинов ». В двадцатом веке Гипатия стала рассматриваться как икона прав женщин и предшественница феминистского движения . С конца двадцатого века некоторые изображения связывали смерть Гипатии с уничтожением Александрийской библиотеки , несмотря на исторический факт, что при жизни Гипатии библиотека уже не существовала. [10]

Жизнь

Воспитание

Отец Гипатии, Теон Александрийский, наиболее известен тем, что отредактировал существующий текст « Начал » Евклида , [11] [12] [13], представленный здесь в рукописи девятого века.

Гипатия была дочерью математика Теона Александрийского ( ок.  335  – ок.  405 н. э. ). [14] [15] [16] По словам классического историка Эдварда Дж. Уоттса, Теон был главой школы под названием «Мусейон», которая была названа в подражание эллинистическому Мусейону , [ 15] членство в котором прекратилось в 260-х годах н. э. [17] Школа Теона была эксклюзивной, весьма престижной и доктринально консервативной. Теон отверг учения Ямвлиха и, возможно, гордился тем, что преподавал чистый, плотиновский неоплатонизм . [18] Хотя в то время его широко считали великим математиком, [11] [13] [19] математические работы Теона по современным стандартам считаются по сути «второстепенными», [11] «тривиальными» [13] и «совершенно неоригинальными». [19] Его главным достижением было создание нового издания « Начал » Евклида , в котором он исправил ошибки переписчиков, которые были сделаны в течение почти 700 лет копирования. [11] [12] [13] Издание Теона « Начал » Евклида стало наиболее широко используемым изданием учебника на протяжении столетий [12] [20] и почти полностью вытеснило все другие издания. [20]

Ничего не известно о матери Гипатии, которая никогда не упоминается ни в одном из сохранившихся источников. [21] [22] [23] Теон посвящает свой комментарий к IV книге « Альмагеста» Птолемея человеку по имени Епифаний, обращаясь к нему как «мой дорогой сын», [24] [25] указывая на то, что он мог быть братом Гипатии, [24] но греческое слово, которое использует Теон ( teknon ), не всегда означает «сын» в биологическом смысле и часто использовалось просто для обозначения сильных чувств отцовской связи. [24] [25] Точный год рождения Гипатии все еще является предметом споров, предлагаемые даты варьируются от 350 до 370 года нашей эры. [26] [27] [28] Многие ученые последовали за Ричардом Гошем , сделав вывод, что Гипатия родилась около 370 года. Согласно утерянной работе Дамаския « Жизнь Исидора», сохранившейся в статье о Гипатии в Суде , византийской энциклопедии X века , Гипатия процветала во время правления Аркадия . Гош рассудил, что описание Дамаскием ее физической красоты подразумевает, что в то время ей было не больше 30 лет, а 370 год был на 30 лет раньше середины правления Аркадия. [29] [30] Напротив, теории о том, что она родилась уже в 350 году, основаны на формулировке летописца Иоанна Малалы (ок. 491 – 578), который называет ее старой на момент ее смерти в 415 году. [28] [31] Роберт Пенелла утверждает, что обе теории слабо обоснованы, и что дату ее рождения следует оставить неуказанной. [29]

Карьера

Гипатия была неоплатоником, но, как и ее отец, она отвергла учение Ямвлиха и вместо этого приняла оригинальный неоплатонизм, сформулированный Плотином . [18] Александрийская школа была известна в то время своей философией, и Александрия считалась второй после Афин философской столицей греко-римского мира. [26] Гипатия обучала студентов со всего Средиземноморья. [32] По словам Дамаския, она читала лекции по трудам Платона и Аристотеля . [33] [34] [35] [36] Он также утверждает, что она ходила по Александрии в трибоне , своего рода плаще, связанном с философами, давая импровизированные публичные лекции. [37] [38] [39]

Оригинальный греческий текст одного из семи сохранившихся писем Синезия к Гипатии из печатного издания 1553 года

По словам Уоттса, в Александрии в конце четвертого века преподавались две основные разновидности неоплатонизма. Первая — откровенно языческий религиозный неоплатонизм, преподаваемый в Серапеуме , на который сильное влияние оказало учение Ямвлиха . [40] Вторая разновидность — более умеренная и менее полемическая, отстаиваемая Гипатией и ее отцом Теоном, которая основывалась на учении Плотина . [41] Хотя Гипатия была язычницей, она была терпима к христианам. [42] [43] Фактически, каждый из ее известных учеников был христианином. [44] Одним из ее самых выдающихся учеников был Синезий Киренский , [26] [45] [46] [47], который впоследствии стал епископом Птолемаиды (ныне на востоке Ливии ) в 410 году. [47] [48] После этого он продолжал обмениваться письмами с Гипатией [46] [47] [49] , и его сохранившиеся письма являются основными источниками информации о ее карьере. [46] [47] [50] [51] [52] Сохранилось семь писем Синезия Гипатии, [46] [47] но ни одно из ее писем, адресованных ему, не сохранилось. [47] В письме, написанном около 395 года своему другу Геркулиану, Синезий описывает Гипатию как «... личность столь знаменитую, что ее репутация казалась буквально невероятной. Мы сами видели и слышали ее, которая с честью председательствует над тайнами философии». [46] Синезий сохраняет наследие мнений и учений Гипатии, таких как стремление к «философскому состоянию апатии — полного освобождения от эмоций и привязанностей». [53]

Христианский историк Сократ Константинопольский , современник Гипатии, описывает ее в своей «Церковной истории» : [21]

В Александрии была женщина по имени Гипатия, дочь философа Теона, которая достигла таких успехов в литературе и науке, что намного превзошла всех философов своего времени. Унаследовав школу Платона и Плотина, она объясняла принципы философии своим слушателям, многие из которых приезжали издалека, чтобы получить ее наставления. Благодаря самообладанию и непринужденности манер, которые она приобрела в результате развития своего ума, она нередко появлялась на публике в присутствии магистратов. Она также не чувствовала себя смущенной, отправляясь в собрание мужчин. Ибо все мужчины из-за ее необычайного достоинства и добродетели восхищались ею еще больше. [33]

Филосторгий , другой христианский историк, который также был современником Гипатии, утверждает, что она превзошла своего отца в математике [46] , а лексикограф Гесихий Александрийский записывает, что, как и ее отец, она была также необычайно талантливым астрономом. [46] [54] Дамаский пишет, что Гипатия была «чрезвычайно красива и прекрасна станом», [55] [56] но больше ничего не известно о ее внешности [57] , и никаких древних изображений ее не сохранилось. [58] Дамаский утверждает, что Гипатия оставалась девственницей на протяжении всей жизни [59] [60] и что, когда один из мужчин, приходивших на ее лекции, пытался ухаживать за ней, она пыталась успокоить его похоть игрой на лире. [56] [61] [б] Когда он отказался оставить свое преследование, она отвергла его наотрез, [56] [61] [63] показав свои окровавленные менструальные тряпки и заявив: «Это то, что ты действительно любишь, мой молодой человек, но ты не любишь красоту ради нее самой». [34] [56] [61] [63] Дамаский далее рассказывает, что молодой человек был настолько травмирован, что он немедленно отказался от своих желаний к ней. [56] [61] [63]

Смерть

Фон

Рисунок из Александрийской всемирной хроники, изображающий папу Феофила Александрийского с Евангелием в руке, торжественно стоящего на вершине Серапеума в 391 году нашей эры [64]

С 382 по 412 год епископом Александрии был Феофил . [65] Феофил был воинствующим противником неоплатонизма Ямвлиха [65] и в 391 году он разрушил Серапеум. [66] [67] Несмотря на это, Феофил терпел школу Гипатии и, кажется, считал Гипатию своим союзником. [21] [65] [68] Феофил поддерживал епископство ученика Гипатии Синезия, [21] [69] который описывает Феофила в своих письмах с любовью и восхищением. [68] [70] Феофил также позволил Гипатии установить тесные отношения с римскими префектами и другими видными политическими лидерами. [65] Отчасти в результате терпимости Феофила, Гипатия стала чрезвычайно популярной среди народа Александрии и оказала глубокое политическое влияние. [71]

Феофил неожиданно умер в 412 году. [65] Он обучал своего племянника Кирилла , но официально не называл его своим преемником. [72] Между Кириллом и его соперником Тимофеем разгорелась жестокая борьба за власть в епархии . Кирилл победил и немедленно начал наказывать оппозиционную фракцию; он закрыл церкви новацианцев , которые поддерживали Тимофея, и конфисковал их имущество. [73] Школа Гипатии, похоже, сразу же прониклась сильным недоверием к новому епископу, [68] [70] о чем свидетельствует тот факт, что из всей своей обширной переписки Синезий написал Кириллу только одно письмо, в котором он относится к молодому епископу как к неопытному и заблудшему. [70] В письме, написанном Гипатии в 413 году, Синезий просит ее заступиться за двух людей, пострадавших от продолжающейся гражданской войны в Александрии, [74] [75] [76] настаивая: «У тебя всегда есть власть, и ты можешь принести добро, используя эту власть». [74] Он также напоминает ей, что она учила его, что философ-неоплатоник должен вводить самые высокие моральные стандарты в политическую жизнь и действовать на благо своих сограждан. [74]

Согласно Сократу Схоластику , в 414 году, после обмена враждебными действиями и резни, организованной евреями, Кирилл закрыл все синагоги в Александрии, конфисковал все имущество, принадлежащее евреям, и изгнал из города некоторое количество евреев ; Схоластик предполагает, что были изгнаны все евреи, в то время как Иоанн Никиуский отмечает, что были изгнаны только те, кто участвовал в резне. [77] [78] [73] Орест , римский префект Александрии, который также был близким другом Гипатии [21] и недавно обратился в христианство, [21] [79] [80] был возмущен действиями Кирилла и отправил уничтожающий отчет императору. [21] [73] [81] Конфликт обострился, и вспыхнул бунт, в котором парабаланы , группа христианских священнослужителей под началом Кирилла, едва не убили Ореста. [73] В качестве наказания Орест публично замучил Аммония, монаха, который начал бунт. [73] [82] [83] Кирилл пытался объявить Аммония мучеником, [73] [82] [84] но христиане в Александрии были возмущены, [82] [85] поскольку Аммоний был убит за подстрекательство к бунту и попытку убить правителя, а не за свою веру. [82] Видные александрийские христиане вмешались и заставили Кирилла прекратить это дело. [73] [82] [85] Тем не менее, вражда Кирилла с Орестом продолжалась. [86] Орест часто консультировался с Гипатией за советом, [87] [88] потому что она пользовалась популярностью как среди язычников, так и среди христиан, она не была вовлечена ни в какие предыдущие этапы конфликта и имела безупречную репутацию мудрого советчика. [89]

Несмотря на популярность Гипатии, Кирилл и его союзники пытались дискредитировать ее и подорвать ее репутацию. [90] [91] Сократ Схоластик упоминает слухи, обвиняющие Гипатию в том, что она помешала Оресту примириться с Кириллом. [88] [91] Следы других слухов, которые распространялись среди христианского населения Александрии, можно найти в трудах египетского коптского епископа седьмого века Иоанна Никийского , [40] [91] который утверждает в своей «Хронике» , что Гипатия занималась сатанинскими обрядами и намеренно препятствовала влиянию церкви на Ореста: [91] [92] [93] [94]

И в те дни появилась в Александрии женщина-философ, язычница по имени Гипатия, и она была предана во все времена магии, астролябиям и музыкальным инструментам, и она обольстила многих людей своими сатанинскими уловками. И правитель города весьма почитал ее; ибо она обольстила его своими колдовством. И он перестал посещать церковь, как это было у него в обычае... И он не только сделал это, но и привлек к ней многих верующих, и сам принимал неверующих в своем доме. [92]

Иллюстрация Луи Фигье в книге « Vies des savants illustres, depuis l'antiquité jusqu'au dix-neuvième siècle» 1866 года, представляющая воображение автора того, как могло выглядеть нападение на Гипатию.

Убийство

Согласно Сократу Схоластику , во время христианского Великого поста в марте 415 года толпа христиан под предводительством лектора по имени Петр напала на карету Гипатии, когда она возвращалась домой. [95] [96] [97] Они затащили ее в здание, известное как Кайсарион , бывший языческий храм и центр римского императорского культа в Александрии, который был преобразован в христианскую церковь. [89] [95] [97] Там толпа раздела Гипатию догола и убила ее с помощью острака , [95] [98] [99] [100] что можно перевести как « черепица на крыше », « раковины устриц » или просто «осколки». [95] Дамаский добавляет, что они также вырезали ей глазные яблоки. [101] Они разорвали ее тело на куски и тащили ее конечности через город к месту под названием Цинарий, где они их сожгли. [95] [101] [100] По словам Уоттса, это соответствовало традиционной манере, в которой александрийцы выносили тела «самых гнусных преступников» за пределы города, чтобы кремировать их в качестве символического очищения города. [101] [102] Хотя Сократ Схоластик никогда прямо не называет убийц Гипатии, обычно предполагается, что они были членами парабалани . [ 103] Кристофер Хаас оспаривает эту идентификацию, утверждая, что убийцами, скорее всего, была «толпа александрийских мирян». [104]

Сократ Схоластик представляет убийство Гипатии как полностью политически мотивированное и не упоминает никакой роли, которую язычество Гипатии могло бы сыграть в ее смерти. [105] Вместо этого он рассуждает о том, что «она пала жертвой политической ревности, которая в то время преобладала. Ибо, поскольку она часто встречалась с Орестом, среди христианского населения клеветнически сообщалось, что именно она помешала Оресту примириться с епископом». [95] [106] Сократ Схоластик недвусмысленно осуждает действия толпы, заявляя: «Несомненно, ничто не может быть дальше от духа христианства, чем попустительство резне, дракам и подобным сделкам». [95] [102] [107]

Канадский математик Ари Беленький утверждал, что Гипатия могла быть вовлечена в спор о дате христианского праздника Пасхи 417 года и что она была убита в день весеннего равноденствия, проводя астрономические наблюдения. [108] Классические исследователи Алан Кэмерон и Эдвард Дж. Уоттс отвергают эту гипотезу, отмечая, что нет абсолютно никаких доказательств в каких-либо древних текстах, подтверждающих какую-либо часть этой гипотезы. [109] [110]

Последствия

Смерть Гипатии вызвала шок во всей империи; [40] [111] на протяжении столетий философы считались фактически неприкасаемыми во время проявлений публичного насилия, которые иногда происходили в римских городах, а убийство женщины-философа рукой толпы считалось «крайне опасным и дестабилизирующим». [111] Хотя никаких конкретных доказательств, однозначно связывающих Кирилла с убийством Гипатии, так и не было обнаружено, [40] широко распространено мнение, что он приказал это сделать. [40] [88] Даже если Кирилл не отдавал прямого приказа об убийстве, его клеветническая кампания против Гипатии вдохновила его. Александрийский совет был встревожен поведением Кирилла и отправил посольство в Константинополь. [40] Советники Феодосия II начали расследование, чтобы определить роль Кирилла в убийстве. [107]

Расследование привело к тому, что императоры Гонорий и Феодосий II осенью 416 года издали указ, в котором попытались лишить парабаланов власти Кирилла и вместо этого передать их под власть Ореста. [40] [107] [112] [113] Указ запрещал парабаланам посещать «любые публичные зрелища» или входить «в места заседаний городского совета или в зал суда». [114] Он также строго ограничивал их набор, ограничивая общее число парабаланов не более чем пятьюстами. [113] По словам Дамаския , Кириллу якобы удалось избежать еще более серьезного наказания, только подкупив одного из чиновников Феодосия. [107] Уоттс утверждает, что убийство Гипатии стало поворотным моментом в борьбе Кирилла за политический контроль над Александрией. [115] Гипатия была стержнем, скреплявшим оппозицию Ореста против Кирилла, и без нее оппозиция быстро распалась. [40] Два года спустя Кирилл отменил закон, поставивший парабаланов под контроль Ореста, и к началу 420-х годов Кирилл стал доминировать в Александрийском совете. [115]

Работы

Гипатию описывают как универсального гения , [116], но она, вероятно, была больше учителем и комментатором, чем новатором. [117] [118] [21] [119] Не было найдено никаких доказательств того, что Гипатия когда-либо публиковала какие-либо независимые работы по философии [120] , и она, по-видимому, не сделала никаких новаторских математических открытий. [117] [118] [21] [119] Во времена Гипатии ученые сохраняли классические математические работы и комментировали их, чтобы развивать свои аргументы, а не публиковали оригинальные работы. [117] [121] [122] Также было высказано предположение, что закрытие Мусейона и разрушение Серапеума , возможно, побудили Гипатию и ее отца сосредоточить свои усилия на сохранении основополагающих математических книг и сделать их доступными для своих учеников. [120] Суда ошибочно утверждает, что все сочинения Гипатии были утеряны, [123] но современная наука определила несколько ее работ как сохранившиеся. [123] Такого рода авторская неопределенность типична для женщин-философов античности. [124] Гипатия писала на греческом языке, который был языком, на котором говорили большинство образованных людей в Восточном Средиземноморье в то время. [26] В классической античности астрономия рассматривалась как по сути математическая по своему характеру. [125] Более того, не делалось различий между математикой и нумерологией или астрономией и астрологией . [125]

ИзданиеАльмагест

Известно, что Гипатия редактировала по крайней мере третью книгу «Альмагеста » Птолемея , [ 126] [127] [128] в которой поддерживалась геоцентрическая модель Вселенной, показанная на этой диаграмме. [129] [127]

Сейчас известно, что Гипатия отредактировала существующий текст третьей книги « Альмагеста » Птолемея . [ 126] [127] [128] Когда-то считалось, что Гипатия просто исправила комментарий Теона к Альмагесту , [130] основываясь на названии комментария Теона к третьей книге Альмагеста , которое гласит: «Комментарий Теона Александрийского к третьей книге Альмагеста Птолемея , издание, пересмотренное моей дочерью Гипатией, философом», [130] [131] но, основываясь на анализе названий других комментариев Теона и похожих названий того периода времени, ученые пришли к выводу, что Гипатия исправила не комментарий своего отца, а сам текст Альмагеста . [130] [132] Считается, что ее вклад заключается в улучшении метода для алгоритмов длинного деления, необходимых для астрономических вычислений. Птолемеевская модель вселенной была геоцентрической , то есть учила, что Солнце вращается вокруг Земли. В Альмагесте Птолемей предложил задачу деления для вычисления числа градусов, пройденных Солнцем за один день, когда оно вращается вокруг Земли. В своем раннем комментарии Теон попытался улучшить расчет деления Птолемея. В тексте, отредактированном Гипатией, подробно описан табличный метод. [129] Этот табличный метод может быть «астрономической таблицей», которую исторические источники приписывают Гипатии. [129] Классицист Алан Кэмерон дополнительно утверждает, что, возможно, Гипатия могла редактировать не только Книгу III, но и все девять сохранившихся книг Альмагеста . [ 127]

Независимые сочинения

Гипатия написала комментарий к трактату Аполлония Пергского о конических сечениях , [34] [133] [134], но этот комментарий не сохранился. [133] [134]

Гипатия написала комментарий к тринадцатитомной «Арифметике» Диофанта , написанной около 250 г. н. э. [19] [34] [135] [136] В ней изложено более 100 математических задач, решения которых предлагаются с использованием алгебры . [137] На протяжении столетий ученые считали, что этот комментарий был утерян. [123] В оригинальном греческом тексте сохранились только тома с первого по шестой « Арифметики» , [19] [138] [134] но по крайней мере четыре дополнительных тома сохранились в арабском переводе, сделанном около 860 г. [19] [136] Арабский текст содержит многочисленные расширения, которых нет в греческом тексте, [19] [136] включая проверки примеров Диофанта и дополнительные задачи. [19]

Кэмерон утверждает, что наиболее вероятным источником дополнительного материала является Гипатия, поскольку Гипатия является единственным известным древним автором, написавшим комментарий к « Арифметике» , и дополнения, по-видимому, следуют тем же методам, которые использовал ее отец Теон. [19] Первым человеком, который пришел к выводу, что дополнительный материал в арабских рукописях исходит от Гипатии, был ученый девятнадцатого века Пол Таннери . [133] [139] В 1885 году сэр Томас Хит опубликовал первый английский перевод сохранившейся части «Арифметики» . Хит утверждал, что сохранившийся текст « Арифметики» на самом деле является школьным изданием, выпущенным Гипатией для помощи своим ученикам. [ 138] По словам Мэри Эллен Уэйт, Гипатия использовала необычный алгоритм деления (в тогдашней стандартной шестидесятеричной системе счисления), что позволило ученым легко определить, какие части текста она написала. [133]

Консенсус о том, что комментарий Гипатии является источником дополнительного материала в арабских рукописях « Арифметики», был оспорен Уилбуром Кнорром , историком математики, который утверждает, что интерполяции «настолько низкого уровня, что не требуют никакого реального математического понимания» и что автором интерполяций мог быть только «по сути тривиальный ум... в прямом противоречии с древними свидетельствами высокого калибра Гипатии как философа и математика». [19] Кэмерон отвергает этот аргумент, отмечая, что «Теон тоже пользовался высокой репутацией, однако его сохранившаяся работа была оценена как «совершенно неоригинальная». [19] Кэмерон также настаивает на том, что «работа Гипатии о Диофанте была тем, что мы сегодня могли бы назвать школьным изданием, предназначенным для использования студентами, а не профессиональными математиками». [19]

Гипатия также написала комментарий к работе Аполлония Пергского о конических сечениях , [34] [133] [134] но этот комментарий не сохранился. [133] [134] Она также создала « Астрономический канон »; [34] как полагают, это было либо новое издание Handy Tables александрийского Птолемея , либо вышеупомянутый комментарий к его Almagest . [140] [141] [142] Основываясь на внимательном прочтении в сравнении с ее предполагаемым вкладом в работу Диофанта, Кнорр предполагает, что Гипатия также могла редактировать « Измерение круга Архимеда » , анонимный текст об изометрических фигурах, и текст, позже использованный Иоанном Тайнмутским в его работе об измерении сферы Архимедом. [143] Для комментария к передовой математике Аполлония или астрономическому Канону требовалась высокая степень математических достижений. По этой причине большинство современных ученых признают, что Гипатия, должно быть, была одним из ведущих математиков своего времени. [117]

Известные изобретения

Известно, что Гипатия построила плоские астролябии [144] , такие как показанная выше, которая датируется одиннадцатым веком.

В одном из писем Синезия описывается, как Гипатия научила его, как построить серебряную плоскую астролябию в качестве подарка для чиновника. [52] [144] [145] [146] Астролябия — это устройство, используемое для расчета даты и времени на основе положений звезд и планет. Его также можно использовать для предсказания того, где будут находиться звезды и планеты в любую заданную дату. [144] [147] [148] «Маленькая астролябия» или «плоская астролябия» — это разновидность астролябии, которая использовала стереографическую проекцию небесной сферы для представления небес на плоской поверхности, в отличие от армиллярной сферы , которая имела форму шара. [129] [147] Армиллярные сферы были большими и обычно использовались для демонстрации, тогда как плоская астролябия была портативной и могла использоваться для практических измерений. [147]

Утверждение из письма Синезия иногда ошибочно интерпретировалось как то, что Гипатия изобрела плоскую астролябию, [37] [149] но плоская астролябия использовалась по крайней мере за 500 лет до рождения Гипатии. [52] [144] [149] [150] Гипатия, возможно, узнала, как построить плоскую астролябию, от своего отца Теона, [129] [145] [147] который написал два трактата об астролябиях: один под названием «Воспоминания о Малой астролябии» , а другой — исследование об армиллярной сфере в «Альмагесте» Птолемея . [147] Трактат Теона в настоящее время утерян, но он был хорошо известен сирийскому епископу Северу Себохту (575–667), который описывает его содержание в своем собственном трактате об астролябиях. [147] [151] Гипатия и Теон, возможно, также изучали «Планисфаерий» Птолемея , в котором описываются вычисления, необходимые для построения астролябии. [152] Формулировка Синезия указывает на то, что Гипатия не проектировала и не строила астролябию, но выступала в качестве проводника и наставника в процессе ее построения. [13]

В другом письме Синезий просит Гипатию сконструировать ему «гидроскоп», прибор, теперь известный как ареометр , для определения плотности или удельного веса жидкостей. [145] [149] [153] [154] На основании этой просьбы было заявлено, что Гипатия изобрела ареометр. [149] [155] Однако мельчайшие детали, в которых Синезий описывает прибор, указывают на то, что он предполагает, что она никогда не слышала об этом приборе, [156] [157] но верит, что она сможет воспроизвести его на основе словесного описания. Ареометры были основаны на принципах Архимеда 3-го века до н. э., возможно, были изобретены им и были описаны во 2-м веке н. э. в поэме римского автора Ремния. [158] [159] [160] Хотя современные авторы часто приписывают Гипатии разработку множества других изобретений, все эти другие приписывания могут быть сброшены со счетов как ложные. [156] Бут заключает: «Современная репутация Гипатии как философа, математика, астронома и изобретателя-механика несоразмерна количеству сохранившихся свидетельств ее жизненной работы. Эта репутация основана либо на мифах, либо на слухах, а не на доказательствах. Либо это так, либо у нас нет всех доказательств, которые бы ее подтверждали». [155]

Наследие

Древность

Неоплатонизм и язычество пережили столетия после смерти Гипатии, [161] [162] и новые академические лекционные залы продолжали строиться в Александрии после ее смерти. [163] В течение следующих 200 лет философы-неоплатоники, такие как Гиерокл Александрийский , Иоанн Филопон , Симпликий Киликийский и Олимпиодор Младший, проводили астрономические наблюдения, преподавали математику и писали пространные комментарии к трудам Платона и Аристотеля. [161] [162] Гипатия была не последней женщиной-философом-неоплатоником; более поздними были Эдесия , Асклепигения и Феодора Эмесская . [163]

Однако, по словам Уоттса, у Гипатии не было назначенного преемника, супруга и потомства [107] [164], и ее внезапная смерть не только оставила ее наследие незащищенным, но и вызвала негативную реакцию против всей ее идеологии. [165] Гипатия, с ее терпимостью к христианским студентам и готовностью сотрудничать с христианскими лидерами, надеялась создать прецедент того, что неоплатонизм и христианство могут мирно и совместно сосуществовать. Вместо этого ее смерть и последующая неспособность христианского правительства наказать ее убийц полностью разрушили это представление и привели будущих неоплатоников, таких как Дамаский, к тому, чтобы считать христианских епископов «опасными, ревнивыми фигурами, которые к тому же были совершенно нефилософскими». [166] Гипатия стала рассматриваться как «мученица философии» [166] , и ее убийство привело к тому, что философы стали придерживаться взглядов, которые все больше подчеркивали языческие аспекты их системы верований [167] и помогли создать чувство идентичности философов как языческих традиционалистов, отделенных от христианских масс. [168] Таким образом, хотя смерть Гипатии не положила конец неоплатонической философии в целом, Уоттс утверждает, что она положила конец ее особой разновидности. [169]

Вскоре после убийства Гипатии появилось поддельное антихристианское письмо под ее именем. [170] Дамаский «стремился использовать скандал смерти Гипатии» и приписывал ответственность за ее убийство епископу Кириллу и его христианским последователям. [171] [172] Отрывок из «Жития Исидора» Дамаския , сохранившийся в Суде , делает вывод, что убийство Гипатии было вызвано завистью Кирилла к «ее мудрости, превосходящей все границы, и особенно в вопросах, касающихся астрономии». [173] [174] Рассказ Дамаския об убийстве христианами Гипатии является единственным историческим источником, приписывающим прямую ответственность епископу Кириллу. [174] В то же время Дамаский также не был полностью добр к Гипатии; он характеризует ее как не более чем странствующую кинику [175] [ 176] и сравнивает ее не в пользу своего учителя Исидора Александрийского [175] [ 176] [177], отмечая, что «Исидор значительно затмил Гипатию, не только как мужчина по сравнению с женщиной, но и как истинный философ по сравнению с простым геометром». [178]

Средний возраст

Икона Святой Екатерины Александрийской из монастыря Святой Екатерины на Синае , Египет. Считается, что легенда о Святой Екатерине была, по крайней мере, частично вдохновлена ​​Ипатией. [179] [180] [181]

Смерть Гипатии была похожа на смерть христианских мучеников в Александрии, которых тащили по улицам во время гонений Дециана в 250 году. [182] [183] ​​[184] Другие аспекты жизни Гипатии также соответствуют образу христианской мученицы, особенно ее пожизненная девственность. [179] [185] В раннем Средневековье христиане отождествляли смерть Гипатии с историями о мучениках Дециана [179] [185] , и она стала частью основы легенды о Святой Екатерине Александрийской , девственной мученице, которая, как говорят, была чрезвычайно мудрой и хорошо образованной. [179] [180] [181] Самые ранние свидетельства о культе Святой Екатерины относятся к восьмому веку, примерно через триста лет после смерти Гипатии. [186] Одна история рассказывает о том, как Святая Екатерина столкнулась с пятьюдесятью языческими философами, пытавшимися обратить ее, [181] [187] но вместо этого обратила их всех в христианство своим красноречием. [179] [181] Другая легенда утверждала, что Святая Екатерина была ученицей Афанасия Александрийского . [183] ​​В Лаодикее Малой Азии (сегодня Денизли в Турции) до конца 19 века Ипатия почиталась как тождественная Святой Екатерине. [188] [189]

Византийская энциклопедия Суда содержит очень длинную запись о Гипатии, которая суммирует два разных рассказа о ее жизни. [190] Первые одиннадцать строк взяты из одного источника, а остальная часть записи взята из « Жизни Исидоры» Дамаския . Большая часть первых одиннадцати строк записи, вероятно, взята из «Ономатолога » Гесихия , [191] но некоторые части имеют неизвестное происхождение, включая утверждение, что она была «женой Исидора Философа» (очевидно, Исидора Александрийского ). [34] [191] [192] Уоттс описывает это как очень загадочное утверждение, не только потому, что Исидор Александрийский родился намного позже смерти Гипатии, и ни один другой философ с таким именем не известен в то время, когда жила Гипатия, [193] [194] [195] но и потому, что это противоречит собственному утверждению Дамаския, процитированному в той же записи, о том, что Гипатия была девственницей на протяжении всей жизни. [193] Уоттс предполагает, что кто-то, вероятно, неправильно понял значение слова gynē, использованного Дамаскием для описания Гипатии в его « Жизни Исидора », поскольку одно и то же слово может означать как «женщина», так и «жена». [196]

Византийский и христианский интеллектуал Фотий ( ок. 810/820–893) включает в свою «Библиотеку» рассказы Дамаския и Сократа Схоластика о Гипатии . [196] В своих собственных комментариях Фотий отмечает большую славу Гипатии как ученого, но не упоминает ее смерть, возможно, указывая на то, что он считал ее научную работу более значимой. [197] Интеллектуалка Евдокия Макремболитисса (1021–1096), вторая жена византийского императора Константина X Дуки , была описана историком Никифором Григорой как «вторая Гипатия». [198]

Ранний современный период

Английский ученый- деист XVIII века Джон Толанд использовал смерть Гипатии как основу для антикатолической полемики , в которой он изменил подробности ее убийства и ввел новые элементы, которых не было ни в одном из его источников, чтобы изобразить Кирилла в наихудшем свете. [199] [200]

Ученый- деист начала восемнадцатого века Джон Толанд использовал убийство Гипатии как основу для антикатолического трактата, [199] [200] [201] изображая смерть Гипатии в наихудшем свете, изменяя историю и придумывая элементы, которых нет ни в одном из древних источников. [199] [200] В своем ответе 1721 года Томас Льюис защищал Кирилла, [199] [202] отверг рассказ Дамаския как ненадежный, поскольку его автор был «язычником » [ 202] и утверждал, что Сократ Схоластик был « пуританином », который был последовательно предвзят против Кирилла. [202]

Вольтер в своем Examen important de Milord Bolingbroke ou le tombeau de fanatisme (1736) интерпретировал Гипатию как верующую в «законы рациональной природы» и «способности человеческого разума, свободного от догм » [117] [199] и описал ее смерть как «зверское убийство, совершенное постриженными гончими Кирилла, за которыми следовала банда фанатиков». [199] Позже, в записи для своего Dictionnaire philosophique (1772), Вольтер снова изобразил Гипатию как свободомыслящего деистического гения, жестоко убитого невежественными и непонимающими христианами. [117] [203] [204] Большая часть записи вообще игнорирует Гипатию и вместо этого рассматривает спор о том, был ли Кирилл ответственен за ее смерть. [204] Вольтер заключает ехидным замечанием: «Когда раздевают красивых женщин, это не значит, что их убивают». [203] [204]

В своей монументальной работе «История упадка и разрушения Римской империи » английский историк Эдвард Гиббон ​​расширил вводящие в заблуждение изображения Толанда и Вольтера, объявив Кирилла единственной причиной всего зла в Александрии в начале пятого века [203] и истолковав убийство Гипатии как доказательство в поддержку своего тезиса о том, что подъем христианства ускорил упадок Римской империи. [205] Он отмечает продолжающееся почитание Кирилла как христианского святого, комментируя, что «суеверие [христианство], возможно, более мягко искупило бы кровь девственницы, чем изгнание святого». [206] В ответ на эти обвинения католические авторы, а также некоторые французские протестанты, с возросшей яростью настаивали на том, что Кирилл абсолютно не причастен к убийству Гипатии и что Петр Лектор был единственным ответственным. В ходе этих жарких дебатов Ипатия, как правило, отбрасывалась и игнорировалась, в то время как дебаты гораздо более пристально фокусировались на вопросе о том, действовал ли Петр Чтец в одиночку или по приказу Кирилла. [204]

Девятнадцатый век

В девятнадцатом веке европейские литературные авторы превратили легенду о Гипатии в часть неоэллинизма , движения, которое романтизировало древних греков и их ценности. [117] Интерес к «литературной легенде о Гипатии» начал расти. [203] В произведении Диодата Салуццо Роэро 1827 года «Ipazia ovvero delle Filosofie» предполагалось, что Кирилл на самом деле обратил Гипатию в христианство и что она была убита «коварным» священником. [208]

«Гипатия» (1885) Чарльза Уильяма Митчелла , считается изображением сцены из романа Чарльза Кингсли «Гипатия» 1853 года [209] [210]

В своих произведениях «Ипатия» 1852 года и «Ипатия и Сириль» 1857 года французский поэт Шарль Леконт де Лиль изобразил Ипатию как воплощение «уязвимой истины и красоты». [211] Первое стихотворение Леконта де Лиля изображало Ипатию как женщину, родившуюся позже своего времени, жертву законов истории. [206] [212] Его второе стихотворение вернулось к деистическому изображению Ипатии восемнадцатого века как жертвы христианской жестокости, [210] [213] но с той изюминкой, что Ипатия пытается, но не может убедить Сирила, что неоплатонизм и христианство на самом деле по сути одно и то же. [210] [214] Роман Чарльза Кингсли «Ипатия» 1853 года ; Или «Новые враги со старым лицом» изначально задумывался как исторический трактат, но вместо этого стал типичным романом середины викторианской эпохи с воинствующим антикатолическим посланием, [215] [216] изображающим Гипатию как «беспомощную, претенциозную и эротичную героиню» [217] с «духом Платона и телом Афродиты ». [218]

Роман Кингсли был чрезвычайно популярен; [219] [220] он был переведен на несколько европейских языков [220] [221] и оставался непрерывно в печати до конца столетия. [221] Он пропагандировал романтическое видение Гипатии как «последней из эллинов» [220] и был быстро адаптирован в широкий спектр сценических постановок, первой из которых была пьеса, написанная Элизабет Бауэрс, поставленная в Филадельфии в 1859 году, с писательницей в главной роли. [221] 2 января 1893 года в театре Хеймаркет в Лондоне открылась гораздо более громкая сценическая адаптация пьесы «Гипатия» , написанная Г. Стюартом Огилви и спродюсированная Гербертом Бирбомом Три . Первоначально главную роль играла Джулия Нильсон , и она включала сложную музыкальную партитуру, написанную композитором Хьюбертом Парри . [222] [223] Роман также породил произведения изобразительного искусства, [207] включая изображение Гипатии в образе молодой женщины, созданное в 1867 году фотографом Джулией Маргарет Кэмерон [207] [224] и картину Чарльза Уильяма Митчелла 1885 года , изображающую обнажённую Гипатию, стоящую перед алтарём в церкви. [207]

В то же время европейские философы и ученые описывали Гипатию как последнюю представительницу науки и свободного исследования перед «длительным средневековым упадком». [117] В 1843 году немецкие авторы Солдан и Хеппе в своей весьма влиятельной «Истории судебных процессов над колдунами » утверждали , что Гипатия, по сути, могла быть первой известной « ведьмой », наказанной христианской властью (см. охота на ведьм ). [225]

Гипатия была удостоена чести быть астрономом, когда 238 Гипатия , главный пояс астероидов, открытый в 1884 году, был назван в ее честь. Лунный кратер Гипатия также был назван в ее честь, в дополнение к кратерам, названным в честь ее отца Теона. 180-километровые Rimae Hypatia расположены к северу от кратера, на один градус южнее экватора, вдоль Mare Tranquillitatis . [226]

Двадцатый век

В 1908 году американский писатель Элберт Хаббард опубликовал предполагаемую биографию Гипатии в своей серии « Маленькие путешествия в дома великих учителей» . Книга почти полностью является художественным произведением. [228] [231] В ней Хаббард описывает полностью выдуманную программу физических упражнений, которую, как он утверждает, Теон установил для своей дочери, включающую «рыбалку, верховую езду и греблю». [232] Он утверждает, что Теон научил Гипатию «сохранять за собой право думать, ибо даже думать неправильно лучше, чем никогда не думать вообще». [232] Хаббард утверждает, что в молодости Гипатия путешествовала в Афины, где училась у Плутарха Афинского . Однако вся эта предполагаемая биографическая информация полностью вымышленная и не встречается ни в одном древнем источнике. Хаббард даже приписывает Гипатии многочисленные полностью сфабрикованные цитаты, в которых она представляет современные рационалистические взгляды. [232] Иллюстрация на обложке книги, рисунок Гипатии, выполненный художником Жюлем Морисом Гаспаром, изображающий ее как прекрасную молодую женщину с волнистыми волосами, собранными сзади в классическом стиле, теперь стала самым культовым и широко воспроизводимым ее изображением. [228] [229] [230]

Примерно в то же время Гипатия была принята феминистками , и ее жизнь и смерть начали рассматриваться в свете движения за права женщин . [233] Автор Карло Паскаль утверждал в 1908 году, что ее убийство было антифеминистским актом и привело к изменению отношения к женщинам, а также к упадку средиземноморской цивилизации в целом. [234] Дора Рассел опубликовала книгу о недостаточном образовании женщин и неравенстве под названием «Гипатия или Женщина и знание» в 1925 году. [235] В прологе объясняется, почему она выбрала такое название: [235] «Гипатия была университетским преподавателем, осужденной церковными сановниками и разорванной на куски христианами. Такова, вероятно, будет судьба этой книги». [226] Смерть Гипатии стала символической для некоторых историков. Например, Кэтлин Уайдер предполагает, что убийство Гипатии ознаменовало конец классической античности , [236] а Стивен Гринблатт пишет, что ее убийство «фактически ознаменовало падение александрийской интеллектуальной жизни». [237] С другой стороны, Кристиан Вильдберг отмечает, что эллинистическая философия продолжала процветать в V и VI веках, и, возможно , до эпохи Юстиниана I. [238] [239]

Басни следует преподавать как басни, мифы как мифы, а чудеса как поэтические фантазии. Преподавать суеверия как истину — это самое ужасное. Детский разум принимает их и верит в них, и только через большую боль и, возможно, трагедию он может быть освобожден от них спустя годы. Фактически, люди будут бороться за суеверие так же быстро, как и за живую истину — часто даже быстрее, поскольку суеверие настолько неосязаемо, что вы не можете добраться до него, чтобы опровергнуть его, но истина — это точка зрения, и поэтому она изменчива.

—  Выдуманная цитата, приписываемая Гипатии в ее вымышленной биографии Элберта Хаббарда 1908 года, наряду с несколькими другими подобными поддельными цитатами [232]

Ложь и заблуждения о Гипатии продолжали распространяться в течение всего конца двадцатого века. [231] Хотя вымышленная биография Хаббарда, возможно, была предназначена для детей, [229] Линн М. Озен опиралась на нее как на свой основной источник в своей влиятельной статье 1974 года о Гипатии в своей книге 1974 года « Женщины в математике» . [231] Фордхэмский университет использовал биографию Хаббарда как основной источник информации о Гипатии в курсе средневековой истории. [228] [231] Сериал Карла Сагана 1980 года на канале PBS « Космос: личное путешествие» содержит сильно вымышленный пересказ смерти Гипатии, в результате которого « Великая Александрийская библиотека » была сожжена воинствующими христианами. [149] В действительности, хотя христиане во главе с Феофилом действительно разрушили Серапеум в 391 году нашей эры, Александрийская библиотека уже прекратила свое существование в какой-либо узнаваемой форме за столетия до рождения Гипатии. [10] Как женщина-интеллектуалка, Гипатия стала образцом для подражания для современных интеллектуальных женщин, и два феминистских журнала были названы в ее честь: греческий журнал Hypatia: Feminist Studies был запущен в Афинах в 1984 году, а Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy в Соединенных Штатах в 1986 году. [233] В Соединенном Королевстве Фонд Hypatia поддерживает библиотеку и архив женских литературных, художественных и научных работ; и спонсирует женский приют Hypatia-in-the-Woods в Вашингтоне , Соединенные Штаты. [226]

Масштабная художественная работа Джуди Чикаго «Званый ужин» награждает Гипатию сервировкой стола . [240] [241] На дорожке стола изображены эллинистические богини, оплакивающие ее смерть. [234] Чикаго утверждает, что социальные волнения, приведшие к убийству Гипатии, были вызваны римским патриархатом и жестоким обращением с женщинами, и что эти продолжающиеся волнения могут быть прекращены только путем восстановления изначального, первобытного матриархата. [242] Она (анахронично и неверно) заключает, что сочинения Гипатии были сожжены в Александрийской библиотеке, когда она была уничтожена. [234] Основные произведения литературы двадцатого века содержат ссылки на Гипатию, [243] включая том Марселя Пруста «В цветущей роще» из «В поисках утраченного времени » и «Сон Сципиона » Иэна Пирса . [216]

Двадцать первый век

Гипатия продолжает оставаться популярной темой как в художественной, так и в публицистике авторов во многих странах и на многих языках. [244] В 2015 году планета, обозначенная как Iota Draconis b, была названа в честь Гипатии. [245]

В романе Умберто Эко 2002 года «Баудолино » возлюбленной героя является полусатир, полуженщина, потомок женского сообщества учеников Гипатии, известных под общим названием «гипатии». [246] Роман Шарлотты Крамер 2006 года «Священное убийство: смерть Гипатии Александрийской» изображает Кирилла как архетипического злодея, в то время как Гипатия описывается как блестящая, любимая и более знающая Священное Писание, чем Кирилл. [247] Роман Ки Лонгфелло «Стекай вниз, как серебро» (2009) придумывает сложную предысторию того, почему Гипатия впервые начала преподавать. [248] Роман Юсефа Зиедана «Азазель» (2012) описывает убийство Гипатии глазами свидетеля. [249] В книге Брюса Макленнана 2013 года «Мудрость Гипатии» Гипатия представлена ​​как проводник, который знакомит с неоплатонической философией и упражнениями для современной жизни. [250] В «Заговоре о спасении Сократа» (2006) Пола Левинсона и его продолжениях Гипатия — путешественница во времени из Соединенных Штатов двадцать первого века . [251] [252] [253] В сериале «Хорошее место » Гипатию играет Лиза Кудроу , как одна из немногих античных философов, имеющих право на небеса, поскольку не защищала рабство. [254]

Фильм 2009 года «Агора» , снятый Алехандро Аменабаром , с Рэйчел Вайс в роли Гипатии, представляет собой сильно вымышленную драматизацию последних лет жизни Гипатии. [10] [255] [256] Фильм, который был призван критиковать современный христианский фундаментализм , [257] оказал широкое влияние на популярное представление о Гипатии. [255] Он подчеркивает астрономические и механические исследования Гипатии, а не ее философию, изображая ее как «не столько Платона, сколько Коперника» [255] и подчеркивает ограничения, налагаемые на женщин ранней христианской церковью, [258] включая изображения Гипатии, подвергшейся сексуальному насилию со стороны одного из христианских рабов ее отца, [259] и Кирилла, читающего 1 Тимофею 2:8–12, запрещающего женщинам преподавать. [259] [260] Фильм содержит многочисленные исторические неточности: [10] [259] [261] Он преувеличивает достижения Гипатии [149] [261] и неправильно изображает ее как находящую доказательство гелиоцентрической модели вселенной Аристарха Самосского , которую нет никаких доказательств того, что Гипатия когда-либо изучала. [149] Он также содержит сцену, основанную на «Космосе» Карла Сагана , в которой христиане совершают набег на Серапеум и сжигают все его свитки, оставляя само здание в значительной степени нетронутым. На самом деле, в Серапеуме в то время, вероятно, не было никаких свитков, [c] и здание было снесено в 391 году нашей эры. [10] Фильм также подразумевает, что Гипатия является атеисткой , что прямо противоречит сохранившимся источникам, которые все изображают ее как следующую учению Плотина о том, что целью философии является «мистический союз с божественным». [149]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ / h aɪ ˈ p eɪ ʃ ə , - ʃ i ə / ⓘ hy-PAY-shə, -⁠shee-ə;[2][3] Греческий:Ὑπατία,произношениекойне[y.pa.ˈti.a]
  2. ^ Использование музыки для облегчения похотливых побуждений было пифагорейским средством [61], происходящим из анекдота из жизни Пифагора, в котором утверждается, что, когда он столкнулся с несколькими пьяными юношами, пытавшимися ворваться в дом добродетельной женщины, он спел торжественную мелодию с длинными спондеями , и «буйное своенравие» юношей было подавлено. [62]
  3. ^ Римский историк Аммиан Марцеллин , писавший до разрушения Серапеума в 391 году н. э., упоминает библиотеки Серапеума в прошедшем времени, указывая на то, что к моменту разрушения Серапеума библиотеки уже не существовали.

Ссылки

  1. ^ ab O'Connor, John J.; Robertson, Edmund F. , «Hypatia of Alexandria», Архив истории математики MacTutor , Университет Сент-Эндрюс
  2. ^ Джонс, Дэниел (2011), Роуч, Питер ; Сеттер, Джейн ; Эслинг, Джон (редакторы), Cambridge English Pronouncing Dictionary (18-е изд.), Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-15255-6
  3. ^ Уэллс, Джон С. (2008), Словарь произношения Longman (3-е изд.), Longman, ISBN 978-1-4058-8118-0
  4. ^ Бенедетто, Канио; Изола, Стефано; Руссо, Лучио (31 января 2017 г.), «Датировка рождения Гипатии: вероятностная модель», Математика и механика сложных систем , 5 (1): 19–40, doi : 10.2140/memocs.2017.5.19 , hdl : 11581/390549 , ISSN  2325-3444
  5. ↑ Кребс, «Новаторские научные эксперименты, изобретения и открытия » ; Кембриджский философский словарь , 2-е издание, Cambridge University Press , 1999: «Греческий философ-неоплатоник, живший и преподававший в Александрии».
  6. ^ О'Коннор, Джон Дж.; Робертсон, Эдмунд Ф. , «Пандросион Александрийский», Архив истории математики Мактьютора , Университет Сент-Эндрюс
  7. ^ Дикин 2012.
  8. ^ Эдвард Джей Уоттс, (2006), Город и школа в позднеантичных Афинах и Александрии. "Гипатия и языческая философская культура в конце четвертого века", стр. 197–198. Издательство Калифорнийского университета
  9. ^ Дикин 1994, стр. 147.
  10. ^ abcde Теодор 2016, стр. 182–183.
  11. ^ abcd Дикин 2007, стр. 107.
  12. ^ abc Bradley 2006, стр. 60.
  13. ^ abcde Booth 2017, стр. 112.
  14. ↑ Дикин, Майкл (3 августа 1997 г.), Бритва Оккама: Ипатия Александрийская, ABC Radio , получено 10 июля 2014 г.
  15. ^ ab Watts 2008, стр. 191–192.
  16. ^ Дзельска 1996, стр. 66–70.
  17. ^ Уоттс 2008, стр. 150.
  18. ^ ab Watts 2008, стр. 192.
  19. ^ abcdefghijk Кэмерон 2016, с. 194.
  20. ^ ab Cameron, Long & Sherry 1993, стр. 47.
  21. ^ abcdefghi Стенд 2017.
  22. ^ Уоттс 2017, стр. 21.
  23. ^ Дикин 2007, стр. 52.
  24. ^ abc Дикин 2007, стр. 53.
  25. ^ ab Dzielska 1996, стр. 70.
  26. ^ abcd Кастнер 2010, стр. 49.
  27. ↑ Дикин 2007, стр. 51–52.
  28. ^ ab Dzielska 1996, стр. 68.
  29. ^ аб Пенелла 1984, стр. 126–128.
  30. ↑ Гош 1860, стр. 435–474.
  31. ^ Дж. К. Венсдорф (1747–1748) и С. Вольф (1879), цитируется по Пенелле (1984).
  32. ^ Кастнер 2010, стр. 20.
  33. ^ ab Сократ Константинопольский , Церковная история
  34. ^ abcdefg "Суда онлайн, Ипсилон 166", www.stoa.org
  35. ^ Брегман 1982, стр. 55.
  36. ↑ Кэмерон, Лонг и Шерри 1993, стр. 49–50.
  37. ^ ab Oakes 2007, стр. 364.
  38. ^ Дзельска 1996, стр. 56.
  39. ^ Хаас 1997, стр. 311.
  40. ^ abcdefgh Уоттс 2008, стр. 200.
  41. ↑ Уоттс 2008, стр. 200–201.
  42. ↑ Брегман 1982, стр. 38–39.
  43. ↑ Кэмерон, Лонг и Шерри 1993, стр. 58–59.
  44. ^ Кэмерон, Лонг и Шерри 1993, стр. 58.
  45. ^ Уоттс 2017, стр. 67–70.
  46. ^ abcdefg Уэйт 1987, с. 173.
  47. ^ abcdef Curta & Holt 2017, стр. 283.
  48. ^ Уоттс 2017, стр. 88.
  49. ^ Дзельска 1996, стр. 28.
  50. ^ Банев 2015, стр. 100.
  51. ^ Уоттс 2017, стр. 88–90.
  52. ^ abc Bradley 2006, стр. 63.
  53. ^ Дзельска 1996, стр. 53.
  54. ^ Бут 2017, стр. 141.
  55. ^ Бут 2017, стр. 117.
  56. ^ abcde Дикин 2007, стр. 62.
  57. ^ Бут 2017, стр. 116–117.
  58. ^ Бут 2017, стр. 116.
  59. ^ Бут 2017, стр. 128–130.
  60. ^ Уоттс 2017, стр. 74–75.
  61. ^ abcde Watts 2017, стр. 75.
  62. ^ Ридвег 2005, стр. 30.
  63. ^ abc Booth 2017, стр. 128.
  64. ^ Уоттс 2017, стр. 60.
  65. ^ abcde Watts 2008, стр. 196.
  66. ^ Вессель 2004, стр. 49.
  67. ^ Уоттс 2017, стр. 57–61.
  68. ^ abc Дикин 2007, стр. 82.
  69. ^ Уоттс 2017, стр. 196.
  70. ^ abc Dzielska 1996, стр. 95.
  71. ↑ Уоттс 2008, стр. 195–196.
  72. ↑ Уоттс 2008, стр. 196–197.
  73. ^ abcdefg Уоттс 2008, стр. 197.
  74. ^ abc Dzielska 2008, стр. 139.
  75. ^ Дикин 2007, стр. 83.
  76. ^ Хаас 1997, стр. 310–311.
  77. ↑ Сивер, Джеймс Эверетт (1952), Преследование евреев в Римской империи (300-438), Лоуренс, Издательство Канзасского университета, 1952.
  78. ^ «Иоанн Никиу: Жизнь Гипатии», www.faculty.umb.edu , получено 19 июля 2020 г.
  79. ^ Вессель 2004, стр. 36–37.
  80. ^ Хаас 1997, стр. 312.
  81. ^ Вессель 2004, стр. 36.
  82. ^ abcde Вессель 2004, стр. 37.
  83. ^ Хаас 1997, стр. 306.
  84. ^ Хаас 1997, стр. 306–307.
  85. ^ ab Haas 1997, стр. 307, 313.
  86. ^ Хаас 1997, стр. 307.
  87. ↑ Уоттс 2008, стр. 197–198.
  88. ^ abc Novak 2010, стр. 239–240.
  89. ^ ab Watts 2008, стр. 198.
  90. ↑ Уоттс 2008, стр. 199–200.
  91. ^ abcd Haas 1997, стр. 312–313.
  92. ^ ab Chronicle 84.87–103, архивировано из оригинала 31 июля 2010 г.
  93. ↑ Иоанн, епископ Никиийский, Хроника 84.87–103
  94. ^ Гроут, Джеймс, «Гипатия», Пенелопа , Чикагский университет
  95. ^ abcdefg Новак 2010, стр. 240.
  96. ^ Уоттс 2017, стр. 114–115.
  97. ^ ab Haas 1997, стр. 313.
  98. ^ Дзельска 1996, стр. 93.
  99. ^ Уоттс 2017, стр. 115–116.
  100. ^ ab Watts 2008, стр. 198–199.
  101. ^ abc Watts 2017, стр. 116.
  102. ^ ab Watts 2008, стр. 199.
  103. ^ Хаас 1997, стр. 235–236, 314.
  104. ^ Хаас 1997, стр. 314.
  105. ^ Кэмерон, Лонг и Шерри 1993, стр. 59.
  106. ↑ Церковная история , книга VII: гл. 15 (ошибочно цитируется как VI:15).
  107. ^ abcde Watts 2017, стр. 117.
  108. ^ Беленький 2010, стр. 9–13.
  109. ^ Кэмерон 2016, стр. 190.
  110. ^ Уоттс 2017, стр. 157.
  111. ^ ab Watts 2017, стр. 121.
  112. ^ Дзельска 1996, стр. 95–96.
  113. ^ ab Haas 1997, стр. 436.
  114. ^ Хаас 1997, стр. 67, 436.
  115. ^ ab Watts 2008, стр. 197–200.
  116. ^ Макдональд, Беверли и Уэлдон, Эндрю. (2003). Написано кровью: Краткая история цивилизации (стр. 173). Аллен и Анвин.
  117. ^ abcdefgh Кастнер 2010, стр. 50.
  118. ^ ab Deakin 2007, стр. 111.
  119. ^ ab Cameron 2016, стр. 194–195.
  120. ^ ab Dzielska 2008, стр. 132.
  121. ↑ Брэдли 2006, стр. 59–60.
  122. ^ Бут 2017, стр. 106.
  123. ^ abc Waithe 1987, стр. 174–175.
  124. ↑ Энгельс 2009, стр. 97–124.
  125. ^ ab Emmer 2012, стр. 74.
  126. ^ ab Dzielska 1996, стр. 71–2.
  127. ^ abcd Кэмерон 2016, стр. 193–194.
  128. ^ ab Booth 2017, стр. 108–111.
  129. ^ abcde Эммер 2012, стр. 76.
  130. ^ abc Dzielska 1996, стр. 71–72.
  131. ^ Кэмерон, Лонг и Шерри 1993, стр. 45.
  132. ↑ Кэмерон, Лонг и Шерри 1993, стр. 45–47.
  133. ^ abcdef Уэйт 1987, стр. 175.
  134. ^ abcde Booth 2017, стр. 110.
  135. ↑ Дикин 1992, стр. 20–22.
  136. ^ abc Booth 2017, стр. 109.
  137. ^ Брэдли 2006, стр. 61.
  138. ^ ab Deakin 1992, стр. 21.
  139. ↑ Сэр Томас Литтл Хит (1910), Диофант Александрийский; Исследование по истории греческой алгебры (2-е изд.), Cambridge University Press, переиздано в 2017 г., стр. 14 и 18.
  140. ^ Дзельска 1996, стр. 72.
  141. ^ Дикин 1994.
  142. ^ Диксон, Дон, COSMOGRAPHICA Космическое искусство и научная иллюстрация
  143. ^ Кнорр 1989.
  144. ^ abcd Дикин 2007, стр. 102–104.
  145. ^ abc Дикин 1992, стр. 22.
  146. ^ Бут 2017, стр. 111–113.
  147. ^ abcdef Booth 2017, стр. 111.
  148. ^ Пасахофф и Пасахофф 2007, стр. 226.
  149. ^ abcdefgh Теодор 2016, стр. 183.
  150. ^ Бут 2017, стр. 112–113.
  151. ^ Вирджиния Тримбл; Томас Р. Уильямс; Кэтрин Брейчер; Ричард Джарелл; Джордан Д. Марше; Ф. Джамиль Рагеп, ред. (2007), Биографическая энциклопедия астрономов , Springer, стр. 1134, ISBN 978-0387304007
  152. ^ Бут 2017, стр. 111–112.
  153. ↑ Дикин 2007, стр. 104–105.
  154. ^ Бут 2017, стр. 113–114.
  155. ^ ab Booth 2017, стр. 115.
  156. ^ ab Deakin 2007, стр. 105.
  157. ^ Бут 2017, стр. 114–115.
  158. ^ Бенсоуд-Винсент, Бернадетт (2002), Холмс, Фредерик Л.; Левере, Тревор Х. (ред.), Инструменты и эксперименты в истории химии , Издательство Массачусетского технологического института, стр. 153
  159. ^ Ян Спенсер Хорнси, История пива и пивоварения, Королевское химическое общество · 2003, стр. 429
  160. ^ Джин Бендик, Архимед и дверь науки, Literary Licensing, LLC · 2011, страницы 63-64
  161. ^ ab Booth 2017, стр. 151–152.
  162. ^ ab Watts 2017, стр. 154–155.
  163. ^ ab Booth 2017, стр. 151.
  164. ^ Уоттс 2008, стр. 201.
  165. ^ Уоттс 2017, стр. 117–119.
  166. ^ ab Watts 2017, стр. 119.
  167. ^ Уоттс 2017, стр. 119–120.
  168. ^ Уоттс 2017, стр. 120.
  169. ^ Уоттс 2017, стр. 155.
  170. ↑ Синодик, ок. 216, в iv. том. Консил., стр. 484, как подробно описано в «Истории упадка и разрушения Римской империи» , т. 8, глава XLVII.
  171. ^ Уитфилд 1995, стр. 14.
  172. ^ Вессель 2004, стр. 51.
  173. ^ Россер 2008, стр. 12.
  174. ^ ab Dzielska 1996, стр. 18.
  175. ^ ab Wessel 2004, стр. 52–53.
  176. ^ ab Cameron, Long & Sherry 1993, стр. 41–44.
  177. ^ Дзельска 1996, стр. 55.
  178. ^ Дикин 2007, стр. 54.
  179. ^ abcde Deakin 2007, стр. 135–136.
  180. ^ ab Walsh 2007, стр. 10.
  181. ^ abcd Booth 2017, стр. 152.
  182. ^ Дзельска 2008, стр. 141.
  183. ^ ab Walsh 2007, стр. 11.
  184. ^ Бут 2017, стр. 150.
  185. ^ ab Walsh 2007, стр. 10–11.
  186. ^ Уолш 2007, стр. 34.
  187. ^ Дикин 2007, стр. 135.
  188. ^ Эспециерис К., «Иконы греческих философов в церквях», («Εσπετσιέρης Κ., «Εικόνες Ελλήνων φιλοσόφων εις Εκκλησίας»), Επιστ. Επετηρίς Φιλοσοφ. Σχολ. Παν/μίου Αθηνών 14 (1963–64), стр. 391, 441–443 На греческом языке.
  189. ^ Эспециерис К., «Иконы греческих философов в церквях. Дополнительная информация». (Εσπετσιέρης Κ., «Εικόνες Ελλήνων φιλοσόφων εις Εκκλησίας). Συμπληρωματικά στοιχεία», Επετηρίς Σχολ Παν/μίου Αθηνών 24. (1973-74), стр. 418-421 на греческом языке.
  190. ^ Уоттс 2017, стр. 128–129.
  191. ^ ab Watts 2017, стр. 129.
  192. ^ Бут 2017, стр. 130.
  193. ^ ab Watts 2017, стр. 129–130.
  194. ^ Бут 2017, стр. 130–131.
  195. ^ "Исидор 1" запись в Джон Роберт Мартиндейл, (1980), Просопография поздней Римской империи . Cambridge University Press
  196. ^ ab Watts 2017, стр. 130.
  197. ^ Уоттс 2017, стр. 130–131.
  198. ^ Дзельска 1996, стр. 67.
  199. ^ abcdef Dzielska 1996, стр. 2.
  200. ^ abc Watts 2017, стр. 135–136.
  201. ^ Огилви, МБ (1986). Женщины в науке: от античности до XIX века. Кембридж, Массачусетс: Издательство MIT.
  202. ^ abc Watts 2017, стр. 136–137.
  203. ^ abcd Dzielska 1996, стр. 3.
  204. ^ abcd Уоттс 2017, стр. 139.
  205. ^ Дзельска 1996, стр. 3–4.
  206. ^ ab Dzielska 1996, стр. 4.
  207. ^ abcde Watts 2017, стр. 142.
  208. ^ Салуццо Роэро, Диодата (1827), Ipazia ovvero Delle Filosofie Poema di Diodata Saluzzo Roero.
  209. ^ Гроут, Джеймс, «Смерть Гипатии», Пенелопа , Чикагский университет
  210. ^ abc Booth 2017, стр. 21–22.
  211. ^ Эдвардс 1999, стр. 112.
  212. ↑ Бут 2017, стр. 20–21.
  213. ^ Дзельска 1996, стр. 4–5.
  214. ^ Дзельска 1996, стр. 5–6.
  215. ^ Дзельска 1996, стр. 8.
  216. ^ ab Booth 2017, стр. 15.
  217. ^ Снайдер, Дж. М. (1989), Женщина и лира: Женщины-писательницы в классической Греции и Риме , Карбондейл, Иллинойс: Издательство Южного Иллинойсского университета
  218. ^ Дзельска 1996, стр. 9.
  219. ^ Уоттс 2017, стр. 141–142.
  220. ^ abc Dzielska 1996, стр. 11.
  221. ^ abc Watts 2017, стр. 141.
  222. ↑ Маккуин-Поуп 1948, стр. 337.
  223. ^ Арчер 2013, стр. 9.
  224. ^ Марш, Ян; Нанн, Памела Джерриш (1997), Женщины-художницы-прерафаэлиты: Барбара Ли Смит Бодишон…, Художественные галереи Манчестера, ISBN 978-0-901673-55-8
  225. ^ Солдан, Вильгельм Готлиб (1843), Geschichte der Hexenprozesse: aus dem Qvellen Dargestellt, Cotta, стр.82.
  226. ^ abc Booth 2017, стр. 27.
  227. ↑ Бут 2017, стр. 25–26, 28.
  228. ^ abcd Дикин 2007, стр. 163.
  229. ^ abc Cohen 2008, стр. 47.
  230. ^ ab Booth 2017, стр. 25–26.
  231. ^ abcd Cohen 2008, стр. 47–48.
  232. ^ abcd Коэн 2008, стр. 48.
  233. ^ ab Dzielska 1996, стр. 16.
  234. ^ abc Booth 2017, стр. 25.
  235. ^ ab Booth 2017, стр. 26–27.
  236. ^ Уайдер, Кэтлин (1986), «Женщины-философы в древнегреческом мире: надевание мантии», Hypatia , 1 (1): 21–62, doi :10.1111/j.1527-2001.1986.tb00521.x, JSTOR  3810062, S2CID  144952549
  237. ^ Гринблатт, Отклонение: как мир стал современным 2011:93.
  238. ↑ Кристиан Вильдберг , в книге «Гипатия Александрийская — философская мученица», The Philosopher's Zone , ABC Radio National (4 апреля 2009 г.)
  239. ^ Дзельска 1996, стр. 105.
  240. ↑ Снайдер, Кэрол (1980–1981), «Чтение языка «Званого ужина»»", Woman's Art Journal , 1 (2): 30–34, doi :10.2307/1358081, JSTOR  1358081, Среди рельефных изображений, расположенных на первых двух крыльях стола, есть два с отломанными краями — пластины Гипатии и Петрониллы да Мит. Чикаго подтвердило мое прочтение отломанного края как указания на насильственную смерть, которую претерпели обе женщины".
  241. ^ Бут 2017, стр. 22.
  242. ^ Бут 2017, стр. 22–23.
  243. ↑ Бут 2017, стр. 14–30.
  244. ^ Бут 2017, стр. 13–20.
  245. ^ Пасачофф, Джей М.; Филиппенко, Алекс (11 июля 2019 г.), Космос: астрономия в новом тысячелетии, Cambridge University Press, стр. 658, ISBN 978-1-108-43138-5
  246. ^ Бут 2017, стр. 16.
  247. ^ Бут 2017, стр. 16–18.
  248. ^ Бут 2017, стр. 18–19.
  249. ^ Бут 2017, стр. 19–20.
  250. ^ Маджумдар, Дипа (сентябрь 2015 г.), «Обзор «Мудрости Гипатии »», Международный журнал платонической традиции , 9 (2): 261–265, doi : 10.1163/18725473-12341327
  251. ↑ Левинсон, Пол (ноябрь 2008 г.), «Несгорающая Александрия», Analog Science Fiction and Fact , архивировано из оригинала 14 марта 2013 г. , извлечено 26 марта 2013 г.
  252. ↑ Кларк, Брайан Чарльз (2006), Заговор с целью спасти Сократа – рецензия на книгу «Свернувшись калачиком с хорошей книгой» , получено 26 марта 2013 г.
  253. ↑ Интервью [sic] с Полом Левинсоном, автором книги «Несгорающая Александрия», The Morton Report, 2013 г., архивировано из оригинала 28 декабря 2019 г. , извлечено 3 ноября 2013 г.
  254. ↑ Туркиано, Даниэль (24 января 2020 г.), «Босс «Хорошего места» о достижении титульного места, обнаружив, что это «облом»», Variety , получено 24 января 2020 г.
  255. ^ abc Watts 2017, стр. 145.
  256. ^ Бут 2017, стр. 13–14.
  257. ^ Теодор 2016, стр. 182.
  258. ^ Уоттс 2017, стр. 145–146.
  259. ^ abc Watts 2017, стр. 146.
  260. ^ Бут 2017, стр. 14.
  261. ^ Автор: Марк 2014.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки