Дали (также Даал или Дэль ; грузинский : დალი ) — богиня из мифологии грузинского народа Кавказского региона . Она — богиня охоты , покровительница копытных диких горных животных, таких как козероги и олени . Охотники, подчинявшиеся ее многочисленным табу , были уверены в успехе на охоте; и наоборот, она сурово накажет любого, кто их нарушит. Наиболее ярко она засвидетельствована в рассказах сванской этнической подгруппы на северо-западе Грузии. У других групп в западной Грузии были подобные фигуры, считавшиеся эквивалентными Дали, например, мегрельская богиня Ткаши-Мапа (грузинский: ტყაში-მაფა ). [а]
Обычно ее описывали как красивую обнаженную женщину с золотыми волосами и сияющей кожей, хотя иногда она принимала облик своих любимых животных, обычно с какими-то отметинами, отличающими ее от стада. Говорят, что она жила в пещере высоко в горах, где наблюдала за копытными животными, обитающими на скалах. Дали использовали множество региональных эпитетов , отражающих ее различные роли и ассоциации.
Истории сванов изображают ее, забирающую человеческих любовников и убивающую их из ревности, рожающую сыновей, таких как культурный герой Амирани , а затем сталкивающуюся со своим соперником Святым Георгием . [b] Некоторые мифы изображают ее работающей вместе с другими лесными божествами, и иногда ее сопровождает легендарная охотничья собака Курша . После возникновения христианства в Грузии значение Дали как богини уменьшилось, что отразилось в изменениях рассказанных о ней историй. Святой Георгий был представлен как обладающий властью отвергнуть ее власть, и ее начали путать со злым духом природы, называемым Али .
Многие авторы описывали параллели между Дали и сюжетами из других мифологий . Как покровительницу охоты, связанной с копытными зверями, ее сравнивали с Артемидой из греческой мифологии , шотландской ведьмой по имени гластиг и девушкой, укрощающей единорога . Ее ассоциации с золотом, соблазнением и утренней звездой побудили ученых установить связь с такими богинями, как Афродита и Иштар , которые имеют схожие мифологические темы.
Ее история остается важной частью грузинского культурного сознания, и на нее часто ссылаются с помощью эпонимов и литературных аллюзий . Хотя молодые люди относятся к ней как к персонажу из мифологии, некоторые охотники постарше по-прежнему считают ее реальной фигурой, которую можно встретить глубоко в лесу.
Дали засвидетельствован прежде всего в сохранившихся произведениях сванского фольклора: мифах, балладах, хороводных песнях. [4] Лингвистический антрополог Кевин Туите считает сохранившиеся тексты фрагментарными, представляющими «лишь крошечную часть текстов, которые были в обращении в Сванетии несколько столетий назад». [5] Он также отметил, что большинство этих произведений были исполнены и, вероятно, написаны мужчинами, поэтому женский взгляд на Дали остается неясным. [5]
Дали также засвидетельствован в устных традициях , зафиксированных в современных академических полевых исследованиях грузинскими учеными, такими как Вера Бардавелидзе в 1930-х годах и Элене Вирсаладзе в 1950–1970-х годах. [6] [7] По словам Вирсаладзе, грузинская культура демонстрирует исключительную степень живого сохранения древнего фольклора и традиций, возможно, существовавших еще 3300 лет назад. [8]
Было высказано предположение, что Дали, как и многие другие божества грузинской мифологии, возникла из утерянной общей религии картвельских народов. Вариации этой идеи были поддержаны грузинскими историками Николаем Марром и Иване Джавахишвили , которые независимо друг от друга предположили, что сходство в фольклоре между различными грузинскими этническими группами указывает на общее религиозное происхождение. [9] Датирование происхождения этой религии и, следовательно, Дали в частности, может быть невозможным из-за отсутствия сохранившихся письменных источников. Единственное, что можно сказать определенно, это то, что эти верования предшествовали принятию христианства в Грузии , которое, как показывают археологические данные, началось еще в III веке . [10] [11]
Было высказано предположение, что некоторые археологические артефакты имеют связь с Дали. Фольклорист Михаил Чиковани считал, что Триалетская чаша , грузинский артефакт примерно 2-го тысячелетия до нашей эры , изображает хоровод или ритуал, посвященный богине охоты, сравнимой с Дали. Он соединил мотив животных в нижней части чаши с копытными животными, которых защищал Дали. [12] [13] Фольклорист Дэвид Хант также предположил, что Чаша может быть изображением повелительницы зверей. [14] Некоторые историки предполагают, что на некоторых фазийских драхмовых монетах IV-V веков могла быть изображена Дали или ее предшественники, хотя нумизмат Джон Хинд выступил против этих интерпретаций в статье 2005 года. [15] [16]
Этимология имени Дали неясна. Хотя многие персонажи грузинской мифологии происходят от персонажей ранней Грузинской православной церкви , Дали среди них нет. [17] Было высказано предположение, что название происходит от грузинского слова « дила », что означает «утро», или осетинского слова «дэлимон» , означающего «демон», но эти связи оспариваются. [17] Туите связал это имя с различными словами, обозначающими «бог» в нахских языках , группе языков северо-восточной кавказской языковой семьи: « чеченское дело» , ингушское «дулэ» , «бац дале ». [17] Эти слова могут относиться конкретно к Аллаху или могут использоваться как общий термин для доисламских божеств в регионе. [18] Для центральнокавказских культур было характерно заменять священные слова заменителями; эта лексическая замена была вызвана табу на произнесение истинных слов. Туите полагал, что изначально у Дали могло быть сванское имя, которое в результате этого процесса постепенно было заменено нахским термином «бог». [19]
Дали и ее эквиваленты также были известны под различными эпитетами , отражающими местные представления о роли или ассоциациях богини. Иногда ее называли просто «Сияющей» из-за ее необыкновенной красоты. [20] Говоря о ее ассоциации с кануном Нового года , ее называли эпитетом Dæl Ešxwmiš , или «Дали в канун Нового года». [6] Сваны называли ее «Царицей Дали». [21] Поскольку говорили, что она жила высоко в горах, ее иногда называли «Дали из скал». [22] В регионах Рача и Кахети ее называли «Хозяйкой зверей» и «Ангелом скал». [21] [23] Имя Ткаши-Мапа, используемое мегрелами , переводится как «Царица леса» или «Повелительница леса». [1] [21]
Традиционно Дали жил в пещере высоко в горах, вдали от человеческих поселений. [24] Некоторые традиции указывают, что ее домом была характерная двувершинная гора Ушба , покрытый льдом южный склон которой иногда назывался Далис Панджара , Окно Дали (груз.: დალის ფანჯარა ). [25] [26] Точное местоположение пещеры менялось; это могло быть на склоне ледника или на вершине горы. [23] [27] Иногда вход был скрыт каменной дверью, которую Дали открывала и закрывала, чтобы скрыть свое жилище. [28] Редко Дали и ее стадо жили внутри огромной выдолбленной ели . [29] Как правило, Дали не посещала цивилизованные места, такие как деревни, за исключением редких случаев, таких как похороны ее любовников-людей. [30]
Дали обычно описывали как красивую молодую женщину с длинными заплетенными волосами. [31] Чаще всего ее изображали обнаженной, иногда в золотых украшениях . [22] [32] Если она носила одежду, то она была белой. [33] Ее кожа была настолько белой, что буквально сияла. [17] [27] Ее красота была необыкновенной: «одновременно неотразимая и ужасная», она могла довести человека до безумия, если бы он хотя бы заговорил с ней. [34]
Длинные волосы Дали были важной составляющей ее мифологии. Волосы у нее были золотого цвета; в некоторых случаях он действительно был сделан из золота и сиял, как солнце. [24] [35] В некоторых историях этот сияющий аспект изображался в виде огня, описывая богиню, оставляющую за собой «маленькие языки пламени», хотя это менее распространено. [36] Она сидела на скалах и расчесывала волосы золотым гребнем. [33] В некоторых сказках Дали использовала свои сверхъестественно сильные волосы, чтобы связывать охотников, обидевших ее. [37] [38] В одной истории она использовала его, чтобы задушить охотника, который украл один из ее волос, чтобы натянуть охотничий лук . [38]
Хотя ее волосы были достаточно сильными, чтобы натянуть лук, ее волосы не были неуязвимыми; действительно, использование волос Дали, чтобы угрожать ей, причинить ей вред или убить, было повторяющимся мотивом. [22] Во многих рассказах изображены охотники, которые хватали или стригли Дали за волосы, чтобы подчинить и изнасиловать ее. [39] [40] Эта тактика не обязательно помешала богине отомстить позже. В рассказе о мегрельском эквиваленте Дали Ткаши-Мапе богиня соглашается выйти замуж за охотника, когда он угрожает отрезать ей роскошные волосы. В конце концов ему надоедает ее бесконечное мытье и расчесывание, и он прячет свою ценную расческу, чтобы она остановилась. Она разрушает его семью, убивая одного из его детей и похищая другого, и проклинает всю его линию потомков. [41]
Женщины также могли использовать волосы Дали против нее. В одной из главных историй Дали женщина обнаруживает, что ее муж спит с Дали. В ярости она отрезает Дали волосы, убивая ее или изгоняя из мира. [42] [43] Суеверие, записанное в 1971 году, описывало, как женщина, чей мужчина слишком долго отсутствовал на охоте, могла остричь себе волосы, молясь, чтобы Бог взамен подстриг волосы Дали, что вынудило бы богиню позволить ее мужу вернуться домой. [44] В одном необычном варианте мотива стрижки женщина, желающая избавить своего сына или мужа от влияния Дали, подкрадывается к богине, пока она спит, и моет ей волосы, иногда в оленьем молоке. Этот поступок делает Дали настолько бессильной или настолько благодарной, что она становится служанкой женщины. [45] [46] [47] Ее мегрельский эквивалент можно было бы исключить аналогичным методом, используя молоко черной коровы вместо оленя. [46]
.jpg/1280px-Bushy_Park_-_White_deer_(cropped).jpg)
Основная мифологическая роль Дали была повелительницей и хранительницей горных копытных животных. Она защищала своих подопечных, в число которых входили олени, козероги, дикие овцы и коз-антилопы , такие как туры и серны , точно так же, как пастух охраняет стадо. [24] В некоторых историях она изображает, как она доит своих животных. [48] Она отвечала за то, чтобы даровать охотникам благосклонность или несчастье, наказывать жадных и следить за тем, чтобы дичи всегда было достаточно. [48]
В историях с участием Дали часто фигурируют животные, отмеченные как особые: либо они любимцы Дали среди стада, либо сама богиня в образе животного. [49] [50] Примеры этих особенностей включают чисто белую шерсть, необычные отметины или золотые рога. [1] [49] Дали могла варьировать свой размер как в животной, так и в человеческой форме. Когда она принимала облик своих любимых животных, они часто были значительно крупнее или меньше обычных животных такого рода. [49] [51] Она также могла сделать свою человеческую форму очень маленькой: в восточной Грузии охотники оставляли на скалах крошечные пары обуви в качестве подношения ей. [1]
Несколько сказок, записанных грузинским фольклористом Элене Вирсаладзе, отражают смертельные последствия для охотника, который ранил или убил одного из отмеченных Дали зверей или охотился слишком жадно. В двух историях описывается, как Дали проклял семью охотника, в результате чего его сыновья, а затем и сам охотник, погибли. Другая история описывает, как Дали разрушил город Наквдери лавиной в качестве мести после того, как охотник ранил тура, отмеченного богиней. [52] В другой истории охотник убил лань и ее олененка, и защитник стада проклял его никогда не иметь собственных потомков. [53] [54]
Одна сванская история описывает последствия для трех братьев, которые последовали за одним из горных козлов Дали в скалы и попытались застрелить его. Первые два брата скучают по козлу, на них нападает и убивает Дали, которая пряталась в своей пещере неподалеку и наблюдала. Третий брат наблюдает, как коза исчезает в пещере Дали, и прячется. В конце концов появляется Дали. Охотник выскакивает из укрытия, хватает ее за волосы и насилует. Затем она становится его любовницей. [55] Необычное включение в историю охотника, одолевшего Дали, может указывать на то, что на нее повлияла осетинская легенда о том, как два брата побеждают ведьму-оленеводку. [28]
Несмотря на ее покровительство по отношению к животным, Дали не обязательно была враждебна к охотникам и даже давала им благословения, если они соблюдали определенные табу и делали ей соответствующие подношения. Эти табу обычно вращались вокруг заботы о духовной чистоте и предотвращении чрезмерной охоты . [17] [56] Подношения обычно включали небольшие личные жертвоприношения до и после охоты. [17] [57]
Дали считалась чрезвычайно чувствительной к любому виду духовного загрязнения, попадающему в ее горы, которые считались чистыми и, следовательно, священными. [58] [59] Она требовала, чтобы охотники воздерживались от охоты, если они были нечисты в любом из ряда способов. Нечистота обычно возникает из-за женщин и крови, но может также возникнуть из-за нецензурной лексики, совершения прелюбодеяний и общения с мертвыми телами. [34] [58] [44] В ночь перед охотой охотники должны были воздерживаться от полового акта с любыми женщинами, даже со своими женами. [34] Им приходилось избегать любых контактов, сексуальных или иных, с женщинами, у которых была менструация или роды. [17] [60] Жены охотников также подвергались поведенческим табу. В некоторых регионах «женам егерей традиционно запрещалось мыть, расчесывать и расплетать волосы», пока их мужья находились на охоте. [35] В дополнение к менструальному табу охотников женщинам не разрешалось есть мясо, добытое на охоте, во время менструации, беременности или родов. [34] [44]
Охота считалась у сванов священным действием. Охота началась с принесения в жертву церемониального хлеба, называемого ламсир , который был предложен Дали с молитвой. [57] Охотников учили не убивать больше зверей, чем они могли унести, обычно по одному на каждого человека в охотничьем отряде. [56] Если бы их усилия были успешными, охотники принесли бы Дали субпродукты в знак благодарения. [17] В некоторых традициях рога животного посвящались Дали, как только охотники возвращались в свою деревню. [61]
Считалось, что охотники, которые соблюдали эти табу и делали правильные подношения, тем самым избегая ритуальной нечистоты, всегда находили достаточно дичи, чтобы накормить себя и свои семьи. [48] [62] И наоборот, охотники, которые стали нечистыми из-за несоблюдения табу и ограничений, могли быть наказаны Дали разными способами, начиная от неспособности найти дичь и заканчивая смертью в результате смертельного падения. [17] Иногда удавалось смягчить ярость Дали после проступка с помощью соответствующих подношений, как в одной истории, где подношение священного хлеба помешало Дали разрушить деревню, затопив реку Ингури . [63]
.jpg/1280px-Old_peasant_with_dagger_and_long_smoking_pipe,_Mestia,_Svanetia,_Georgia_(Republic).jpg)
Истории с участием Дали часто изображают, как она принимает смертных охотников как любовников, принося охотникам как благословения, так и опасности. [34] [60] В инверсии традиционных гендерных ролей именно богиня выбирает охотника и инициирует роман. [58] Часто ее целью был охотник, который оказал ей услугу, например, защитив ее от преследователя. [64] Она дарила своим возлюбленным знаки привязанности, такие как бусы, украшения или небольшие предметы, такие как ножницы, которые он должен был скрывать от всех. [65] Охотнику, ставшему любовником Дали, успех на охоте был гарантирован. [34] Богиня могла даже защитить охотника от нападений людей и залечить его раны. [66] Взамен ему было запрещено раскрывать тайну своего счастья и заводить каких-либо смертных любовников на время романа. [34]
Завязывать роман с Дали было опасной затеей. Красота Дали воспламеняла страсть охотника до почти безумия, состояния, которое называлось « далелукдуне , одержимым Дали» (груз. დალელუქდუნე ). [61] [67] Пострадавшие охотники бесцельно бродили по пустыне, ожидая, пока богиня найдет их. [61] После того, как дело было завершено, любое проявление неверности со стороны охотника навлекло бы на себя гнев богини. На него могли напасть ее животные или заманить насмерть на опасный утес. Мегрельский эквивалент Дали, как известно, приводил в ужас охотников, оскорблявших ее. [34] Даже если охотник пережил эту связь, он, возможно, не сможет завести смертного любовника до конца своей жизни, опасаясь разгневать богиню. [31]
Коварный охотник мог договориться с Дали об условиях, например, об ограничении продолжительности романа или обеспечении права жениться на смертном в более позднее время. Если условия охотника были установлены до начала романа, Дали будет их уважать. [51] [68] Некоторые традиции считали, что охотник мог безопасно прекратить роман с Дали, отдав свое нижнее белье гостю-мужчине, который стал бы новым объектом привязанности Дали, что позволило первоначальному охотнику жениться, не разозлив богиню. [69]
Даже смерть не положила конец навязчивому поведению Дали по отношению к любимым охотникам. Она спускалась с гор в деревни, чтобы скорбеть о телах охотников, даже тех, в чьей смерти она была виновата. В некоторых деревнях члены семьи стояли на страже только что захороненных тел, чтобы Дали не смог их раскопать и поплакать. [70] В других семьях оставляли тело охотника одного в доме, что позволяло Дали одеть тело и некоторое время оплакивать его. [34]
Хотя Дали и не считается богиней плодородия , в двух основных мифах Дали изображена как рожающая. В одном из них богиня роняет своего младенца после рождения. Его спасает охотник, которому она предлагает в награду сексуальную связь. [71] Во втором Дали соблазняет охотника, беременеет и рожает сына- полубога , который становится героем . [6]
Хотя она в первую очередь охотничье божество , Дали имеет сильные ассоциации с символами и переходными состояниями, такими как рассвет, утренняя звезда и канун Нового года. Сванские охотничьи предания уделяли большое внимание утренней звезде. Сванских охотников учили покидать свои дома до рассвета и прибывать на охотничьи угодья с его светом. [60] Оказавшись на охотничьих угодьях, они зажигали небольшой костер и возносили молитву через утреннюю звезду Дали и другим охотничьим божествам, таким как Апсат [c] (бог мелкой дичи) или Святой Георгий (покровитель охотников). ). [4] В рассказе об охотнике Беткиле его смерть от рук Дали иногда происходит в тот момент, когда на небе появляется утренняя звезда, или в тот момент, когда ночь становится рассветом. [4]
Дали также чествовали в канун Нового года как носителя мирного перехода от старого года к новому. [60] Во время этих празднований к ней обращались с эпитетом Dæl Ešxwmiš , или «Дали в канун Нового года». [6] Как мужчины, так и женщины-главы семьи приносили Дали в канун Нового года подношения особого хлеба, испеченного из освященного зерна. Грузинский этнолог Вера Бардавелидзе задокументировала ряд различных форм этого священного хлеба из разных деревень на основе полевых исследований, которые она провела в 1930-х годах. [6] Некоторые хлебы хранились до весны, а затем раскрошивались и сеялись в землю на празднике посадки. [72]
Самым известным из романов Дали является ее роман с легендарным охотником Беткилем или Бетгилем, который падает насмерть с высокой скалы после того, как предал привязанность Дали. [4] [73] История изображена в традиционных сванских хороводных песнях Баил Беткил , Беткан Куца и Беткани . [74] Эти танцы исполнялись в районе Рача на западе Грузии каждый год в третье воскресенье после Пасхи, у подножия скалы, где, как полагают, умер Беткил. [75] Точное местоположение неизвестно: Туите упоминает общины Свободной Сванетии Мулахи и Мужали, а фольклорист Анна Чаудри указывает на деревню Геби . [75] [76] Ежегодное исполнение этих танцев было связано с ритуалом, призванным вызвать дождь . [42] [76]
История начинается с того, что Дали выбирает и преследует Беткиль. Она дает ему знак своей благосклонности (Туите переводит его как «бусина, кольцо или оберег») и требует, чтобы он воздерживался от прикосновений смертных женщин, включая его собственную жену. [4] Какое-то время он верен ей, и его охота всегда плодотворна. В конце концов, он нарушает свой обет смертной женщине – чаще всего своей жене, но иногда и невестке – и эта женщина крадет знак любви богини. В ярости Дали превращается в белого оленя или серну и выманивает ничего не подозревающую Беткиль из своей деревни на вершину своей горы. Тропа закрывается, рушится или тает позади него, заставляя его продолжать идти вперед, пока он не достигнет вершины. [35] Там Дали возвращается в свой человеческий облик и сердито рассказывает Беткилу о его предательстве и потере ее жетона. Земля под ногами Беткиля полностью рассыпается, и он висит на одной руке и одной ноге. Дали исчезает, оставляя Беткилю либо прыгнуть, либо упасть насмерть. [4] [73] В некоторых версиях, перед своей смертью, Беткиль умоляет свою семью оплакивать его различными способами и сетует на то, что его смертный возлюбленный позволил ему выйти на охоту «нечистым». [28] [77]
В некоторых вариантах истории Беткиля его сопровождает на гору сверхъестественный пес Курша . [d] В этой версии Беткиль заперт на горе на несколько дней, и у него заканчивается еда. В конце концов, Курша настаивает, чтобы Беткиль убил и съел его, чтобы выжить. [42] В некоторых версиях он доводит дело до конца. В других случаях он убивает собаку, но не может заставить себя съесть ее. Наконец, в других версиях, вместо этого он отправляет Куршу в свою деревню за помощью. [75] Жители деревни приходят на помощь Беткилю и бросают ему веревки, но гора Дали становится все выше и выше, и веревки не могут дотянуться до него. И снова он падает насмерть. [42]
Другой охотник, известный как Белый Мангур, необычайно удачно справился со встречей с Дали. Одна из версий истории, записанная академическими исследователями и впервые опубликованная в 1939 году, описывает Мангура как знаменитого преуспевающего охотника. [79] [80] Однажды ночью он укрывается в пустой пещере. Приходит Дали и требует, чтобы он объяснил свое присутствие в ее пещере. Мангур объясняет, что его настигла ночь, и у него не было другого убежища. Дали отмечает, что если бы он был другим мужчиной, она бы «устроила тебе неудачное возвращение домой», но говорит, что было бы жаль причинить вред такому человеку, как Мангур. Вместо этого она приглашает его к себе в постель. Он кратко протестует, что у него есть жена и ребенок, но быстро уступает, и у них завязывается роман. Она говорит ему, что даст ему много дичи, и если у него когда-нибудь возникнут проблемы, позвони ей по имени. Утром Белый Мангур покидает пещеру Дали, но вскоре к нему нападают враги. Он убивает девять своих врагов, но получает взамен девять серьезных ран. Он взывает к Дали о помощи, и богиня выпрыгивает из-за скал и убивает врагов Мангура веткой ясеня. Она залечивает его раны одним прикосновением и отправляет домой. [66]
«Я предложу ему на выбор три вещи:
если он захочет, каждый день
Мы будем давать ему горного козла;
А не то в сентябре Нам девять туров
подарим , А не то тогда он у меня ляжет. «Не смею делить с тобой ложе. Подари мне девять туров !»
— «Дали рожает на скалах»
в «Легендах Кавказа» , 2012 г. [71]
История о рождении Дали на скалах была передана в виде песни, сопровождаемой традиционным хороводом, который на сванском языке называется Далил коджас хелгважале ( перевод: Дали рожает на скалах ). [71] [81] [82] Лингвистический анализ, подтвержденный археологическими находками, указывает на то, что песня имеет древнее происхождение. [83]
Песня начинается с охотника по имени Мепсай или Меписа, который слышит, как богиня кричит от боли во время родов. Сразу после родов Дали бросает младенца с горы, где его хватает поджидающий волк. Охотник стреляет в волка и приносит младенца обратно на гору к Дали. Она предлагает охотнику выбор награды: она подарит ему различных охотничьих животных или он может стать ее любовником. Он осторожно отклоняет ее предложение сексуальных услуг и просит успеха в охоте. Позже он пытается застрелить козерога с золотыми рогами, не понимая, что это сама богиня. Его пуля рикошетит от рогов козерога и поражает его, убивая. [50] [71] В этой истории никогда не упоминаются имя отца ребенка и судьба ребенка. [6]
.jpg/1280px-The_Soviet_Union_1989_CPA_6090_stamp_(Amiraniani,_Georgian_epic_poem._V._Oniani).jpg)
Вторая из историй о рождении Дали имеет больше вариаций, но в целом описывает зачатие и рождение культурного героя Амирани . В самой известной версии охотник находит Дали в горах и берет его в качестве своего любовника. После нескольких дней совместной жизни их обнаруживает его разгневанная жена, которая отрезает золотистые волосы Дали или связывает ее ими. [84] [85] В результате Дали вынужден внезапно покинуть мир. (В некоторых вариантах стрижка волос убивает ее на месте.) [42] [43] Если ее убивают, ее беременность обнаруживается после ее смерти. [43] Если ее просто изгоняют, перед отъездом она объявляет, что беременна. Она заявляет, что ее ребенок будет могущественным героем, хотя и не таким могущественным, каким он был бы, если бы его вынесли на свет. [85] В любом случае ее возлюбленный неохотно вырезает ребенка из ее чрева. В некоторых версиях ребенок является недоношенным, и для завершения беременности его необходимо поместить в желудок быка (или матку коровы, или и то, и другое). [42] [6] В конце концов его оставляют возле источника, где его находит христианский Бог или Святой Георгий и крестят именем Амирани. [42] [6]
В другой версии истории рождения Амирани смертный охотник отрезает косы Дали, пока она спит, и насилует ее; она беременеет. Позже старый охотник по имени Сулкалмахи [э] слышит ее плач высоко в скалах и поднимается к ней. Она говорит ему, что умирает, и умоляет его освободить ее ребенка, чтобы он не умер вместе с ней. Она велит Сулкалмахи назвать его Амирани и заботиться о нем как о своем собственном. [39] [86]
Хотя Амирани обычно изображается как сын Дали, из региона Гурия существует история под названием «Дали и Амирани», в которой Дали, разгневанный неустановленным преступлением, пытается поймать в ловушку взрослого Амирани. [37] [87] Бродя по горам со своей собакой, Амирани видит пламя и начинает следовать за ним вверх по скалам, в конце концов обнаруживая, что пламя - это волосы Дали. Дали заманивает Амирани на вершину горы, говоря, что она его искала. Его собака предупреждает его о ее злых намерениях, но Амирани игнорирует совет собаки и поднимается навстречу ей. Достигнув самой вершины горы, Дали исчезает, а Амирани оказывается подвешенной за волосы на скале. Его собака, не имея возможности до него добраться, убеждает птицу выдернуть волосы. Как только птица освобождает Амирани, Дали возвращается и проклинает птицу и ей подобных, называя их слабыми и бесполезными. [88] Это вариация истории, в которой Дали душит безымянного охотника на вершине горы после того, как тот украл волосы, чтобы натянуть лук. [36] [89]
.svg/1280px-Coat_of_arms_of_Georgia_(1918%E2%80%931921,_1990%E2%80%932004).svg.png)
Более поздняя сванская мифология изображает Дали в противовес святому Георгию . [b] В грузинской мифологии Святой Георгий рассматривается как божество, основной функцией которого является защита «людей, эксплуатирующих мир за пределами своих деревень на благо общества», таких как пастухи , пчеловоды и, что наиболее важно, охотники. [56] Сванская хороводная песня «Монадире Чорла» («Охотник Чорла»), поздняя вариация истории Беткиля, изображает значительное столкновение Дали и Святого Георгия. В песне охотник по имени Чорла убивает больше своих козлов, несмотря на то, что знает, что это разозлит богиню. [90] Дали наказывает Чорлу за его жадность, привязывая его на коварной скале. Чорла посылает свою собаку за помощью, и она возвращается со Святым Георгием, который вмешивается в дела Чорлы в награду за его веру в Иисуса Христа . [90] Святой Георгий угрожает загрязнить или разрушить горы штормами и оползнями, если Дали не освободит Чорлу, что она и делает. Более того, он берет Чорлу под свою защиту и заявляет, что в будущем сможет охотиться без ограничений. [56]
Некоторые версии этой истории, такие как сванские баллады об охотниках Гивергиле и Кале, описывают охотника, которого мучила группа духов, которых все вместе называют Далис, а не единственная богиня. [56] [91] В балладе о Кале Дали прямо называют Святого Георгия своим хозяином, когда он угрожает уничтожить их территорию. [92] Туите нашел это множественное изображение похожим на «Святых Георгия» и «Святых Илию» из осетинской мифологии , которые представляли собой группы духов, разделяющие черты христианских святых, в честь которых они были названы. [56] Напротив, Вирсаладзе нашел переход от единственной богини к шабашу духов подтверждением того, что Дали отводилась второстепенная роль в сванской охотничьей мифологии. [79]
Дали была не единственным охотничьим божеством, которому поклонялись сваны, и иногда ее изображали работающей вместе с другими. Жорж Чарачидзе , французско-грузинский исследователь кавказской культуры, записал, что Дали работал с тремя другими лесными богами Сванетии, чтобы помочь Повелителю Голой Горы Беру Шишвлишу . [1] Этими божествами были Апсат, [c] бог мелкой дичи, такой как рыбы и птицы, Чек'иск ангелвез , Ангел леса, который правил лесными животными, такими как лисы и медведи, и Святой Георгий, который был покровителем волков и охотников. [3] Михаил Чиковани считал, что это множество божеств представляет собой более позднее развитие оригинального матриархального мифа, в котором Дали был повелительницей всех зверей. В частности, он видел в Бере Шишвлише неудачную замену Дали. [93]
Некоторые группы в восточной Грузии считали Апсата и Дали братьями и сестрами, каждый из которых по очереди защищал стада диких зверей. [1] Когда Апсат отвечала за животных, охотникам, как говорили, было легко добывать добычу, но когда Дали взяла на себя управление, она внимательно наблюдала за животными, из-за чего охотникам было намного труднее их поймать. [94] Сванетский хоровод «Метхвар Маре» восхваляет в этих ролях и Дали, и Апсата. [95] В некоторых случаях Апсат представлен как муж или сын Дали или даже ее отец, а не ее брат или сестра. [93] [96] Туите предположил, что такое разделение ролей между двумя божествами было результатом адаптации Апсата к ранее существовавшей системе верований , в которой женская фигура была основным покровителем охотничьих животных. [97]
Рядом с Дали часто упоминается другое грузинское охотничье божество, Очопинтре , [f] . Некоторые источники сообщают, что они вместе выпасали животных и защищали их от охотников. [98] [99] Напротив, Вирсаладзе сообщает, что хевсурцы Хевсуретского региона считали мужчину Очопинтра своим главным богом охоты. У них была фигура под названием «Лесная женщина», безымянная защитница оленей, но по сравнению с ней она считалась второстепенной. [100]
В некоторых источниках упоминается, что Дали сопровождали охотничьи собаки, иногда особенно легендарная черноухая охотничья собака Курша. [22] [101] Однако Курша не является постоянной чертой рассказов Дали. Чаще всего его изображают сопровождающим охотников-мужчин, в том числе ее сына Амирани, а также охотника Беткиля. [42] [56]
По мере того как христианство становилось все более заметным в Грузии, начиная с его прихода в III веке, многие языческие верования были изменены или адаптированы в соответствии с христианской идеологией . [11] [40] [102] [103] Функции Дали как хозяйки охоты стали перекладываться на Святого Георгия, как в истории об охотнике Чорле. Этномузыколог Мака Хардзиани назвал победу Святого Георгия над Дали в истории Чорлы символом ослабления языческих верований перед лицом христианского влияния. [90] Дэвид Хант предположил, что история, в которой Дали пытается задушить Амирани, отражает христианское неприятие женщины-богини, которая сводится к злобной и «ведьмоподобной» фигуре. [104]
_crop.jpg/1280px-Francisco_de_Goya_y_Lucientes_-_Witches'_Sabbath_(The_Great_He-Goat)_crop.jpg)
Утрата статуса и власти Дали в христианскую эпоху отразилась в изменении народных обычаев. Молитвы и жертвы, когда-то принесенные Дали, вместо этого были предложены Святому Георгию. [105] В селе Цхета в исторической провинции Лечхуми охотники, столкнувшиеся с «лесной женщиной», могли отпустить ее, просто произнеся имя Георгия, подтвердив свою власть над ней. [106]
Вирсаладзе пишет, что по мере того, как Святой Георгий стал затмевать Дали, она все больше стала ассоциироваться со злыми духами и демоническими образами. [107] Ее характер стал переплетаться со своего рода злым духом, называемым Али . Али сохранила связь Дали с охотниками и высокими скалами, но ее сверхъестественная красота, особенно ее сияющие волосы , превратилась в ужасающее уродство. Заклинание, защищающее путешественников от Али , описывало ее как обладательницу неуместных черт лица, отсталых конечностей, ужасного лица и «ужасных волос, испачканных кровью». [108] Ее злонамеренные аспекты были подчеркнуты, а ее покровительство и защита охотников были преуменьшены. [109] Любимые животные Дали, такие как дикие козы и серны, в которых она часто превращалась, использовались в христианских образах для изображения сатаны , злого существа, противостоящего Богу. [105] Эту деградированную версию Дали иногда изображают в компании дьяволов . [110]
Вирсаладзе и Хант предположили, что эти изменения в мифе Дали являются прямым следствием того, что христианская церковь изменила существующие языческие верования, чтобы ассоциировать их со злом в попытке дискредитировать их. [105] [109] По словам Вирсаладзе, это не было полностью успешным, и вера в Дали сохранялась наряду с христианством, особенно в отдаленных горных регионах, где христианская церковь имела меньшее влияние. [110] [111] Один пожилой мужчина, у которого она взяла интервью во время своего исследования в середине двадцатого века, описал Дали одновременно как божество и мучительный дух, указывая на то, что обе версии мифа все еще существуют в современную эпоху. [109]
Более чем один автор обсуждал существенные параллели между Дали и другими мифологическими фигурами из других культур со схожими ролями и ассоциациями. Фигуры, эквивалентные Дали, появляются в мифологии многих кавказских групп. В научных исследованиях также распространены сравнения с различными фигурами из греческой мифологии , и некоторые утверждают, что эти сходства являются результатом постоянных контактов между народами Древней Греции и древней Грузии . [112] [113] В другой работе Дали сравнивается с ближневосточными богинями, поскольку она разделяет схожие мотивы, включая ассоциации рассвета и смертных любовников. [32] [114] Наконец, было также высказано предположение, что Дали представляет собой сохранившуюся версию определенного западноевропейского мифологического архетипа хозяйки охоты или зверей, который был изменен или испорчен в других местах. [28] [115]
Дали был важен для сванов настолько, что был их самой широко известной мифологической фигурой. [116] У других кавказских народов были мифы, в которых описывались очень похожие божества, которых можно считать примерно эквивалентными Дали, с региональными вариациями. Мегрельский народ исторического региона Самегрело , к югу от Сванетии, почитал златовласую богиню охоты по имени Ткаши-Мапа, которую ученые считают эквивалентом Дали из-за совпадения их мифологических ролей и ассоциаций. [98] [117] Оба жили в пустыне, превращались в животных, заводили смертных любовников и были опасно ревнивы. [118] Туите, опираясь на работу Чиковани в 1972 году, предположила, что золотоволосая богиня Самдзимари («носящая ожерелье») из северо-восточной Грузии выполняла аналогичную, даже эквивалентную роль Дали, хотя она не была явно охотничьим божеством. [119] [120] Самдзимари и Дали были соблазнительными фигурами, связанными с домашними функциями, которые перемещались в недоступные или нецивилизованные пространства. Каждый служит женским аналогом своей региональной версии Святого Георгия. [120]
В кавказских культурах, поклонявшихся мужскому божеству-охотнику, часто существовали истории о фигуре, которая выполняла функцию Дали как «повелительница зверей», но не считалась божеством. [40] [121] Во многих местах эта фигура известна только как «лесная женщина» или подобное описательное название. Вирсаладзе считал эту фигуру, по сути, такой же, как Дали. [122] Хевсуры, поклонявшиеся мужчине-Охопинтре, сохранили представление о крошечной защитнице скал. [121] У осетин, чьим главным охотничьим божеством был Афсати, [c] была лесная женщина. [123] Северокавказские кумыки и жители Лечхуми и Гурии имели скорее лесную женщину, чем сильную традицию богини охоты. [36] [106] [124] У аварцев Северного Кавказа есть истории о «Лесной красавице» с золотыми волосами, как у Дали. [125] Повторяющаяся концепция «лесной женщины» (или реже «лесного человека») предлагалась как возможное свидетельство общей общекавказской мифологии, которая могла существовать до прихода христианства и ислама на Кавказ. [126]
«Лесная женщина» — повторяющийся мотив в « Саге о Нартах» , разрозненном сборнике рассказов о Северном Кавказе, который лежит в основе большей части мифологии этого региона. [106] У дигоров , осетинской подгруппы, есть история о ведьме-оленеводке, которая имеет некоторое сходство с Дали. [127] Как и Дали, она предпочитает белую лань и использует свои волосы, чтобы связывать охотников, которые ее оскорбляют, хотя в отличие от большинства историй Дали, охотники в конце концов побеждают ведьму. [128] В других историях саг о нартах рассказывается о богинях или волшебных женщинах, которые, как Дали, превращаются в оленей, имеют светящуюся кожу и принимают охотников в качестве любовников. [129] Туите также отметила, что Дзерассае , водный дух из саги о Нартах, имела сходство с Дали: у нее были золотистые волосы, и она могла превращаться в рыбу или оленя. Он процитировал лингвиста Джона Коларуссо , который предположил, что между их именами может быть связь, основанная на начальном слоге, со сдвигом фонемы, вызванным переводом на черкесский язык . [130]
Туите сравнила Дали в роли матери Амирани с греческой Нереидой Фетидой , матерью Ахилла . Каждая богиня взяла в любовники смертного и родила сына -полубога . Их сыновьям суждено было стать воинами огромной силы, возможно, достаточной, чтобы бросить вызов божеству-создателю соответствующих мифологий. Несмотря на то, что он чрезвычайно грозен, ни один из них не раскрывает весь свой потенциал, и оба в конечном итоге терпят поражение. [85] Туите утверждает, что сходство между двумя мифами свидетельствует о доисторических контактах между древнегреческими и кавказскими народами. [112]
Ученый-классик Эгберт Баккер рассматривал Дали как параллель с греческой богиней-ведьмой Цирцеей из « Одиссеи » Гомера , подчеркивая их общие аспекты: «защита животных, сексуальное хищничество, ассоциации рассвета и Нового года», а также «мужской божественный аналог и противник». ". [131] Далее он предположил, что их сходство указывает на культурный обмен между грузинами и греками, отметив, что родина сванов находится недалеко от древнего грузинского царства Колхида , региона, имеющего тесные торговые связи с Грецией. [131]
В некоторых источниках отмечается сходство с греческой богиней Артемидой , которая также была покровительницей диких животных и охоты, хотя в отличие от Дали она была известна скорее ханжеством, чем распущенностью. [27] [31] [132] Оба были связаны с переходами и границами, особенно между цивилизацией и дикой природой. [133] [134]
В 1940-х годах грузинский писатель Демна Шенгелая рассматривал Дали как эквивалент вавилонской богини Иштар , выявляя темы борьбы матриархата с патриархальными ценностями, отраженные в историях каждого из них. [135]
Вирсаладзе нашел сходство между Дали и несколькими родственными ближневосточными божествами, включая Иштар, фригийскую богиню Кибелу , финикийскую Астарту и карфагенскую Танит , отметив, что все эти богини были связаны со смертным любовником в сюжетном цикле, представляющем переход к весне и циклическое возрождение. природы. [114] Она особенно подчеркнула сходство Дали и Иштар: власть над животными, связь с рассветом и сексуальную агрессивность, которой боялись мужчины. [45] [136] Она предположила возможность того, что мифология, окружающая Дали, представляет собой сохранившуюся форму «очень древнего цикла традиций и песен о взаимоотношениях хозяйки, покровительницы или повелительницы зверей, леса, скал и вод». , со смертным юношей». [137] По мнению Вирсаладзе, этот мифологический мотив является фрагментом матриархальной системы верований, почитавшей природу и животворящих материнских божеств, позднее вытесненной патриархальной идеологией. [2]
Опираясь на работы более ранних писателей, таких как Вальтер Буркерт и Пауль Фридрих, Туите описал мифологическое сходство между Дали и несколькими другими подобными богинями, у которых есть параллельные мотивы, возможно, указывающие на взаимное влияние. На первом месте среди этих сходств — ассоциация с золотом (как с цветом , так и с драгоценным металлом ), плодородием и покровительством животным, соблазнительным поведением в сочетании с деструктивной ревностью, а также связью с рассветом или утренней звездой. [134] Он называет эти сходства « комплексом богини рассвета ». [32] Богини с некоторыми или всеми из этих особенностей включают протоиндоевропейскую богиню рассвета Хаусос и два греческих божества, вероятно, произошедшие от нее: богиню рассвета Эос и богиню любви Афродиту . Он также выделяет шумерскую богиню Инанну и ее вавилонскую коллегу Иштар как разделяющих эти параллельные мотивы, несмотря на то, что они не произошли от Хаусоса. [139] Туите определяет основные темы комплекса богини рассвета как двусмысленность и переход. Он отмечает, что мифологические ассоциации этих богинь служат символами более крупных концепций, таких как переходы от ночи ко дню, от старого к новому и от рождения к смерти. В случае Дали ее идентификация как с утренней звездой, так и с кануном Нового года напрямую укрепляет ее статус покровительницы переходов. [140]
Археолог Елена Рова, опираясь на работу Туите, написала, что, по-видимому, существуют свидетельства передачи символов и верований между месопотамскими и грузинскими народами в эпоху бронзового века . [141] В качестве основания для своих предположений она назвала обнаружение в 2014 году фрагмента украшенной бляшки из песчаника в курганах Арадетис Оргора на археологическом памятнике Дедоплис Миндори в Грузии. [142] На мемориальной доске, датируемой XIV–XIII веками до нашей эры, изображена девятиконечная звезда, похожая на восьмиконечную звезду Иштар . [143] [144] Рова считал, что звездный рисунок мог быть передан из Месопотамии в Грузию в результате торговли самим предметом на большие расстояния или косвенной меметической передачи рисунка. [145] Затем он, возможно, был использован в качестве символа местной солнечной богини, такой как Дали, возможно, потому, что некоторые черты Иштар были достаточно похожи на Дали, «чтобы символ последнего был сознательно выбран местным населением». чтобы символизировать местную богиню». [141]
Дэвид Хант сравнил охотничью мифологию, окружающую Дали, с западноевропейской концепцией единорога и женщины, которая его приручает. Он отметил, что истории о единорогах обычно связаны с охотой, часто в высоких горах. Традиционные описания единорога включают черты, характерные для коз и оленей, например, раздвоенные копыта . В свою очередь, копытные животные являются важной добычей охотников Кавказских гор и занимают важное место в их мифологии. Любимые животные Дали были отмечены таким образом, что сделали их похожими на единорога; в частности, они часто были чисто белыми или однорогими. Наконец, он нашел параллель между мотивом женщины, укрощающей единорога, и повторяющейся идеей богини или сверхъестественной хозяйки, защищающей диких животных. [146] Хотя он признал, что доказательства были «косвенными и скудными», он предположил, что история единорога возникла из древней европейской охотничьей мифологии, которая, по его мнению, сохранилась в мифологии Кавказа после того, как исчезла в других местах. [115]
Хильда Эллис Дэвидсон и Анна Чаудри нашли сходство между рассказами Дали и глаистигами Шотландского нагорья . Глейстиг обычно описывали как ведьму , которая жила высоко в горах и защищала копытных животных. Как и Дали, гластиг мог быть как полезным, так и вредоносным, в зависимости от рассматриваемой истории. Хотя глайстиг и защищала своих животных, в некоторых историях она позволяла охотиться на них, если охотники проявляли уважение и оставляли ей соответствующие подношения. [147] В других историях гластиг изображала из себя старуху и охотилась на охотников, живущих в горных хижинах, называемых боти . [148] И Дали, и глайстиг используют свои сверхъестественно сильные волосы в качестве креплений; Дали напрямую связывает охотников, а Глейстиг связывает охотничьих собак, чтобы она могла безопасно нападать на их хозяев. [38] [149]
Дэвидсон и Чаудри пришли к выводу, что Дали и гластиг представляют собой местную версию архетипической фигуры женщины-хранительницы дикой природы, которая, по их мнению, является широко распространенной мифологической темой. [150] [151] Дали представляет собой сохранившуюся форму мифа, в которой богиня сохраняет свою силу и красоту. Напротив, гластиг представляет собой измененную форму, в которой богиня превратилась в уродливую ведьму и пользуется значительно меньшим уважением. [28] Они утверждают, что подобные фигуры, от соблазнительных до тревожных, когда-то были широко распространены в различных европейских местах и культурах, ссылаясь на лесных женщин Скандинавии , греческую Артемиду и ирландскую Кайлиах . Более поздние формы, в которых фигура хранительницы уродлива или зла, представляют собой версию, которая стала заметной после того, как уважение к более ранним фигурам богинь увяло. [28]
Дали сохранил культурное значение среди грузин и в наши дни, особенно в сельских районах, где охота по-прежнему является профессией. Опрос, проведенный в 2013 году, показал, что, хотя большинство людей, которые были моложе или более образованны, считали Дали мифологическим, многие пожилые охотники все еще считали Дали реальной фигурой, хотя и не той, с которой кто-либо из них лично сталкивался. Они рассказали исследователям истории об охотниках, которых они знали, которые столкнулись с Дали и в результате были ранены или сошли с ума. [152]
В современную эпоху эпонимы и литературные аллюзии на Дали указывают на стойкость ее повествования в культурной памяти. Кашма Дали и Кашма Ткаши-мапа на Венере названы в честь Дали и ее мегрельского эквивалента Ткаши-Мапа. [153] [154] Capra dalii , ископаемый вид козла, обнаруженный в Грузии, назван в честь Дали. [155] Фрагменты окаменелостей Capra dalii были впервые обнаружены на археологическом участке Дманиси в 2006 году и, как полагают, связаны с западно-кавказским туром , Capra caucasica . [156]
Знаменитый грузинский писатель Константин Гамсахурдия вплел в свой роман 1936 года «Похищение Луны» множество фигур грузинского фольклора, в том числе Дали . [157] Грузинский писатель Григол Робакидзе интегрировал Дали в свои немецкоязычные произведения, в частности в романы « Меги – Грузинская девушка » , 1932, где Дали составляет основу персонажа Ивлите, и «Руф дер Геттин» ( 157). «Зов богини» , 1934), основанный на рассказах охотников, падающих со скал из-за Дали. [67] [158] Два стихотворения, написанные после случайной смерти знаменитого сванского альпиниста Михаила Хергиани в 1969 году, посвящены Дали, оплакивающему свою потерю. [159]
В 2019 году город Лентехи исключил фигуру Дали из проекта большого фонтана , запланированного на главной площади города. Первоначальное предложение представляло собой статую обнаженного Дали, стоящего на вершине большого камня, а под ней на камне стояли три козла. Митрополит Стефан из Грузинской православной епархии Цагери и Лентехи резко раскритиковал включение богини как идолопоклонство , хотя мэр Бадри Липартелиани заявил, что изменение было направлено на повышение эффективности и визуальной привлекательности фонтана. Окончательная версия была построена без статуи Дали и просто изображает трех козлов, сидящих на вершине скалы. [160] [161]
Главный приз Международного кинофестиваля в Сванетии, основанного в 2021 году, — «Приз богини Дали». [162] [163]
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь ){{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )