stringtranslate.com

Деви Махатмья

Рукопись Девимахатмья XVII века, написанная письмом невари из Непала

Деви Махатмья или Деви Махатмьям ( санскрит : देवीमाहात्म्यम् , латинизированный :  devīmāhātmyam , букв.  «Слава Богини » ) — индуистский философский текст, описывающий Богиню, известную как Махадеви или Адишакти, как верховную сила и создатель вселенной. [1] [2] Это часть Маркандейа Пураны . [3] [4] [5]

Devi Mahatmyam также известна как Durgā Saptashatī ( दुर्गासप्तशती ) или Śata Chandī (शत् चंडी) [6] и Chandi Path ( चंडी पाठ ). [7] Текст содержит 700 стихов, организованных в 13 глав. [8] [6] Это один из самых важных текстов в шактизме , наряду с Devi-Bhagavata Purana и Devi Upanishad . [9] Текст является одним из самых ранних сохранившихся полных манускриптов индуистских традиций, который описывает почтение и поклонение женскому аспекту Бога. [5]

В « Деви Махатмьям» описывается легендарная битва между добром и злом, где Дэви, проявляющаяся как богиня Дурга, возглавляет силы добра против демона Махишасуры — богиня очень зла и безжалостна, и силы добра побеждают. [10] [11] [12] Стихи этой истории также излагают философскую основу, в которой высшая реальность ( Брахман в индуизме) также может быть женского пола. [13] [14] [15]

Его читают во время празднования Наваратри , фестиваля Дурга-пуджа [16] [17] и в храмах Дурги по всей Индии. [16] [18]

Этимология

Древнейшая сохранившаяся рукопись «Дэви Махатмьям» на пальмовом листе, написанная ранним шрифтом бхуджимол или невари , Непал , XI век.

Devi Mahatmyam означает «Прославление Богини». [19] Текст также называется Durga Saptaśati (буквально «собрание семисот» или что-то, что содержит семь сотен), так как он содержит 700 шлок (стихов). [8]

Она также известна как Чанди Патха. [20] Чанди или Чандика — это имя, под которым Верховная Богиня упоминается в Devī Māhātmyam . Согласно индуистским писаниям, Чандика — это «Богиня Истины и Справедливости, которая пришла на Землю для установления Дхармы», от прилагательного чанди , «жестокая, жестокая, беспощадная к злым силам, а не к добрым силам». Эпитет не имеет прецедента в ведической литературе и впервые встречается в поздней вставке в Махабхарату , где Чанди и Чанди появляются как эпитеты». [21]

История

Храм Дурги, изображающий сцены из Деви Махатмьям , в храме Айхоле , является частью объекта, который может быть включен в список объектов всемирного наследия ЮНЕСКО. [22]

«Деви Махатмьям» — текст, извлеченный из «Маркандея Пураны» и состоящий из глав с 81 по 93. [23] Пурана датируется примерно 3-м веком н. э. [10] , а « Деви Махатмьям» был добавлен к « Маркандея Пуране» либо в 5-м, либо в 6-м веке. [3] [4] [5]

Надпись Дадхимати Мата (608 г. н. э.) цитирует отрывок из Devi Mahatmyam . Таким образом, можно сделать вывод, что текст был составлен до 7-го века н. э. [24] Обычно его датируют между 400–600 гг. н. э. [25] Венди Донигер О'Флаэрти датирует Devi Mahatmya примерно  550 г. н. э. , а остальную часть Markandeya Purana примерно  250 г. н. э . [ 26]

Гимны богиням встречаются в древнем индуистском эпосе Махабхарата , особенно в более позднем (100-300 гг. н. э.) добавленном разделе Харивамса . [27] Археологические и текстовые свидетельства подразумевают, утверждает Томас Кобурн, что Богиня стала такой же частью индуистской традиции, как и Бог, примерно к третьему или четвертому веку. [28]

« Деви Махатмьям» , утверждает К. Маккензи Браун, является одновременно кульминацией многовековых индийских представлений о божественной женственности, а также основой для литературы и духовности, сосредоточенных на женской трансцендентности в последующие столетия. [27]

Философия

Devi Mahatmya — это религиозный текст, и его цель, утверждает Томас Кобурн, не в анализе божественных форм или абстрактных идей, а в восхвалении. [29] Он достигает этого с помощью философской основы, в которой женщина является изначальным создателем; она также является Тридеви как вторичный создатель, хранитель и разрушитель. [29] Она описывается в тексте как та, что обитает во всех существах, как душа, как сила знать, желать и действовать. [29] Она далее описывается как сознание всех живых существ, интеллект, материя и все, что является формой или эмоциями. [29]

Текст включает гимны сагуна (проявленной, воплощенной) форме Богини, а также ниргуна (непроявленной, абстрактной) форме ее. [30] Гимны сагуна появляются в главах 1, 4 и 11 Деви Махатмьи , в то время как глава 5 восхваляет концепцию ниргуна Богини. Ее сагуна- формы, утверждает текст, - это Махакали (разрушительница, принцип желания матери, тамасическая), Махалакшми (поддерживающая, принцип эволюции матери, саттвическая) и Махасарасвати (создательница, принцип действия матери, раджасическая), [30] которые как коллектив называются Тридеви . Концепция ниргуна ( Авьякрита , трансцендентная) также упоминается как Маха-лакшми. [30] Эта структура не случайна, а воплощает в себе идею философии санкхьи о трех гунах , которая является центральной в индуистских писаниях, таких как Бхагавад-гита . [30]

Философская предпосылка санкхьи утверждает, что вся жизнь и материя имеют все три сосуществующих врожденных тенденции или атрибута ( гуна ), равновесие или неравновесие которых движет природой живого существа или вещи. [31] [32] Тамасическое - это тьма и разрушительность (представленное как Кали в Деви Махатмье ), саттвическое - это свет и творческие поиски (Махалакшми), а раджасическое - это динамическая энергия как энергия без какого-либо намерения быть творческим или разрушительным (Махасарасвати). [30] Непроявленное, в этой философии, имеет все эти три врожденных атрибута и качества, как могущественный принцип внутри, как нереализованная сила, и эта нереализованная Богиня обитает в каждом человеке, согласно Деви Махатмье . [29] Это признание дуалистической основы санкхьи затем интегрируется в монистическую (недуалистическую, адвайта ) духовность в Деви Махатмье , как и в Упанишадах, Бхагавад Гите , Бхагавата Пуране и других важных текстах индуизма. [33] [34]

Содержание

Богиня в индийских традициях

« Деви-Махатмья» не является самым ранним литературным фрагментом, свидетельствующим о существовании преданности образу богини, но это, несомненно, самый ранний фрагмент, в котором объект поклонения концептуализируется как Богиня, с заглавной буквы «Б».

— Томас Кобурн [35]

Devi Mahatmya состоит из глав 81–93 Mārkandeya Purana , одной из ранних санскритских Пуран, где мудрец Маркандея рассказывает историю о Саварни Ману , или восьмом Ману. [36] Тринадцать глав Devi Mahatmya разделены на три неравные части. [37]

В основе повествования « Деви Махатмьи» лежат обездоленный царь Суратха, потерявший свое королевство, и торговец по имени Самадхи, преданный своей семьей. Обеспокоенные этими событиями, оба мужчины решают отречься от мира и сбежать в лесной ашрам мудреца Медхаса, чтобы обрести покой. Учения Медхаса выводят их обоих за пределы экзистенциальных страданий. [38] Мудрец рассказывает им о Махамайе , эпитете богини, которая является причиной заблуждения и творения мира и которая проявляется по-разному. [36] Наиболее известна история Махишасуры Мардини — Деви как «Убийцы демона-буйвола» — один из самых распространенных образов в индуистском искусстве и скульптуре, и история, известная почти повсеместно в Индии. Среди важных форм богини, введенных Дэви Махатмьям в санскритский мейнстрим, - Кали и Сапта-Матрика («Семь Матерей»). [39]

Первый эпизод

Вишну побеждает Мадху-Кайтабху на фоне Деви.

Первый эпизод (глава 1) Devi Mahatmyam изображает Devi в ее форме Маха-Майи. [38] Здесь Devi является центральной и ключевой для творения как Maha-Maya, или великой иллюзии/силы, которая вызывает глубокий сон Вишну на водах космического океана перед проявлением Вселенной, которое является непрерывным циклом проявления, разрушения и повторного проявления. [40] Два демона, Madhu-Kaitabha , возникают из ушной серы Вишну. [41] Демоны стремятся победить Брахму , который готовится создать следующий цикл Вселенной. Брахма поет Великой Богине, прося ее отстраниться от Вишну, чтобы он мог пробудиться и убить демонов. [40] Devi соглашается отстраниться, и Вишну пробуждается, сражается с демонами в течение пяти тысяч лет и побеждает их. [41] Здесь Дэви восхваляется как посредник, который позволяет как нарушать, так и восстанавливать космический порядок. [40]

Средний эпизод

Средний эпизод (главы 2–4) представляет богиню в ее аватаре как Дурга . В эпизоде ​​мир подвергается нападению меняющего форму Махишасуры , злого демона, который использует обман, чтобы разоружить своих противников, в конечном итоге принимая форму демона-буйвола. Махишасура может использовать свои силы, чтобы победить мужских богов, потому что ему было даровано благо, что он может быть побежден только женщиной. Чувствуя себя разгневанными и беспомощными, боги высвобождают энергию, которая объединяется в особую массу света и силы, которая принимает форму богини, Дурги. [42] Затем боги даруют ей различное оружие. Вишну дает ей свой диск, Ваю дает ей свой лук и стрелы, а Гималаи предоставляет ей льва в качестве транспортного средства. [43] Дурга едет на льве в битву, захватывает и убивает демона-буйвола, отрубив ему голову. Затем она уничтожает внутреннюю сущность демона, когда тот появляется из отрубленной шеи буйвола, тем самым устанавливая порядок в мире. [44] [45] [46]

Богиня Амбика, ведущая в бой Восемь Матрик (верхний ряд, слева) Нарасинхми, Вайшнави , Каумари , Махешвари , Брахмани . (нижний ряд слева) Варахи , Индраяни и Чамунда или Кали против демона Рактабиджи . Фолиант Деви Махатмьи

Финальный эпизод

В заключительном эпизоде ​​(главы 5–13) демоны Шумбха и Нишумбха покоряют небеса, а боги отправляются в Гималаи молиться Деви. Вскоре появляется Парвати и спрашивает их, кому они молятся. Затем она открывает им, что это она. [36] После этого из оболочки ( коша ) тела Парвати появляется Амбика , или Каушики . [47]

Деви вступает в жестокую битву с Чандой и Мундой , слугами Сумбхи и Нишумбхи. Чанда и Мунда в конечном итоге убиты Кали , которая появляется из лба Деви. Битва продолжается, и семь матерей, или саптаматрика , производятся из семи мужских богов. [36]

Демон Рактабиджа также появляется и убит Кали. Нишумбха и его армия побеждены богиней с помощью семи матерей. [36]

Изображение Пахари , где Кали (иногда описываемая как форма Парвати ), атакующая Нисумбху своим трезубцем: Кали атакует Нисумбху ; в.  1740 г. , бумага, цвет, 22 × 33 см. Кливлендский художественный музей

В финальной битве против Шумбхи Деви поглощает Кали и семь матерей и остается одна в финальной битве. [44]

После битвы боги восхваляют Деви. Гимн известен как Нараяни Стути , который подтверждает ее роль как создателя, хранителя и разрушителя вселенной. [36] Деви, довольная дэвами, дарует им благо, что она всегда будет уничтожать демонов и приносить мир на землю. Она упоминает свои будущие воплощения и их соответствующие деяния (глава 11). Затем Деви упоминает преимущества, накопление мира, блаженство поклонения ей и исчезает (глава 12). [48]

Мудрец заканчивает рассказ. Он говорит королю и торговцу, чтобы они нашли убежище в Деви, чтобы избавиться от своих заблуждений. И король, и торговец принимают на себя покаяние, и Деви дарует им свое видение. Король просит у Деви его потерянное королевство, и Деви дарует его ему. Торговцы просят у Деви мудрости, и она дарует ее ему (глава 13). [49]

Символизм трех эпизодов

Кто эта Богиня?

Я подобен по форме Брахману ,
из меня исходит мир,
в котором есть Дух Пракрити и Пуруша ,
я пуст и не пуст,
я наслаждение и не-наслаждение,
я знание и невежество,
я Брахман и не Брахман.

— Деви Махатмья [27]

Девадатта Кали утверждает, что эти три истории являются «аллегориями внешнего и внутреннего опыта». [50] Злые противники Богини, утверждает Кали, символизируют слишком человеческие импульсы, такие как стремление к власти или обладанию, или заблуждения, такие как высокомерие. [50] Богиня ведет войну против этого. [50] Подобно философскому и символическому полю битвы Бхагавад-гиты , символические места убийства Деви Махатмьи нацелены на человеческие слабости, согласно Кали, а Богиня нацелена на демонов эго и рассеивает наше ошибочное представление о том, кто мы есть. [50]

Большинство гимнов, утверждает Томас Кобурн, представляют воинские подвиги Богини, но они «превосходятся стихами другого жанра, а именно гимнами Богине». [51] Гимническая часть текста уравновешивает стихи, представляющие духовную освободительную силу Богини. [52] Эти гимны описывают природу и характер Богини в духовных терминах:

  1. Брахма-стути (начало 1 части), [53]
  2. Сакраради-стути (конец 2 части), [54]
  3. Гимн «Йа Дэви» (часть 3 начало), [55]
  4. Нарайани-стути (окончание 3-й части). [56]

Ангас (придатки)

Художественное произведение, изображающее сцену «Богиня Дурга убивает демона-буйвола Махишасуру» из Деви Махатмьи , встречается по всей Индии, Непалу и юго-восточной Азии. По часовой стрелке сверху: 9-й век Кашмир , 13-й век Карнатака , 9-й век Прамбанан Индонезия, 2-й век Уттар-Прадеш

Как независимый текст, Devī Māhātmya приобрела ряд «членов» или «вспомогательных текстов» или «придатков» (angas) на протяжении многих лет «вперед и назад». По словам Кобурна «художественные свидетельства предполагают, что angas были связаны с текстом с четырнадцатого века». Angas в основном касаются ритуального использования Devī Māhātmya и основаны на предположении, что текст будет читаться вслух в присутствии изображений. [57]

Предшествующие вспомогательные тексты

Последующие вспомогательные тексты

Их количество и порядок зависят от Сампрадаи (традиции). [62] [63]

Значение

Devi Mahatmya считалась значимым произведением среди Пуран индологами . Об этом свидетельствуют ранние даты перевода на европейские языки. Она была переведена на английский в 1823 году, за которым последовал анализ с отрывками на французском в 1824 году. Она была переведена на латынь в 1831 году и на греческий в 1853 году. [64]

Место в индуистском каноне

Деви изображается как Махишасура Мардини , Убийца демона-буйвола - центральный эпизод Деви Махатмьи.

Devi Māhātmyam называют Заветом философии Шакты . [65] Это основа и корень доктрины Шакты. [66] Она представляется центром великой традиции Шакти в индуизме. [67]

Именно в «Деви Махатмье », утверждает С. Маккензи Браун, «различные мифические, культовые и теологические элементы, относящиеся к различным женским божествам, были объединены в то, что было названо «кристаллизацией традиции Богини» [68] .

Уникальной особенностью Devi Māhātmyam является устная традиция. Хотя она является частью преданной традиции, именно в обрядах индуистов она играет важную роль. Весь текст рассматривается как одна единая мантра и собрание 700 мантр.

Devi Māhātmyam рассматривается в культовом контексте как ведический гимн или стих с мудрецом ( ṛṣi ), метром, прадхнадеватой и винийогой (для джапы ). Индуисты и западные ученые рассматривали его как писание само по себе, где его значение является внутренним, а не вытекает из его пуранического контекста. [69]

Согласно Дамара Тантре, «Подобно Ашвамедхе в Ягнах, Хари в Дэвах, Саптсати присутствует в гимнах». «Как Веды: Саптасати вечна», — говорит Бхуванешвари Самхита. [70]

Существует множество комментариев к «Деви Махатмье» .

Значение Деви Махатмьи объясняется во многих тантрических и пуранических текстах, таких как Катьяяни Тантра, Гатака Тантра, Кродха Тантра, Меру Тантрам, Мариса Калпам, Рудра Ямала и Чидамбара Рахасья. [71]

В богослужении

Чтение Дурга Махатмьи в Махалаю знаменует официальное начало праздника Дурга Пуджа .

Чтение Деви Махатмьи происходит во время Шарада Наваратри (октябрь – ноябрь) в Индии . Его читают во время празднования Наваратри, фестиваля Дурга Пуджа и в храмах Дурги в Индии. [16]

В теологических практиках традиции богини индуизма средний эпизод является наиболее важным. Если сообщество или отдельный человек не могут прочитать всю композицию Devi Mahatmyam , то на пудже или празднике читается только средний эпизод. [72] Кроме того, когда начинается чтение, традиция заключается в том, чтобы полностью завершить чтение среднего эпизода, поскольку частичное чтение считается создающим духовную чидру или «щель в доспехах». [72]

Смотрите также

Ссылки

  1. ↑ Джун Макдэниел 2004, стр. 215–216.
  2. ↑ Кинсли 1988, стр. 101–102.
  3. ^ ab Чивер Маккензи Браун 1998, стр. 77 примечание 28.
  4. ^ ab Coburn 1991, стр. 13.
  5. ^ abc Coburn 2002, стр. 1.
  6. ^ ab Трейси Пинчман 2014, стр. 86.
  7. ^ "Путь Чанди". Archive.org . 2020-02-17 . Получено 2024-01-04 .
  8. ^ ab Coburn 1991, стр. 27–31.
  9. ^ Констанс Джонс; Джеймс Райан (2014). Энциклопедия индуизма . Infobase Publishing. стр. 399. ISBN 978-0816054589.
  10. ^ ab Rocher 1986, стр. 191–192.
  11. ^ Трейси Пинчман 2014, стр. 20.
  12. ↑ Джун Макдэниел 2004, стр. 215–216, 219–220.
  13. ↑ Коберн 2002, стр. 1, 53-56, 280.
  14. ^ Лохтефельд 2002, стр. 426.
  15. ↑ Кинсли 1988, стр. 101–105.
  16. ^ abc Dalal 2014, стр. 118.
  17. ^ Гэвин Флуд (1996). Введение в индуизм . Cambridge University Press. стр. 181. ISBN 978-0-521-43878-0.
  18. ↑ Кинсли 1997, стр. 30–35.
  19. ^ "Британская библиотека". www.bl.uk . Архивировано из оригинала 2023-07-19 . Получено 2023-07-19 .
  20. ^ "Devi Mahatmya". www.bl.uk . Архивировано из оригинала 2023-07-20 . Получено 2023-07-20 .
  21. ^ Коберн, Томас Б., Деви Махатмья. стр. 95
  22. ^ "Эволюция храмовой архитектуры – Айхоле-Бадами-Паттадакал". ЮНЕСКО. 2004. Архивировано из оригинала 16 мая 2022 года . Получено 21 октября 2015 года .
  23. ^ Роше 1986, стр. 191.
  24. ^ Пандит Рам Карна Асопа (1911). «Надпись Дадхимати-Мата Друхланы». В Э. Хульче (ред.). Эпиграфия Индика . Том. XI. Правительство Индии. п. 302.
  25. ^ Кэтрин Энн Харпер (1 февраля 2012 г.). «Воюющие Шакти: Парадигма завоеваний Гупта». Корни тантры . SUNY Press. стр. 117. ISBN 978-0-7914-8890-4.
  26. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, озарении и бытии. SUNY Press. стр. 36. ISBN 978-0-88706-773-0.
  27. ^ abc NB Saxena (2012). Оксфордский справочник феминистской теологии (редакторы: Мэри МакКлинток Фулкерсон, Шейла Бриггс). Oxford University Press. стр. 139. ISBN 978-0-19-927388-1.
  28. ^ Коберн 2002, стр. 7.
  29. ^ abcde Томас Коберн (2002). Кэтрин Энн Харпер, Роберт Л. Браун (ред.). Корни тантры. State University of New York Press. С. 79–81. ISBN 978-0-7914-5305-6.
  30. ^ abcde Томас Коберн (2002). Кэтрин Энн Харпер, Роберт Л. Браун (ред.). Корни тантры. State University of New York Press. С. 80–83. ISBN 978-0-7914-5305-6.
  31. ↑ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM, т. 1, Rosen Publishing, ISBN 9780823931798 , стр. 265 
  32. ↑ Албан Виджери (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики, т. 40, № 2, стр. 234-237.
  33. ^ Трейси Пинчман 2015, стр. 131–132.
  34. ↑ Коберн 1991, стр. 157–158.
  35. ↑ Коберн 1991, стр. 16.
  36. ^ abcdef Миттал, Сушил; Терсби, Джин, ред. (2007). Индуистский мир . Миры Routledge (1-е изд.). Нью-Йорк: Routledge. С. 148–151. ISBN 978-0-415-77227-3.
  37. ^ Коберн, Томас Б., Встреча с Богиней. Стр. 100
  38. ^ ab Brown 1990, стр. 157.
  39. ↑ Кали, Давадатта, стр. xvii
  40. ^ abc "Devi". Архивировано из оригинала 2007-10-31 . Получено 2007-10-14 .
  41. ^ ab Brown 1990, стр. 84.
  42. ^ Кинсли 1988, стр. 96.
  43. ^ Кинсли 1988, стр. 97.
  44. ^ ab "Devi". Архивировано из оригинала 2007-12-23 . Получено 2007-10-14 .
  45. ^ Лора Амаззоне (2012). Богиня Дурга и Священная Женская Сила. University Press of America. С. 5–10. ISBN 978-0-7618-5314-5.
  46. ↑ Томас Б. Коберн (23 апреля 1991 г.). «3. Текст в переводе». Встреча с Богиней: перевод Дэви-Махатмьи и исследование ее интерпретации. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 29–86 (полный перевод). ISBN 978-0-7914-9931-3.
  47. ^ Браун 1990, стр. 114.
  48. ^ Свами Шивананда, Деви Махатмья (с понятным переводом) , Общество Божественной Жизни, стр. 122-130
  49. ↑ Свами Шивананда, Деви Махатмья (с понятным переводом) , Общество Божественной Жизни, стр. 134-135
  50. ^ abcd Kali 2003, стр. xvii.
  51. ↑ Коберн 2002, стр. 72.
  52. ^ Коберн, Томас Б., Деви Махатмья. стр. 72
  53. ↑ Коберн 2002, стр. 290.
  54. ^ Коберн 2002, стр. 291.
  55. ^ Коберн 2002, стр. 295.
  56. ^ Коберн 2002, стр. 298.
  57. ^ Коберн, Томас Б., Встреча с Богиней. стр. 100–101
  58. ^ Коберн, Томас Б., Встреча с Богиней. стр. 223
  59. ^ abcde Свами Шивананда, стр. 3
  60. ^ аб Свами Сатьянанда Сарасвати, Чанди Патх
  61. ^ abc Sankaranarayanan. S., стр. 271–273
  62. ^ Сарма, Сараю Прасад, Сапташати Сарвасвам
  63. ^ Шри Дурга Сапташати, Gita Press
  64. ^ Коберн, Томас Б., Деви Махатмья. стр. 52
  65. ^ Манна, Сибенду, стр. 92
  66. ^ Свами Шивананда стр. 5
  67. ↑ Коберн 2002, стр. 55.
  68. ^ Браун 1990, стр. ix.
  69. ^ Коберн, Томас Б., Деви Махатмья. стр. 51–55
  70. ^ Анна, стр. vii
  71. ^ ab Анна, pv
  72. ^ Томас Б. Коберн (23 апреля 1991 г.). Встреча с Богиней: Перевод Дэви-Махатмьи и исследование ее интерпретации. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 114–116. ISBN 978-0-7914-9931-3.

Библиография

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Деви Махатмья .