После публикации «Героя с тысячью лицами » теории Кэмпбелла применялись широким кругом современных писателей и художников. Его философия была обобщена его собственной часто повторяемой фразой: «Следуй за своим блаженством». [6] Он получил признание в Голливуде, когда Джордж Лукас приписал работу Кэмпбелла влиянию на его сагу «Звездные войны » . [7]
Подход Кэмпбелла к фольклорным темам, таким как миф, и его влияние на массовую культуру стали предметом критики, особенно со стороны академических фольклористов . [8] [9] [10]
Жизнь
Фон
Джозеф Кэмпбелл родился в Уайт-Плейнс, штат Нью-Йорк , [11] 26 марта 1904 года, старший сын импортера и оптовика чулочно-носочных изделий [12] Чарльза Уильяма Кэмпбелла из Уолтема, штат Массачусетс , и Жозефины (урожденной Линч) из Нью-Йорка. [13] [14] Кэмпбелл был воспитан в ирландской католической семье высшего среднего класса ; он рассказывал, что его дед по отцовской линии Чарльз был «крестьянином», который приехал в Бостон из графства Мейо в Ирландии и стал садовником и смотрителем в поместье Лайман в Уолтеме, где вырос его сын Чарльз Уильям Кэмпбелл и стал успешным продавцом в универмаге, прежде чем основать свой чулочно-носочный бизнес. [15] [16] В детстве он переехал со своей семьей в Нью-Рошель, штат Нью-Йорк . В 1919 году пожар уничтожил семейный дом в Нью-Рошель, убив его бабушку по материнской линии и ранив отца, который пытался ее спасти. [17] [18]
С приходом Великой депрессии Кэмпбелл провел следующие пять лет (1929–1934), проживая в арендованной хижине в Вудстоке, штат Нью-Йорк . [24] Там он размышлял о следующем курсе своей жизни [25], одновременно занимаясь интенсивным и строгим независимым обучением. Позже он сказал, что «делил день на четыре трехчасовых периода, из которых я читал в три трехчасовых периода, и освобождал один из них... Я получал девять часов чистого чтения в день. И так продолжалось пять лет подряд». [26]
Кэмпбелл отправился в Калифорнию на год (1931–1932), продолжая свои независимые исследования и став близким другом начинающего писателя Джона Стейнбека и его жены Кэрол. Кэмпбелл познакомился с сестрой Кэрол, Иделл, во время круиза в Гонолулу, и она познакомила его со Стейнбеками. У Кэмпбелла был роман с Кэрол. [27] [28] На полуострове Монтерей Кэмпбелл, как и Джон Стейнбек, попал под чары морского биолога Эда Рикеттса (прообраз «Дока» в романе Стейнбека «Консервный ряд » , а также центральных персонажей в нескольких других романах). [29] Кэмпбелл некоторое время жил по соседству с Рикеттсом, участвовал в профессиональной и общественной деятельности у своего соседа и сопровождал его вместе с Ксенией и Сашей Кашеварофф в путешествии 1932 года в Джуно , Аляска на « Грампусе» . [30] Кэмпбелл начал писать роман, посвященный Рикеттсу как герою, но, в отличие от Стейнбека, не завершил свою книгу. [31]
Кэмпбелл продолжил свое независимое чтение, преподавая в течение года в 1933 году в Кентерберийской школе в Коннектикуте , в течение которого он также пытался публиковать художественные произведения. Преподавая в Кентерберийской школе, Кэмпбелл продал свой первый короткий рассказ Strictly Platonic журналу Liberty . [33] [34]
Колледж Сары Лоуренс
В 1934 году Кэмпбелл занял должность профессора литературы в колледже Сары Лоуренс в Йонкерсе, штат Нью-Йорк . В 1938 году он женился на одной из своих бывших учениц, танцовщице и хореографе Джин Эрдман . Большую часть из 49 лет брака они жили в двухкомнатной квартире в Гринвич-Виллидж в Нью-Йорке. В 1980-х годах они также купили квартиру в Гонолулу и делили свое время между двумя городами. Детей у них не было.
В начале Второй мировой войны Кэмпбелл посетил лекцию индолога Генриха Циммера ; эти двое мужчин стали хорошими друзьями. После смерти Циммера Кэмпбеллу было поручено отредактировать и посмертно опубликовать его статьи, что он и делал в течение следующего десятилетия.
Кэмпбелл посетил концерт Grateful Dead в 1986 году и был поражен тем, что «здесь все просто потерялись во всех остальных!» Вместе с Grateful Dead Кэмпбелл провел конференцию под названием « Ритуал и восторг от Диониса до Grateful Dead». [36]
Кэмпбелл умер у себя дома в Гонолулу , Гавайи, 30 октября 1987 года от осложнений рака пищевода . [37] [38] Перед смертью он закончил снимать серию интервью с Биллом Мойерсом , которая вышла в эфир следующей весной под названием «Сила мифа» . Он похоронен на кладбище Оаху в Гонолулу.
Влияния
Искусство, литература, философия
Кэмпбелл часто ссылался на работы современных писателей Джеймса Джойса и Томаса Манна в своих лекциях и работах, а также на искусство Пабло Пикассо . Он познакомился с их работами во время своего пребывания в качестве аспиранта в Париже. Кэмпбелл в конечном итоге переписывался с Манном. [39]
Философия «следуй за своим блаженством», приписываемая Кэмпбеллу после оригинальной трансляции «Силы мифа» (см. ниже), происходит из индуистских Упанишад ; однако Кэмпбелл, возможно, также находился под влиянием романа Синклера Льюиса 1922 года «Бэббит» . В «Силе мифа» Кэмпбелл цитирует из романа:
Кэмпбелл: Вы когда-нибудь читали « Бэббит » Синклера Льюиса ?
Мойерс: Давно не читал.
Кэмпбелл: Помните последнюю строчку? «Я никогда в жизни не делал того, что хотел». Это человек, который так и не последовал за своим счастьем. [41]
Идеи Кэмпбелла относительно мифа и его связи с человеческой психикой частично зависят от новаторских работ Зигмунда Фрейда , но в особенности от работ Юнга, чьи исследования человеческой психологии оказали большое влияние на Кэмпбелла. Концепция мифа Кэмпбелла тесно связана с юнгианским методом толкования сновидений , который в значительной степени опирается на символическую интерпретацию. На понимание Юнгом архетипов сильное влияние оказала « Бардо Тодол» (также известная как «Тибетская книга мертвых »). В своей книге «Мифический образ » Кэмпбелл цитирует утверждение Юнга о « Бардо Тодол» , что она
принадлежит к тому классу произведений, которые не только представляют интерес для специалистов по буддизму Махаяны , но и, благодаря своей глубокой гуманности и еще более глубокому проникновению в тайны человеческой психики , особенно привлекательны для мирян, стремящихся расширить свои познания в жизни... В течение многих лет, с тех пор как оно было впервые опубликовано, « Бардо Тодол» был моим постоянным спутником, и ему я обязан не только многими стимулирующими идеями и открытиями, но и многими фундаментальными прозрениями. [42]
Сравнительная мифология и теории
Мономиф
Концепция мономифа (единого мифа) Кэмпбелла относится к теории, которая рассматривает все мифические повествования как вариации одной великой истории. Теория основана на наблюдении, что общая модель существует под повествовательными элементами большинства великих мифов, независимо от их происхождения или времени создания. Кэмпбелл часто ссылался на идеи Адольфа Бастиана и его различие между тем, что он называл «народными» и «элементарными» идеями, последние относились к первичной материи мономифа, а первые — к множеству локальных форм, которые принимает миф, чтобы оставаться современным носителем сакральных значений. Центральная модель, наиболее изученная Кэмпбеллом, часто упоминается как « путешествие героя » и впервые была описана в «Герое с тысячью лицами » (1949). [43] Энтузиаст романиста Джеймса Джойса , [44] Кэмпбелл заимствовал термин «мономиф» из «Поминок по Финнегану» Джойса . [45] Кэмпбелл также активно использовал теории Карла Юнга о структуре человеческой психики и часто использовал такие термины, как «анима», «анимус» и «эго-сознание» .
Будучи убежденным сторонником психического единства человечества и его поэтического выражения через мифологию, Кэмпбелл использовал эту концепцию , чтобы выразить идею о том, что весь человеческий род можно рассматривать как вовлеченный в усилия по созданию мира «прозрачным для трансцендентности» , показывая, что под миром явлений лежит вечный источник, который постоянно изливает свою энергию в этот мир времени, страданий и, в конечном счете, смерти. Чтобы выполнить эту задачу, нужно говорить о вещах, которые существовали до и за пределами слов, что, по-видимому, невыполнима задача, решение которой лежит в метафорах , найденных в мифах. Эти метафоры являются утверждениями, которые указывают за пределы самих себя в трансцендентное . Путешествие героя было историей мужчины или женщины, которые через великие страдания достигли опыта вечного источника и вернулись с дарами, достаточно сильными, чтобы освободить свое общество.
По мере того, как эта история распространялась в пространстве и развивалась с течением времени, она была разбита на различные локальные формы ( маски ), в зависимости от социальных структур и давления окружающей среды, которые существовали для культуры, которая ее интерпретировала. Основная структура, однако, осталась относительно неизменной и может быть классифицирована с использованием различных стадий приключения героя в истории, таких как Призыв к Приключению, Получение Сверхъестественной Помощи, Встреча с Богиней /Искупление Отцом и Возвращение . Эти стадии, а также символы, с которыми мы сталкиваемся на протяжении всей истории, предоставляют необходимые метафоры для выражения духовных истин, которые история пытается передать. Метафоры для Кэмпбелла, в отличие от сравнений , которые используют слово like , претендуют на буквальную интерпретацию того, о чем они говорят, как в предложении « Иисус есть Сын Божий », а не «отношение человека к Богу подобно отношению сына к отцу». [46]
В документальном фильме 1987 года « Джозеф Кэмпбелл: Путешествие героя» он объясняет Бога с помощью метафоры:
Бог — это метафора тайны, которая абсолютно превосходит все человеческие категории мышления, даже категории бытия и небытия. Это категории мышления. Я имею в виду, что это так просто. Так что это зависит от того, насколько вы хотите думать об этом. Приносит ли это вам пользу. Соприкасается ли это с тайной, которая является основой вашего собственного бытия. Если нет, ну, это ложь. Так что половина людей в мире — религиозные люди, которые думают, что их метафоры — это факты. Это те, кого мы называем теистами. Другая половина — люди, которые знают, что метафоры — это не факты. И поэтому они — ложь. Это атеисты . [ 47]
Функции мифа
Кэмпбелл часто описывал мифологию как имеющую четырехкратную функцию в человеческом обществе. Они появляются в конце его работы «Маски Бога: Творческая мифология» , а также в различных лекциях. [48]
Пробуждение и поддержание в человеке чувства благоговения и благодарности перед «тайной бытия» и его/ее участием в ней.
По Кэмпбеллу, абсолютная тайна жизни, то, что он называл трансцендентной реальностью , не может быть напрямую запечатлена словами или образами. Символы и мифические метафоры, с другой стороны, указывают за пределы себя и в эту реальность. Они являются тем, что Кэмпбелл называл «утверждениями бытия» [48] , и их исполнение через ритуал может дать участнику ощущение этой высшей тайны как опыта. «Мифологические символы касаются и воодушевляют центры жизни, находящиеся за пределами досягаемости разума и принуждения.... Первая функция мифологии — примирить бодрствующее сознание с mysterium tremendum et fascinans этой вселенной, как она есть ». [49]
Космологическая функция
Объяснение формы Вселенной
В досовременных обществах миф также функционировал как протонаука , предлагая объяснения физических явлений, которые окружали и влияли на их жизнь, таких как смена времен года и жизненные циклы животных и растений.
Древние общества должны были соответствовать существующему социальному порядку, если они вообще хотели выжить. Это потому, что они развивались под «давлением» со стороны потребностей, гораздо более интенсивных, чем те, которые встречаются в нашем современном мире. Мифология подтверждала этот порядок и усиливала его, отражая его в самих историях, часто описывая, как порядок пришел от божественного вмешательства . Кэмпбелл часто называл эти « мифы соответствия » «Путь правой руки», чтобы отразить способности левого полушария мозга к логике , порядку и линейности . Однако вместе с этими мифами он наблюдал существование «Пути левой руки» , мифических моделей, таких как «Путешествие героя» , которые являются революционными по своему характеру, поскольку они требуют от человека превосходства социальных норм , а иногда даже морали. [50]
По мере того, как человек проходит по жизни, он сталкивается со многими психологическими проблемами. Миф может служить руководством для успешного прохождения этапов жизни.
Эволюция мифа
Взгляд Кэмпбелла на мифологию ни в коем случае не был статичным, и его книги подробно описывают, как мифологии развивались с течением времени, отражая реалии, к которым каждое общество должно было приспосабливаться. [a] Различные этапы культурного развития имеют различные, но идентифицируемые мифологические системы. Вкратце они таковы:
Путь животных сил
Общества охотников и собирателей
На этом этапе эволюции религия была анимистической , поскольку вся природа рассматривалась как наполненная духом или божественным присутствием. В центре внимания было главное охотничье животное этой культуры, будь то буйвол для коренных американцев или канна для южноафриканских племен, и большая часть религии была сосредоточена на борьбе с психологическим напряжением, которое возникало из реальности необходимости убивать против божественности животного . Это было сделано путем представления животных как происходящих из вечного архетипического источника и приходящих в этот мир как добровольные жертвы , с пониманием того, что их жизни будут возвращены земле или Матери через ритуал восстановления. [51] Затем акт убоя становится ритуалом , в котором обе стороны, животное и человечество, являются равноправными участниками. В «Мифах и силе мифа » [52] Кэмпбелл рассказывает историю, которую он называет «Жена буйвола», как ее рассказало племя черноногих в Северной Америке. История повествует о времени, когда буйволы перестали приходить на охотничьи равнины, оставив племя голодать. Дочь вождя обещает выйти замуж за вождя буйволов в обмен на их новое появление, но в конечном итоге ее щадят и обучают танцу буйволов сами животные, благодаря которому духи их умерших вернутся к своему вечному источнику жизни. Действительно, Кэмпбелл учил, что на протяжении всей истории человечество придерживалось веры в то, что вся жизнь приходит и возвращается в другое измерение, которое превосходит временность , но которого можно достичь посредством ритуала.
Начиная с плодородных лугов Леванта и Плодородного полумесяца Месопотамии в бронзовом веке и продвигаясь в Европу, практика земледелия распространялась вместе с новым способом понимания отношений человечества к миру. В это время земля рассматривалась как Мать, и мифы были сосредоточены вокруг Ее животворящих сил. Цикл растений и возделывания земли отражался в религиозных ритуалах , которые часто включали человеческие жертвоприношения, символические или буквальные. [53] Главными фигурами этой системы были женщина-Великая Богиня, Мать-Земля, и ее вечно умирающий и вечно воскресающий сын/супруг, мужской Бог. В это время основное внимание уделялось участию в повторяющемся ритме, в котором двигался мир, выраженном в четырех сезонах, рождении и смерти урожая и фазах луны. В центре этого движения была Мать-Богиня, из которой вся жизнь берет начало и к которой вся жизнь возвращается. Это часто придавало ей двойной аспект как матери и разрушительницы.
Путь Небесных Светил
Первые высокие цивилизации
По мере того, как первые сельскохозяйственные общества развивались в высокие цивилизации Месопотамии и Вавилонии , наблюдение за звездами вдохновило их на идею, что жизнь на Земле также должна следовать аналогичному математически предопределенному шаблону, в котором отдельные существа являются всего лишь участниками вечной космической игры. Царь символизировался Солнцем с золотой короной в качестве его главной метафоры, в то время как его двор был орбитальными планетами. Мать-богиня осталась, но ее силы теперь были зафиксированы в жестких рамках часового механизма вселенной .
Однако два варварских вторжения изменили это. Когда индоевропейские (арийские) народы спустились с севера, а семиты пришли из Аравийской пустыни, они несли с собой мифологию, в которой доминировали мужчины, с богом-воином, символом которого был гром. По мере того, как они завоевывали, в основном благодаря превосходной технологии ковки железа, их мифология смешивалась с предыдущей системой Богини Земли и подчиняла ее себе. Многие мифологии древнего мира, такие как мифологии Греции, Индии и Персии, являются результатом этого слияния, когда боги сохраняли некоторые из своих изначальных черт и характера, но теперь принадлежали к единой системе. Такие фигуры, как Зевс и Индра, являются богами грома, которые теперь взаимодействуют с Деметрой и Дионисом , чье ритуальное жертвоприношение и возрождение, неся свидетельство его доиндоевропейских корней, все еще были приняты в классической Греции. Однако по большей части акцент сместился в сторону мужского начала: Зевс взошел на трон богов, а Дионис был понижен до положения полубога.
Это понижение было очень глубоким в случае библейских образов, где женские элементы были маргинализированы до крайности. Кэмпбелл считал, что Ева и змей, который ее искушал, когда-то были богами плодородия, которым поклонялись по их собственному праву, а дерево познания было Древом Жизни . [54] Он также нашел значение в библейской истории Каина и Авеля, где Каин был фермером, чье аграрное приношение не было принято Богом, в то время как жертвоприношение животного пастуха Авеля было принято. В серии лекций Mythos Кэмпбелл говорит об Элевсинских мистериях в Древней Греции, где путешествие Деметры в подземный мир было разыграно для молодых мужчин и женщин того времени. Там он заметил, что пшеница была представлена как высшая тайна, а вино было символом Диониса, во многом как в христианских мистериях, где хлеб и вино считаются воплощением тела и крови Иисуса. Обе религии несут в себе одну и ту же космологию «засеянной земли» в разных формах, сохраняя при этом образ вечно умирающего и вечно воскресающего Бога.
Путь человека
Средневековая мифология, романтическая любовь и рождение современного духа
Кэмпбелл признавал, что поэтическая форма куртуазной любви, пронесенная через средневековую Европу странствующими трубадурами, сама по себе содержала в себе полную мифологию. [55] В «Силе мифа» , а также в томе «Западная мифология» книги « Маски Бога » Кэмпбелл описывает возникновение нового вида эротического опыта как «взаимоотношения человека с человеком», в отличие от чисто физического определения, данного Эросу в древнем мире, и общинной агапе, обнаруженной в христианской религии. Архетипической историей такого рода является легенда о Тристане и Изольде , которая, помимо своей мистической функции, показывает переход от общества договорных браков, практиковавшегося в Средние века и освященного церковью, к форме брака путем «влюбленности» в другого человека, которую мы признаем сегодня. Таким образом, то, что по сути началось с мифологической темы, с тех пор стало социальной реальностью, в основном из-за изменения восприятия, вызванного новой мифологией, и представляет собой центральное основополагающее проявление важнейшего интерпретативного послания Кэмпбелла: «Следуй за своим счастьем».
Кэмпбелл считал, что в современном мире функции, выполняемые формальными, традиционными мифологическими системами, были взяты на себя отдельными творцами, такими как художники и философы. [b] В работах некоторых из его любимых авторов, таких как Томас Манн , Пабло Пикассо и Джеймс Джойс , он видел мифологические темы, которые могли бы служить той же животворящей цели, которую когда-то играла мифология. Соответственно, Кэмпбелл считал, что религии мира являются различными культурно-влиятельными «масками» одних и тех же фундаментальных, трансцендентных истин. Все религии могут привести человека к возвышенному осознанию, выходящему за рамки дуалистической концепции реальности или идеи «пар противоположностей», таких как бытие и небытие, или правильное и неправильное. Действительно, он цитирует Ригведу в предисловии к «Герою с тысячью лицами» : «Истина одна, мудрецы говорят о ней под многими именами».
Влияние
Фонд Джозефа Кэмпбелла
В 1991 году вдова Кэмпбелла, хореограф Джин Эрдман , совместно с давним другом и редактором Кэмпбелла Робертом Уолтером создала Фонд Джозефа Кэмпбелла.
Инициативы, предпринятые JCF, включают: Собрание сочинений Джозефа Кэмпбелла , серия книг и записей, призванная объединить бесчисленные работы Кэмпбелла; Премия Эрдмана Кэмпбелла; Мифологические круглые столы, сеть местных групп по всему миру, которые исследуют темы сравнительной мифологии, психологии, религии и культуры; и коллекция библиотеки и документов Кэмпбелла, размещенная в Архиве и исследовательском центре OPUS. [56]
Кино и телевидение
Джордж Лукас был первым режиссером, который признал влияние Кэмпбелла. После выхода первого фильма «Звездные войны» в 1977 году Лукас заявил, что его история была сформирована, отчасти, идеями, описанными в «Герое с тысячью лицами» и других работах Кэмпбелла. Связь между «Звездными войнами» и Кэмпбеллом еще больше укрепилась, когда более поздние переиздания книги Кэмпбелла использовали изображение Люка Скайуокера на обложке. [57] Лукас подробно обсуждает это влияние в авторизованной биографии Джозефа Кэмпбелла « Огонь в разуме» :
После «Американских граффити» я пришел к выводу, что для меня ценно устанавливать стандарты, а не показывать людям мир таким, какой он есть... Примерно в этот период осознания... до меня дошло, что мифология в современном мире на самом деле не используется... Вестерн, возможно , был последней типично американской сказкой , рассказывающей нам о наших ценностях. И как только вестерн исчез, его место уже ничто не заняло. В литературе мы ушли в научную фантастику... Вот тогда я и начал более усердно изучать сказки, фольклор и мифологию , и начал читать книги Джо. До этого я не читал ни одной книги Джо... Это было очень жутко, потому что, читая «Героя с тысячью лицами», я начал понимать, что мой первый черновик « Звездных войн» следовал классическим мотивам... Поэтому я изменил свой следующий черновик в соответствии с тем, что я узнал о классических мотивах, и сделал его немного более последовательным... Я продолжил читать «Маски Бога» и многие другие книги. [7]
Однако только после завершения оригинальной трилогии «Звездных войн» в 1983 году Лукас встретился с Кэмпбеллом и послушал его лекции. [58] В 1984 году Кэмпбелл прочитал лекцию во Дворце изящных искусств в Сан-Франциско, где среди слушателей был и Лукас, которого представила им их общая подруга Барбара МакКлинток . Несколько лет спустя Лукас пригласил Кэмпбелла посмотреть всю трилогию «Звездных войн» на ранчо Скайуокера , которую Кэмпбелл назвал «настоящим искусством». [59] Эта встреча привела к съемкам в 1988 году документального фильма « Сила мифа на ранчо Скайуокера». В своих интервью с Биллом Мойерсом Кэмпбелл обсуждает, как Лукас использовал «Путешествие героя» в фильмах «Звездные войны» (IV, V и VI), чтобы заново изобрести мифологию для современного зрителя. Мойерс и Лукас сняли интервью 12 лет спустя, в 1999 году, под названием « Мифология «Звездных войн» с Джорджем Лукасом и Биллом Мойерсом», чтобы подробнее обсудить влияние работ Кэмпбелла на фильмы Лукаса. [60] Кроме того, Национальный музей авиации и космонавтики Смитсоновского института спонсировал выставку в конце 1990-х годов под названием «Звездные войны: Магия мифа» , на которой обсуждалось, каким образом работы Кэмпбелла повлияли на фильмы «Звездные войны» . [61]
Многие режиссеры конца двадцатого и начала двадцать первого веков признали влияние работ Кэмпбелла на их собственное ремесло. Кристофер Фоглер , голливудский сценарист, создал семистраничную служебную записку компании, основанную на работе Кэмпбелла, « Практическое руководство по герою с тысячью лицами» , [62] что привело к разработке фильма Disney 1994 года «Король Лев» . Среди фильмов, которые многие зрители признали близко следующими образцу мономифа, — серия «Матрица» , серия «Бэтмен» и серия «Индиана Джонс» . [63] Дэн Хармон , создатель телешоу «Сообщество» и соавтор телешоу « Рик и Морти» , часто ссылается на Кэмпбелла как на главного вдохновителя. По его словам, он использует «круг истории», чтобы сформулировать каждую историю, которую он пишет, в формулировке работы Кэмпбелла. [64] Вымышленная версия самого Кэмпбелла появляется в седьмом эпизоде шестого сезона Рика и Морти , «Полный Мета Джекрик». [65]
Популярная литература
После взрыва популярности, вызванного фильмами «Звездные войны» и «Сила мифа» , творческие деятели многих медиа осознали потенциал использования теорий Кэмпбелла, чтобы попытаться раскрыть человеческие реакции на повествовательные модели. Писатели, [66] авторы песен, [67] [68] дизайнеры видеоигр [69] изучали работы Кэмпбелла, чтобы лучше понять мифологию — в частности, мономиф — и его влияние.
Романист Ричард Адамс признает, что он обязан Кэмпбеллу и, в частности, концепции мономифа. [70] В своей самой известной работе «Обитатели холмов » Адамс использует отрывки из «Героя с тысячью лицами» в качестве эпиграмм к главам. [71]
Дэн Браун упомянул в интервью New York Times , что работы Джозефа Кэмпбелла, в частности «Сила мифа» и «Герой с тысячью лицами» , вдохновили его на создание персонажа Роберта Лэнгдона . [72]
«Следуй за своим счастьем»
Одним из самых узнаваемых, наиболее цитируемых и, возможно, наиболее неправильно понимаемых высказываний Кэмпбелла была его максима «следуй за своим блаженством». Он вывел эту идею из Упанишад :
Итак, я пришел к этой идее блаженства, потому что на санскрите, который является великим духовным языком мира, есть три термина, которые представляют собой грань, трамплин в океан трансцендентности: Сат-Чит-Ананда . Слово «Сат» означает бытие. «Чит» означает сознание. «Ананда» означает блаженство или восторг. Я подумал: «Я не знаю, является ли мое сознание настоящим сознанием или нет; я не знаю, является ли то, что я знаю о своем существе, моим настоящим существом или нет; но я знаю, где находится мой восторг. Так что позвольте мне удержаться за восторг, и это принесет мне и мое сознание, и мое существо». Я думаю, это сработало. [73]
Он видел в этом не просто мантру, а полезное руководство для человека на пути героя, который каждый из нас проходит по жизни:
Если вы следуете своему блаженству, вы ставите себя на своего рода путь, который был там все это время, ожидая вас, и жизнь, которой вы должны жить, это та, которой вы живете. Где бы вы ни были – если вы следуете своему блаженству, вы наслаждаетесь этим освежением, этой жизнью внутри вас, все время. [74]
Кэмпбелл начал делиться этой идеей со студентами во время своих лекций в 1970-х годах. К тому времени, когда «Сила мифа» вышла в эфир в 1988 году, через шесть месяцев после смерти Кэмпбелла, «Следуй за своим блаженством» была философией, которая нашла глубокий отклик у американской общественности — как религиозной, так и светской. [75]
Говорят , что в последние годы жизни Кэмпбелл, когда некоторые студенты считали, что он поощряет гедонизм , ворчал: «Мне следовало сказать: «Следуйте за своими волдырями » » [76].
Академический прием и критика
Подход Кэмпбелла к мифу, жанру фольклора , был предметом критики со стороны фольклористов , ученых, которые специализируются на фольклорных исследованиях . Американский фольклорист Барре Тоелкен говорит, что немногие психологи потратили время, чтобы ознакомиться со сложностями фольклора, и что исторически психологи и авторы, находящиеся под влиянием Юнга, имели тенденцию строить сложные теории вокруг отдельных версий сказки, которые поддерживают теорию или предложение. Чтобы проиллюстрировать свою точку зрения, Тоелкен использует книгу Клариссы Пинколы Эстес (1992) «Женщины, бегущие с волками» , ссылаясь на ее неточное представление фольклорных записей, и подход Кэмпбелла «мономиф» в качестве другого. Что касается Кэмпбелла, Тоелкен пишет: «Кэмпбелл мог построить мономиф о герое, только ссылаясь на те истории, которые соответствовали его предвзятому шаблону, и опуская одинаково обоснованные истории… которые не соответствовали шаблону». Тоелкен прослеживает влияние теории мономифа Кэмпбелла в других популярных работах того времени, таких как «Железный Джон: Книга о людях» Роберта Блая ( 1990), которая, по его словам, страдает от аналогичной предвзятости отбора источников. [9]
Аналогичным образом, американский фольклорист Алан Дандес резко критиковал как подход Кэмпбелла к фольклору, называя его «неэкспертом», и приводит различные примеры того, что он считает предвзятостью источника в теориях Кэмпбелла, так и медийной репрезентацией Кэмпбелла как эксперта по теме мифа в популярной культуре. Дандес пишет: «Фольклористы добились определенного успеха в распространении результатов наших усилий за последние два столетия, так что представители других дисциплин, после минимального чтения, считают, что они имеют право авторитетно говорить о фольклорных вопросах. Кажется, что мир полон самопровозглашенных экспертов по фольклору, и некоторые, такие как Кэмпбелл, были приняты в качестве таковых широкой публикой (и общественным телевидением, в случае Кэмпбелла)». По словам Дандеса, «нет ни одной идеи, пропагандируемой любителями, которая нанесла бы больше вреда серьезному изучению фольклора, чем понятие архетипа». [8]
По словам антрополога Рэймонда Скупина, «теории Джозефа Кэмпбелла не получили одобрения в антропологии из-за его чрезмерных обобщений, а также других проблем» [10] .
Санскритская ученость Кэмпбелла была поставлена под сомнение. Джеффри Муссайефф Массон , бывший профессор санскрита в Университете Торонто , сказал, что однажды он встретил Кэмпбелла, и что они «возненавидели друг друга с первого взгляда», прокомментировав, что «Когда я встретил Кэмпбелла на публичном собрании, он цитировал санскритские стихи. Он понятия не имел, о чем говорил; у него были самые поверхностные знания об Индии, но он мог использовать их для собственного возвеличивания. Я помню, как подумал: этот человек коррумпирован. Я знаю, что он просто лгал о своем понимании». [77] По словам Ричарда Бухена, библиотекаря коллекции Джозефа Кэмпбелла в Pacifica Graduate Institute, Кэмпбелл не мог хорошо переводить санскрит, но тесно сотрудничал с тремя учеными, которые это делали. [78]
Эллвуд замечает, что серия «Маски Бога» «произвела большее впечатление на образованных мирян, чем на специалистов»; он цитирует Стивена П. Данна, который отмечает, что в «Западной мифологии» Кэмпбелл «пишет в странно архаичном стиле — полном риторических вопросов, восклицаний удивления и восторга и увещеваний, направленных на читателя или, возможно, на второе «я» автора — что очаровательно примерно в трети случаев и довольно раздражает в остальное время». Эллвуд говорит, что «Кэмпбелл на самом деле не был социальным ученым, и те, кто принадлежал к последнему лагерю, могли это заметить» и отмечает обеспокоенность Кэмпбеллом «чрезмерным упрощением исторических вопросов и тенденцией придавать мифу тот смысл, который он хотел бы в него вложить». [79] Критик Камилла Палья , пишущая в Sexual Personae (1990), выразила несогласие с «негативной критикой Афин пятого века» Кэмпбелла в Occidental Mythology , утверждая, что Кэмпбелл упустил «визионерскую и возвышенную» андрогинность в греческих статуях обнаженных мальчиков. [80] Палья написала, что, хотя Кэмпбелл является «основной фигурой для многих американских феминисток», она ненавидит его за его «сентиментальность и плохие исследования». Палья назвала Кэмпбелла «сент-плачевным» и «лжеучителем» [81] и описала его работу как «причудливую, показную мешанину». [82]
Некоторые авторы также обвиняли Кэмпбелла в антисемитизме . В журнале Tikkun Тамар Фрэнкиель отметила, что Кэмпбелл называл иудаизм «культом Яхве» и что он говорил об иудаизме почти исключительно в негативных терминах. [83] В статье в New York Review of Books за 1989 год Брендан Гилл обвинил Кэмпбелла как в антисемитизме, так и в предубеждении против чернокожих. [84] Статья Гилла привела к серии писем редактору, некоторые из которых поддерживали обвинение в антисемитизме, а другие защищали его. Однако, по словам Роберта С. Эллвуда , Гилл опирался на «обрывки доказательств, в основном анекдотических», чтобы подкрепить свои обвинения. [85] В 1991 году Массон также обвинил Кэмпбелла в «скрытом антисемитизме» и «увлечении консервативными, полуфашистскими взглядами». [86] В книге Роберта А. Сигала « Джозеф Кэмпбелл о евреях и иудаизме» приводится 70 ссылок. [87]
Работы
Раннее сотрудничество
Первая опубликованная работа, которая носила имя Кэмпбелла, была Where the Two Came to Their Father (1943), рассказ о церемонии навахо , которая была исполнена певцом ( знахарем ) Джеффом Кингом и записана художницей и этнологом Мод Оукс , рассказывающая историю двух молодых героев, которые отправляются в хоган своего отца, Солнца, и возвращаются с силой уничтожить монстров, которые преследуют их народ. Кэмпбелл предоставил комментарий. Он использовал эту историю на протяжении всей своей остальной карьеры, чтобы проиллюстрировать как универсальные символы и структуры человеческих мифов, так и частности («народные идеи») историй коренных американцев . [ необходима цитата ]
Как было отмечено выше, Джеймс Джойс оказал большое влияние на Кэмпбелла. Первая важная книга Кэмпбелла (совместно с Генри Мортоном Робинсоном ), «Ключ скелета к Поминкам по Финнегану» (1944), представляет собой критический анализ последнего текста Джойса « Поминки по Финнегану» . Кроме того, основополагающая работа Кэмпбелла, «Герой с тысячью лицами» (1949), обсуждает то, что Кэмпбелл называл мономифом — циклом путешествия героя — термин, который он заимствовал непосредственно из «Поминок по Финнегану» Джойса . [45]
Герой с тысячью лиц
С колледжа и до 1940-х годов Джозеф Кэмпбелл обратился к написанию художественной литературы. [88] Во многих своих поздних рассказах (опубликованных в посмертном сборнике Mythic Imagination ) он начал исследовать мифологические темы, которые он обсуждал на своих занятиях по Саре Лоуренс. Эти идеи в конечном итоге перевели его из художественной литературы в нехудожественную.
Первоначально названный «Как читать миф » и основанный на вводном курсе по мифологии, который он преподавал в колледже Сары Лоуренс , «Герой с тысячью лицами» был опубликован в 1949 году как первая попытка Кэмпбелла как сольного автора; он утвердил его имя за пределами научных кругов и остается, возможно, его самой влиятельной работой по сей день. В книге утверждается, что истории героев, такие как Кришна , Будда , Аполлоний Тианский и Иисус, имеют схожую мифологическую основу. [89] Он не только ввел концепцию путешествия героя в популярное мышление, но и начал популяризировать саму идею сравнительной мифологии — изучение человеческого импульса создавать истории и образы, которые, хотя и облачены в мотивы определенного времени и места, тем не менее опираются на универсальные, вечные темы . Кэмпбелл утверждал:
Везде, где поэзия мифа интерпретируется как биография, история или наука, она убивается. Живые образы становятся лишь отдаленными фактами далекого времени или неба. Более того, никогда не трудно продемонстрировать, что как наука и история мифология абсурдна. Когда цивилизация начинает переосмысливать свою мифологию таким образом, жизнь уходит из нее, храмы становятся музеями, а связь между двумя перспективами растворяется. [90]
Маски Бога
Четырехтомный труд Кэмпбелла « Маски Бога», опубликованный в период с 1959 по 1968 год, охватывает мифологию со всего мира, от древней до современной. В то время как «Герой с тысячью лиц» фокусируется на общности мифологии («элементарных идеях»), книги «Маски Бога» фокусируются на исторических и культурных вариациях, которые принимает мономиф («народных идеях»). Другими словами, в то время как «Герой с тысячью лиц» черпает, возможно, больше из психологии, книги «Маски Бога» черпают больше из антропологии и истории. Четыре тома « Масок Бога » следующие: «Первобытная мифология» , «Восточная мифология» , «Западная мифология » и «Творческая мифология» .
Исторический атлас мировой мифологии
На момент своей смерти Кэмпбелл был в разгаре работы над крупноформатной, богато иллюстрированной серией под названием «Исторический атлас мировой мифологии» . Эта серия должна была основываться на идее Кэмпбелла, впервые представленной в «Герое с тысячью лицами» , о том, что миф развивается с течением времени, проходя четыре стадии:
Путь животных сил – мифы палеолитических охотников-собирателей, в которых основное внимание уделяется шаманизму и тотемам животных.
Путь засеянной земли — мифы неолитических аграрных культур, в центре которых — богиня-мать и связанные с ней обряды плодородия.
Путь небесных огней — мифы о городах-государствах бронзового века с пантеонами богов, правящих с небес, во главе с богом-царем мужского пола.
Путь человека – религия и философия, как она развивалась после Осевого века (ок. 6 в. до н. э.), в котором мифические образы предыдущих эпох были сделаны сознательно метафорическими, переосмысленными как относящиеся к психодуховным, а не буквально-историческим вопросам. Этот переход очевиден на Востоке в буддизме , веданте и философском даосизме ; и на Западе в культах мистерий , платонизме , христианстве и гностицизме .
На момент смерти Кэмпбелла был завершен только первый том. Редактор Кэмпбелла Роберт Уолтер завершил публикацию первых трех из пяти частей второго тома после смерти Кэмпбелла. Работы в настоящее время не издаются. По состоянию на 2014 год [update]Фонд Джозефа Кэмпбелла в настоящее время занимается созданием нового электронного издания. [91]
Сила мифа
Наибольшее признание Кэмпбелл получил после сотрудничества с Биллом Мойерсом в сериале PBS «Сила мифа» , который впервые вышел в эфир в 1988 году, через год после смерти Кэмпбелла. В сериале обсуждаются мифологические, религиозные и психологические архетипы. Книга «Сила мифа» , содержащая расширенные стенограммы их разговоров, была выпущена вскоре после оригинальной трансляции.
Собрание сочинений
Серия « Собрание трудов Джозефа Кэмпбелла» — проект, инициированный Фондом Джозефа Кэмпбелла с целью выпуска новых авторитетных изданий опубликованных и неопубликованных работ Кэмпбелла, а также аудио- и видеозаписей его лекций. [92] Работая с New World Library и Acorn Media UK , а также публикуя аудиозаписи и электронные книги под собственным знаменем, по состоянию на 2014 год [update]проект выпустил более семидесяти пяти наименований. Исполнительным редактором серии является Роберт Уолтер , а управляющим редактором — Дэвид Кудлер .
Другие книги
Где двое пришли к своему отцу: Военный церемониал навахо (1943). С Джеффом Кингом и Мод Оукс , Old Dominion Foundation
Полет дикого гусака : исследования в мифологическом измерении (1968). Viking Press
Открытая жизнь: Джозеф Кэмпбелл в беседе с Майклом Томсом (1989). Редакторы Джон Махер и Денни Бриггс, предисловие Джин Эрдман Кэмпбелл. Larson Publications, Harper Perennial 1990, мягкая обложка: ISBN 0-06-097295-5
Это дело богов: Интервью с Фрейзером Боа (Нелицензированное – 1989)
Миф и смысл: беседы о мифологии и жизни (2023). Твердый переплет, New World Library, ISBN 978-1-60868-851-7
Аудиозаписи
Мифология и личность
Сила мифа (совместно с Биллом Мойерсом) (1987)
Трансформация мифа во времени. Том 1–3 (1989)
«Герой с тысячью лицами: космогонический цикл» (прочитано Ральфом Блюмом; 1990)
Путь искусства (1990–нелицензированный)
Утраченные учения Джозефа Кэмпбелла, том 1–9 (совместно с Майклом Томсом; 1993)
На крыльях искусства: Джозеф Кэмпбелл; Джозеф Кэмпбелл об искусстве Джеймса Джойса (1995)
Мудрость Джозефа Кэмпбелла (совместно с Майклом Томсом; 1991)
Серия аудиолекций :
Серия I – лекции до 1970 г.
Том 1: Мифология и личность
Том 2: Внутреннее путешествие: Восток и Запад
Том 3: Восточный путь
Том 4: Человек и миф
Том 5: Мифы и маски Бога
Том 6: Западный квест
Серия II – лекции с 1970 по 1978 гг.
Том 1: Краткая история мировой мифологии
Том 2: Мифологические перспективы
Том 3: Христианские символы и идеи
Том 4: Психология и азиатские философии
Том 5: Ваш сегодняшний миф
Том 6: Мифические идеи и современная культура
III серия – лекции с 1983 по 1986 гг.
Том 1: Мифические романы Джеймса Джойса
Миф и метафора в обществе (совместно с Джеймейком Хайвотером) (сокращенно; 2002)
Видеозаписи
«Путешествие героя: биографический портрет ». Этот фильм, снятый незадолго до его смерти в 1987 году, повествует о личных поисках Кэмпбелла — неизведанном путешествии вопросов, открытий и, в конечном итоге, радости жизни, которой он сказал «Да».
Сукхавати: Мифическое путешествие . Этот фильм представляет собой личный, трансцендентный и, возможно, духовный портрет Кэмпбелла.
Мифы – Эта серия включает в себя беседы, которые, по мнению самого Кэмпбелла, суммировали его взгляды на «единую великую историю человечества». По сути, это переработка лекций, представленных в « Трансформациях мифа во времени » .
Психика и символ (телекурс из 12 частей, Bay Area Open College, 1976) [c]
^ Схема, изложенная в следующем тексте, была той, которую Кэмпбелл исследовал во многих своих работах, включая серию «Маски Бога» ; это была явная структура его незаконченного шедевра « Исторический атлас мировой мифологии» .
^ Это центральный тезис последнего тома серии «Маски Бога» — «Творческая мифология» .
^ Никогда не издавался.
Ссылки
Цитаты
↑ Янг 2005, стр. 420.
^ Билодо 1993; Горман 2014, с. 76.
^ Ларсен и Ларсен 2002, с. 435.
^ «Взгляд Фоглера на мифическую структуру имеет универсальную ценность». 15 августа 2011 г.
^ «Вы мономифичны? Джозеф Кэмпбелл и путешествие героя». 25 июня 2014 г.
↑ Биография Кэмпбелла и Джозеф Кэмпбелл: «Следуй за своим блаженством» с сайта Фонда Джозефа Кэмпбелла.
^ аб Ларсен и Ларсен 2002, с. 541.
^ ab Dundes 2016, стр. 16–18, 25.
^ ab Toelken 1996, стр. 413.
^ ab Scupin 2000, стр. 77.
^ "Фонд Джозефа Кэмпбелла". 2 мая 2016 г.
↑ Энциклопедия мировых биографий (2-е изд.). Т. 3. Brice-Ch'i Pai-Shih, Gale Research. 1998. С. 253.
^ Путешествие героя — Джозеф Кэмпбелл о своей жизни и творчестве, Centennial Edition, ред. Фил Кузино, Joseph Campbell Foundation/New World Library, 2003, стр. xxvi
^ Гаррати, Джон Артур; Карнс, Марк Кристофер; Общества, Американский совет ученых (1999). Американская национальная биография. Oxford University Press. ISBN978-0-19-520635-7.
↑ Джозеф Кэмпбелл: Огонь в разуме. Авторизованная биография, Стивен и Робин Ларсен, Doubleday, 1991, стр. 7
^ Путешествие героя – Джозеф Кэмпбелл о своей жизни и творчестве, Centennial Edition, ред. Фил Кузино, Joseph Campbell Foundation/New World Library, 2003, стр. 3
↑ Джозеф Кэмпбелл: Огонь в разуме. Авторизованная биография, Стивен и Робин Ларсен, Doubleday, 1991, стр. 23
^ "Joseph Campbell Bio". essortment.com. Архивировано из оригинала 4 июля 2017 г. Получено 7 января 2017 г.
↑ Кэмпбелл 2003, стр. 20–25.
↑ Кэмпбелл 2003, стр. 20, 29.
^ Джозеф Кэмпбелл (1904–1987). Биография Джозефа Кэмпбелла. Получено 20 января 2020 г.
↑ Кэмпбелл 2003, стр. 29–35.
↑ Кэмпбелл 1990, стр. 54–55.
^ Фолкнер, Ларри Р. (2 мая 1999 г.). «Выдержки из выступлений на ужине в честь новых членов Phi Beta Kappa». Веб-сайт канцелярии президента . Техасский университет в Остине . Получено 13 августа 2012 г.Цитируя разговор между Кэмпбеллом и Биллом Мойерсом . «В Вудстоке, штат Нью-Йорк, жил замечательный старик, у которого был участок земли, который он сдавал в аренду примерно за двадцать долларов в год любому молодому человеку, который, по его мнению, мог бы иметь будущее в искусстве. Там не было водопровода, только кое-где были колодец и насос. ... Именно там я в основном читал и работал».
^ Ларсен и Ларсен, 2002, с. 160
↑ Кэмпбелл 2003, стр. 52–53.
^ Саудер, Уильям (2020). Безумный на мир: Жизнь Джона Стейнбека (1-е изд.). Нью-Йорк: WW Norton & Company. стр. 120. ISBN978-0-393-29226-8. OCLC 1137813905.
^ Кэмпбелл 2003, с. 52; Ларсен и Ларсен 2002, стр. 156, 165.
^ Ларсен и Ларсен, 2002, главы 8 и 9.
^ Стрэйли, Джон (13 ноября 2011 г.). «Связь с консервным рядом Ситки и рождение экологического мышления». Симпозиум Sitka WhaleFest 2011: истории о наших меняющихся морях . Ситка, Аляска: Sitka WhaleFest.
^ Тамм, Эрик Энно (2005) О мифах и людях в Монтерее: «Эд Хедс» См. Дока Рикеттса как культовую фигуру, seaaroundus.org; дата обращения 27 августа 2016 г.
^ Робинсон, Брюс Уквие Х. (2004). «Mavericks on Cannery Row». American Scientist . Vol. 92, no. 6. Sigma Xi. pp. 568–569. ISSN 0003-0996. JSTOR 27858490. Архивировано из оригинала 10 августа 2015 г. Получено 2 сентября 2018 г.
^ Ларсен и Ларсен, 2002, с. 214; Аспирантура Пасифика | Библиотека Джозефа Кэмпбелла и Марии Гимбутас | Джозеф Кэмпбелл - Хронология. Архивировано 27 декабря 2008 г. в Wayback Machine.
^ Кэмпбелл 2004, стр. 291.
↑ См. Джозеф Кэмпбелл, Бакшиш и Брахман: азиатские журналы – Индия и Саке и Сатори: азиатские журналы – Япония , New World Library, 2002, 2003.
^ Кэмпбелл, Джозеф (2007). Мифическое измерение: избранные эссе 1959–1987 . New World Library. ISBN978-1-60868-491-5.
^ «Джозеф Кэмпбелл, писатель, известный своими познаниями в области мифологии», The New York Times
^ Надгробный камень Джозефа Кэмпбелла
↑ Коллекция Джозефа Кэмпбелла и в архиве OPUS.
^ Кэмпбелл, Дж. (2003). Путешествие героя (3-е изд.). Новато, Калифорния: New World Library. стр. 16
^ Сила мифа , Doubleday and Co., 1988, стр. 117
↑ Кэмпбелл 1974, стр. 392.
^ "Monomyth Website, ORIAS, UC Berkeley". 26 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 26 декабря 2012 г. Получено 2 апреля 2018 г.
^ "Joseph Campbell Foundation – Works: Skeleton Key to Finnegans Wake, A". jcf.org. Архивировано из оригинала 11 июля 2017 г. Получено 7 января 2017 г.
^ Кэмпбелл 1949, стр. 30, прим. 35.
^ Кэмпбелл Дж. [1999] Мифы: Формирование нашей мифической традиции
↑ Джозеф Кэмпбелл: Путешествие героя, документальный фильм 1987 года (см. отрывок на 0:04)
^ ab Campbell J. (1969) Лекции II.1.1 Функция мифа (прочитанные в Институте Эсален в августе 1969 г.)
^ Кэмпбелл Дж. (1988) Путь засеянной земли, часть 1: Жертвоприношение. Интервью Билла Мойерса. Эпизод 3: Первые рассказчики
^ Кэмпбелл Дж. (1964) Маски Бога, т. 3: Западная мифология
^ Кэмпбелл Дж. (1988) Джозеф Кэмпбелл и сила мифа. Интервью Билла Мойерса. Эпизод 5: Любовь и Богиня
^ "Joseph Campbell Foundation". Архивировано из оригинала 5 февраля 2020 г. Получено 5 ноября 2001 г.
↑ Кэмпбелл, Дж.: Герой с тысячью лиц. Архивировано 8 сентября 2008 г. на Wayback Machine.
^ Love, B. (1999). "Интервью с Джорджем Лукасом". Well Rounded Entertainment . Архивировано из оригинала 20 ноября 2008 года . Получено 3 января 2018 года .
^ «Мифическое открытие: Возвращаясь к встрече Джорджа Лукаса и Джозефа Кэмпбелла». StarWars.com . 22 октября 2015 г. Получено 10 октября 2018 г.
↑ Мифология «Звездных войн» с Джорджем Лукасом и Биллом Мойерсом, фильмы для гуманитарных и естественных наук. Архивировано 3 января 2010 г. на Wayback Machine.
^ Хендерсон 1997.
↑ Джозеф Кэмпбелл и Скайуокер: встречи с Джорджем Лукасом, Pacifica Graduate Institute; дата обращения 27 августа 2016 г.
^ Джеймс Б. Гроссман, "Герой с двумя лицами" Архивировано 27 мая 2010 г. на Wayback Machine
↑ Брайан Рафферти, «Как Дэн Хармон сводит себя с ума писательством», журнал Wired , сентябрь 2011 г.
↑ Джо Матар, «Обзор 7 серии 6 сезона «Рика и Морти»: полный мета-Джерик», Den of Geek , 21 ноября 2022 г.
^ Фрей 2002.
↑ Прадо, Райан (3 февраля 2009 г.). «Ремонт сломанных форм». Submerge . Получено 2 сентября 2018 г. .
^ Дейли, Стивен (1998). «Тори Амос: Ее секретный сад». Rolling Stone . № 789. стр. 38 и далее . Получено 2 сентября 2018 г.
^ «Практическое руководство по путешествию героя». GDC Radio . CMP Media. 2007. Архивировано из оригинала 10 декабря 2007 года . Получено 2 сентября 2018 года .
^ Бриджмен, Джоан (2000). «Ричард Адамс в восемьдесят». Contemporary Review . Vol. 277, no. 1615. p. 110. ISSN 0010-7565 . Получено 2 сентября 2018 г..
^ Адамс 2005, стр. 225.
^ "Dan Brown: By the Book" . The New York Times . 20 июня 2013 г. Архивировано из оригинала 3 января 2022 г. Получено 2 сентября 2018 г.
↑ Кэмпбелл, Джозеф Кэмпбелл и сила мифа с Биллом Мойерсом , под редакцией Бетти Сью Флауэрс. Doubleday and Co, 1988, стр. 120.
^ Кэмпбелл, Джозеф Кэмпбелл и сила мифа с Биллом Мойерсом , под ред. Бетти Сью Флауэрс. Doubleday & Co., 1988. стр. 113.
↑ Бергер, Джозеф (10 декабря 1988 г.). «Легендарный учитель сам становится таковым». The New York Times . Получено 7 января 2017 г.
^ Хокси, Анджела (5 декабря 2014 г.). «Следуйте за своими волдырями». Napa Valley Register . Получено 2 августа 2015 г.
^ Ларсен, Стивен; Ларсен, Робин (1991). Огонь в разуме: жизнь Джозефа Кэмпбелла . Doubleday, стр. 510.
^ Бухен 2008, стр. 363, 378.
↑ Эллвуд 1999, стр. 131–32, 148, 153.
↑ Паглиа 1991, стр. 115–116.
↑ Паглиа 1992, стр. 114, 241.
^ Палья, Камилла (10 ноября 2009 г.). «Победа Пелоси ради женщин». Salon.com . Получено 22 апреля 2015 г.
^ Frankiel, Tamar (май–июнь 1989). «New Age Mythology: A Jewish Response to Joseph Campbell». Tikkun . стр. 23. Получено 26 марта 2023 г.
↑ Бернстайн, Ричард (6 ноября 1989 г.). «После смерти писателя обвиняют в антисемитизме». The New York Times .
↑ Эллвуд 1999, стр. 131–132, 148, 153.
↑ Массон 1991, стр. 206.
^ Сигал, Роберт А. (апрель 1992 г.). «Джозеф Кэмпбелл о евреях и иудаизме». Религия . 22 (2): 151–170. doi :10.1016/0048-721X(92)90056-A.
^ Ларсен и Ларсен, соч. cit., стр. 96–211, пассим.
^ Беннетт 2001, стр. 206.
^ Кэмпбелл 1993, стр. 249.
↑ Исторический атлас мировой мифологии, цифровое издание. Архивировано 23 апреля 2016 г. на Wayback Machine , просмотрено на веб-сайте Фонда Джозефа Кэмпбелла 9 июля 2014 г.
^ «Ты есть То: Преобразование религиозной метафоры (духовности)». Национальный католический регистр . 7 декабря 2001 г.
Билодо, Анн-Мари (1993). «Джозеф Кэмпбелл: игра в вечность во времени» (PDF) . Religiologiques (на французском языке). 8 : 182–203. ISSN 2291-3041 . Проверено 31 августа 2018 г.
Бухен, Ричард (2008). «Библиография». Герой с тысячью лиц . Кэмпбелл, Джозеф. Серия Боллинген. Т. 17 (3-е изд.). Новато, Калифорния: New World Library. С. 363–382. ISBN 978-1-57731-593-3.
Кэмпбелл, Джозеф (1949). Герой с тысячью лиц . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press.
——— (1974). Мифический образ. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01839-3.
——— (2004). Кудлер, Дэвид (ред.). Пути к блаженству: мифология и личностная трансформация . Новато, Калифорния: New World Library.
Дандес, Алан (2016). «Фольклористика в XXI веке» в Haring, Lee. ed. «Великая теория фольклористики» . Indiana University Press. ISBN 978-0-253-02442-8.
Эллвуд, Роберт (1999). Политика мифа: исследование К. Г. Юнга, Мирчи Элиаде и Джозефа Кэмпбелла . Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press. ISBN 978-1-4384-0202-4.
Фрей, Джеймс Н. (2002). Ключ: как писать чертовски хорошую литературу, используя силу мифа . Нью-Йорк: St. Martins Griffin. ISBN 978-0-312-30052-4.
Горман, Дэниел младший (2014). «Возвращаясь к «Силе мифа» Джозефа Кэмпбелла». Intermountain West Journal of Religious Studies . 5 (1): 73–88. ISSN 2155-1723 . Получено 2 сентября 2018 г.
Хендерсон, Мэри (1997). «Звездные войны: Магия мифа». Звездные войны в Национальном музее авиации и космонавтики (выставка). Вашингтон: Смитсоновский институт. Архивировано из оригинала 8 апреля 2010 г. Получено 31 августа 2018 г.
Ларсен, Стивен ; Ларсен, Робин (2002). Джозеф Кэмпбелл: Огонь в разуме . Рочестер, Вермонт: Внутренние традиции. ISBN 978-1-62055-092-2.
Маккатчеон, Рассел Т. (2001). Критики, а не смотрители: переосмысление публичного изучения религии . Олбани, Нью-Йорк: Издательство государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-4944-8.
——— (1992). Секс, искусство и американская культура: эссе . Penguin Books.
Скупин, Рэймонд (2000). Религия и культура: Антропологический фокус . Prentice Hall. ISBN 978-0-13938235-2.
Toelken, Barre (1996). Динамика фольклора . Издательство Университета штата Юта. ISBN 978-1-45718071-2.
Янг, Джонатан (2005). «Кэмбелл, Джозеф (1904–87)». В Shook, Джон Р. (ред.). Словарь современных американских философов . Бристоль, Англия: Thoemmes Continuum. стр. 420–25. doi :10.1093/acref/9780199754663.001.0001. ISBN 978-1-84371-037-0.
Дальнейшее чтение
Книги
Аманьё, Лорелин (2011). Ce héros qui est en chacun de nous: La puissance des Mythes (на французском языке). Париж: Альбин Мишель. ISBN 978-2-226-22147-6.
Эриксон, Лесли Госс (2006). Переосмысление героического путешествия в постмодернистской литературе: Тони Моррисон, Джулия Альварес, Артур Миллер и американская красота . Льюистон, Нью-Йорк: Edwin Mellen Press. ISBN 978-0-7734-5911-3.
Форд, Клайд В. (1999). Герой с африканским лицом: мифическая мудрость традиционной Африки . Нью-Йорк: Bantam Books (опубликовано в 2000 году). ISBN 978-0-553-37868-9.
Голден, Кеннет Л., ред. (1992). Использование сравнительной мифологии: очерки о творчестве Джозефа Кэмпбелла . Нью-Йорк: Garland Publishing. ISBN 978-0-8240-7092-2.
Джойнер, Энн Ливингстон (2006). Миф в действии: героическая жизнь Оди Мерфи .
Мэдден, Лоуренс, ред. (1992). Феномен Джозефа Кэмпбелла: Последствия для современной церкви . Вашингтон: Pastoral Press. ISBN 978-0-912405-89-6.
Манганаро, Марк (1992). Миф, риторика и голос власти: критика Фрейзера, Элиота, Фрая и Кэмпбелла. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-05194-0.
Ноэль, Дэниел С., ред. (1994). Пути к силе мифа: Джозеф Кэмпбелл и изучение религии . Нью-Йорк: Crossroad Publishing Company. ISBN 978-0-8245-1024-4.
Пирсон, Кэрол ; Поуп, Кэтрин (1981). Женщина-герой в американской и британской литературе .
Ренсма, Ритске (2009). Врожденность мифа: новая интерпретация восприятия Джозефом Кэмпбеллом К. Г. Юнга . Лондон: Continuum. ISBN 978-1-4411-5112-4.
Сигал, Роберт А. (1987). Джозеф Кэмпбелл: Введение. Нью-Йорк: Garland Publishing. ISBN 978-0-8240-8827-9.
Снайдер, Том (1995). Концепции мифа: Джозеф Кэмпбелл и Новая Эра. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Books. ISBN 978-0-8010-8375-4.
«Брендан Гилл против защитников Джозефа Кэмпбелла: обмен мнениями». The New York Review of Books . Том 36, № 17. 1989. ISSN 0028-7504.
Коллинз, Том (1986). «Мифические размышления». В контексте . № 12. Ассоциация North Olympic Living Lightly. Архивировано из оригинала 24 июня 1997 г. Получено 1 сентября 2018 г.
Фельсер, Джозеф М. (1998). «Был ли Джозеф Кэмпбелл постмодернистом?». Журнал Американской академии религии . 64 (2): 395–417. doi :10.1093/jaarel/LXIV.2.395. JSTOR 1466107.
Фридман, Морис (1998). «Почему психологизация мифа Джозефом Кэмпбеллом исключает Холокост как критерий реальности». Журнал Американской академии религии . 66 (2): 385–401. doi :10.1093/jaarel/66.2.385. JSTOR 1465679.
Гилл, Брендан (1989). «Лица Джозефа Кэмпбелла». The New York Review of Books . Том 36, № 14. ISSN 0028-7504.
Хиллман, Джеймс (2005). «Благодарность Джозефу Кэмпбеллу». Мифические проходы . Атланта: Институт мифического воображения . Получено 1 сентября 2018 г.
Кин, Сэм (1971). «Человек и миф: беседа с Джозефом Кэмпбеллом». Психология сегодня . Т. 5. С. 35–39, 86–95.
Кеннеди, Юджин (15 апреля 1979 г.). «Восход Земли: заря нового духовного сознания». Журнал New York Times .
Кислый, Лоррейн (1976). «Живые мифы: беседа с Джозефом Кэмпбеллом». Парабола . Том 1.
Лобель, Джон (1988). «Пособие по Джозефу Кэмпбеллу и мифологическим измерениям сознания (некролог)». Whole Earth Review . № 59. Саусалито, Калифорния. ISSN 1097-5268.
Макнайт, Майкл (1980). «Старейшины и проводники: беседа с Джозефом Кэмпбеллом». Парабола . Том 5.
Миллер, Дэвид Л. «Огонь в разуме». Архивировано из оригинала 23 октября 2019 г. Получено 1 сентября 2018 г.
Mishlove, Jeffrey (2001). «Понимание мифологии». Thinking Allowed. Архивировано из оригинала 19 марта 2002 г. Получено 1 сентября 2018 г.
Ньюлав, Дональд (1977). «Профессор с тысячью лиц». Esquire . Т. 88.
Сигал, Роберт А. (1990). «Романтическая привлекательность Джозефа Кэмпбелла». The Christian Century . Том 107, № 11. Чикаго. С. 332–335. ISSN 0009-5281. Архивировано из оригинала 7 января 2007 г. Получено 1 сентября 2018 г.
——— (1999). «Джозеф Кэмпбелл как антисемит и как теоретик мифа: ответ Морису Фридману». Журнал Американской академии религии . 67 (2): 461–467. doi :10.1093/jaarel/67.2.461. ISSN 1477-4585. JSTOR 1465746.
Янг, Джонатан . «Джозеф Кэмпбелл: Жизнь ученого». Санта-Барбара, Калифорния: Центр истории и символа . Получено 1 сентября 2018 г.
Внешние ссылки
На Викискладе есть медиафайлы по теме Джозеф Кэмпбелл .
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Джозефом Кэмпбеллом .
Джозеф Кэмпбелл на IMDb
Фонд Джозефа Кэмпбелла
Библиотека Джозефа Кэмпбелла в Pacifica Graduate Institute
