Йосеф Бер Соловейчик ( ивр . יוסף דב הלוי סולובייצ׳יק Йосеф Дов ха-Леви Соловейчик ; 27 февраля 1903 — 9 апреля 1993) — крупный американский ортодоксальный раввин , талмудист и современный еврейский философ . Он был потомком литовской еврейской раввинской династии Соловейчиков .
Будучи рош-ешивой Теологической семинарии раввина Ицхака Эльханана (RIETS) в Университете ешивы в Нью-Йорке , Рав , [1] как его называли, рукоположил около 2000 раввинов в течение почти полувека. [2] В некоторой раввинской литературе, например, в «Сефер Шиурей ХаГрид», [3] его называют הגרי"ד , что является сокращением от «Великий раввин Йосеф Дов».
Он считается выдающейся фигурой в современном ортодоксальном иудаизме [4] , служившей наставником и образцом для подражания для десятков тысяч евреев как знаток Талмуда и религиозный лидер.
Йосеф Бер Соловейчик родился 27 февраля 1903 года в Пружанах , Российская империя (позже Польша , ныне Беларусь ). Он происходил из раввинской династии, насчитывающей около 200 лет: его дедом по отцовской линии был Хаим Соловейчик , а его прадедом и тезкой был Йосеф Дов Соловейчик , Бейт Халеви . Его прапрадедом был Нафтали Цви Йехуда Берлин ( Нецив ), а его прапрапрадедушкой был Хаим Воложин . Его отец, Моше Соловейчик (обратите внимание на разное написание фамилии), был его предшественником на посту главы раввинской школы RIETS в Университете Йешива. По материнской линии Соловейчик был внуком Элияху Файнштейна и его жены Гуты Файнштейн, урожденной Давидович, которая, в свою очередь, была потомком длинной линии раввинов Капулян, а также Тосафот Йом Тов , Шелах , Махаршал и Раши . Мать раввина Соловейчика, Пеша, была двоюродной сестрой раввина Моше Файнштейна .
Соловейчик получил образование традиционным способом в Талмуд-Торе , начальной ешиве и у частных репетиторов, поскольку его родители осознавали его большие умственные способности. Согласно резюме , написанному и подписанному его собственной рукой, [5] в 1922 году он окончил гуманитарную «Гимназию» в Дубно . В 1924 году он поступил в Свободный польский университет в Варшаве , где провел три семестра, изучая политологию. В 1926 году он приехал в Берлин , Германия , и поступил в Университет Фридриха Вильгельма . Он сдал экзамен по дополнительным предметам в Немецком институте исследований иностранцев, а затем получил полный зачет в университете. Он занялся изучением философии, экономики и иврита, одновременно поддерживая строгий график интенсивного изучения Талмуда .
Согласно CV, среди его «высокопоставленных» преподавателей в университете, носящих титул « Geheimrat » (буквально: тайный советник ), были профессор д-р Генрих Майер (1867-1933) и профессор д-р Макс Дессуар , а также профессор д-р Ойген Миттвох и профессор д-р Людвиг Бернхард. Он изучал труды европейских философов и всю жизнь был учеником неокантианской мысли .
Он написал свою докторскую диссертацию по эпистемологии и метафизике немецкого философа Германа Когена . Вопреки большинству биографий, которые ошибочно утверждают, что в 1931 году он получил свою степень, на самом деле он сдал устный экзамен на доктора 24 июля 1930 года, но получил докторскую степень только 19 декабря 1932 года, так как он запросил продление, чтобы позволить ему расширить свою диссертацию. Существуют документы, подтверждающие это утверждение, обнаруженные Марком Б. Шапиро в архивах Берлинского университета. [6]
В 1931 году он женился на Тоне Левит (1904-1967), которая получила докторскую степень в области образования в Йенском университете . Хаим Озер Гродзинский служил его мессадером кидушином в Вильно .
За годы своего пребывания в Берлине Соловейчик стал близким учеником Хаима Хеллера [7] , который основал в городе институт передовых иудаистских исследований с ортодоксальной точки зрения. Он также познакомился с другими молодыми учеными, следовавшими по тому же пути, что и он. Одной из таких фигур был Ицхак Хутнер , который стал рош-ешивой ешивы раввина Хаима Берлина , также в Бруклине , Нью-Йорк . Оба они разработали систему мышления, которая соединила восточноевропейский путь традиционной науки с новыми силами современности в западном мире . Среди других личностей, с которыми он контактировал, были Любавичский Ребе , профессор Александр Альтман , Йехиэль Яаков Вайнберг , ректор раввинской семинарии Хильдесхайма , и профессор Йешаягу Лейбовиц .
В 1932 году Соловейчик эмигрировал в Америку и поселился в Бостоне, где называл себя «Бостонским Соловейчиком». В том же году он открыл ешиву, известную как Гейхал Рабейну Хаим Халеви или Бостонская ешива. Первоначально она в основном обслуживала мирян и их детей, но начиная с 1939 года она была расширена за счет продвинутых студентов и сотрудников, которые бежали от начала Второй мировой войны в Европу. [8]
Соловейчик был пионером школы Маймонида , одной из первых дневных еврейских школ в Бостоне в 1937 году. [9] Когда в конце 1940-х годов была основана средняя школа школы, он ввел ряд нововведений в учебную программу, включая преподавание Талмуда мальчикам и девочкам, обучающимся в классах вместе. Он занимался всевозможными религиозными вопросами в районе Бостона. Иногда он был и раввинским руководителем кошерного забоя скота — шхитой — и педагогом, с радостью принимая приглашения читать лекции по еврейской и религиозной философии в престижных колледжах и университетах Новой Англии . Раввин Соловейчик также был главой Совета ортодоксальных синагог Бостона (также называемого Ваад Хаир). [10] Его зять, Изадор Тверски , был всемирно известным экспертом по трудам Маймонида и сменил профессора Гарри Острина Вольфсона на кафедре еврейской истории и литературы имени Натана Литтауэра в Гарвардском университете . [11]
В 1941 году Соловейчик стал преемником своего отца, Моисея (Моше) Соловейчика, на посту главы раввинской школы RIETS в Университете Йешива. Он преподавал там до 1986 года, пока болезнь не помешала ему продолжать работу, и считался высшим рош-ешивой (однако официально эта должность в Университете Йешива не была признана) с того момента, как он начал там преподавать, и до своей смерти в 1993 году. Он был первым заведующим кафедрой почетного профессора имени Лейба Меркина по Талмуду и еврейской философии в RIETS.
Он рукоположил более 2000 раввинов, многие из которых входят в число лидеров ортодоксального иудаизма и еврейского народа сегодня. Кроме того, он давал публичные лекции, которые посещали тысячи людей со всей большой еврейской общины, а также проводил регулярные занятия в других учреждениях Нью-Йорка.
Соловейчик выступал за более интенсивное изучение текстовой Торы для еврейских женщин в женском колледже Штерна , дав первый класс по Талмуду, открытый в колледже Штерна. Он привлек и вдохновил многих молодых мужчин и женщин стать духовными лидерами и педагогами в еврейских общинах по всему миру. Они, в свою очередь, вышли с образованием университета Йешива, чтобы возглавить синагоги, школы и общины, где они продолжают влиять на многих евреев, чтобы они оставались — или становились — приверженцами ортодоксальности и соблюдения. Меир Кахане был под сильным влиянием его лекций. [12]
Во время своей работы в Университете Йешива, в дополнение к лекциям по Талмуду, Соловейчик углубил систему «синтеза», посредством которой лучшее из религиозной науки Торы объединялось с лучшими светскими науками западной цивилизации. [ необходима ссылка ] Позже это стало известно как Тора Умадда — философия «Торы и светской мудрости» — девиз Университета Йешива.
Однако рав Арон Соловейчик оспаривает это утверждение, говоря: «То, что Рав имел положительное отношение к мирской мудрости, не подлежит сомнению. Такое же положительное отношение к мирской мудрости выражали все Гедолей Исраэль от рава Саадии Гаона до Гаона из Вильно. Талмид Гра [а] говорит в переводе Евклидовой геометрии, что Гра сказал: «Каашер йехсар ло йадам йад ахат б'Хохмат хаолам кейн йехсеру ло меа йадос баТора». Если человек не обладает мирской мудростью, он неизбежно будет не обладать сотней мер мудрости Торы. Однако существует большое расхождение между положительным отношением к мирской мудрости и приверженностью маде. Приверженность маде подразумевает веру в то, что мада является икаром в жизни. Мой брат не считал маду икаром в Яхадуте. На самом деле мой брат никогда в своих лекциях не упоминал выражение Тора Умада; и он никогда не упоминал в своих эссе Иш Ха-Халаха и Иш Эмуна. Если кто-то, кто имеет положительное отношение к мирской мудрости, пытается синтезировать Тору с философией, то рав Саадия Гаон, Ховат Ха-Левавот и Рамбам и Гаон из Вильно также пытались синтезировать Тору с философией. Очевидно, что такое утверждение будет отражать наглость и глупую чепуху. [13] Он утверждает, что Рав использовал свои мирские знания для улучшения своей Торы и своего учения, но не соглашался с тем, что Мада был Икаром, который должен быть синтезирован с Торой. (См. ниже «Дебаты о мировоззрении» в разделе «Другие взгляды и разногласия» для получения более подробной информации по этому вопросу.)
Публичные лекции, труды и политические решения Соловейчика в отношении современного православного мира способствовали укреплению интеллектуальных и идеологических основ современного православия.
В своих основных неталмудических публикациях, изменивших ландшафт еврейской философии и еврейской теологии , Соловейчик подчеркивает нормативную и интеллектуальную центральность галахического корпуса. Он является автором ряда эссе и книг, предлагающих уникальный синтез неокантианского экзистенциализма и еврейской мысли, наиболее известными из которых являются «Одинокий человек веры» , в котором рассматриваются такие вопросы, как готовность стоять в одиночку перед лицом монументальных вызовов, и « Галахический человек» . [14] [15] Менее известное эссе, хотя и не менее важное, — «Галахический разум — эссе о еврейской традиции и современной мысли» [16], написанное в 1944 году и опубликованное всего 40 лет спустя, без каких-либо изменений, как подчеркивает сам автор.
В «Одиноком человеке веры » Соловейчик рассматривает первые две главы Книги Бытия как контраст в природе человека и выделяет два человеческих типа: Адам I, или «величественный человек», который использует свои творческие способности для того, чтобы овладеть своим окружением; и Адам II, или «человек завета», который отдает себя в подчинение своему Хозяину. Соловейчик описывает, как человек веры объединяет оба этих аспекта.
В первой главе Адам I создан вместе с Евой, и им дан мандат на подчинение природы, освоение космоса и преобразование мира «в область для их власти и суверенитета». Адам I — величественный человек , который подходит к миру и отношениям — даже с божественным — в функциональных, прагматичных терминах. Адам I, созданный по образу Бога, выполняет этот, по-видимому, «светский» мандат, завоевывая вселенную, навязывая миру свои знания, технологии и культурные институты. Человеческое сообщество, изображенное в Бытии 1, является утилитарным, где мужчина и женщина объединяются, как самец и самка других животных, для достижения целей своего вида.
Во второй главе Книги Бытия Адам II , с другой стороны, представляет одинокого человека веры - привнося "искупительное толкование в смысл существования". Адам II не подчиняет себе сад, а скорее возделывает его и сохраняет его. Этот тип человека представлен словами: "Нехорошо быть человеку одному" - и через свою жертву (метафорического ребра) он обретает товарищество и облегчение своего экзистенциального одиночества - это заветное сообщество требует участия Божественного.
В «Галахическом человеке » Соловейчик выдвигает на первый план центральное место галахи в еврейской мысли . Его теологическое мировоззрение отличается последовательным фокусом на галахе, т. е. исполнении и изучении божественного закона. Он представляет галаху как априорную основу для религиозной практики и для теологического фундамента еврейской мысли. Соловейчик подчеркивает «посюстороннее, здесь и сейчас обоснование» галахи в отличие от религиозных подходов, которые фокусируются на природе трансцендентного. В этой работе утверждается, что еврейское благочестие, следовательно, не соответствует знакомым моделям западной религиозности , и представляет феноменологию этого религиозного типа. Здесь «галахический человек» в результате своего изучения Торы и соблюдения заповедей развивает набор последовательных установок по отношению к интеллектуальной деятельности , аскетизму , смерти, эзотерике , мистицизму , творчеству, покаянию и провидению . Он также подчеркивает необходимость индивидуального самосотворения как божественно возложенной на человека задачи.
Галахический человек стал хорошо начитанным в ортодоксальной еврейской общине, но его психология и модель еврейского закона были отвергнуты большинством неортодоксальных иудаистов; один из самых известных критических замечаний принадлежит Аврааму Джошуа Хешелю , который писал:
Иш Ха-галаха? Ло хайя вело нивра эла машал хайя! [Галахический человек? Такого еврея никогда не существовало!] Исследование Соловейчика, хотя и блестящее, основано на ложном представлении о том, что иудаизм — это холодное, логичное дело, в котором нет места благочестию. В конце концов, Тора говорит: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душой твоей и всеми силами твоими». Нет, в иудаизме никогда не было такой типологии, как галахический человек. Был — и есть — Иш Тора [человек Торы], который сочетает галаху и агаду, но это совсем другое дело. Когда я приехал в Берлин, я был шокирован, услышав, как мои однокурсники говорят о проблеме галахи как о центральной. В Польше это было для меня иностранным выражением. Галаха — не всеобъемлющий термин, и использовать его как таковой — значит ограничивать иудаизм. «Тора» — более всеобъемлющее слово. [17]
Halakhic Mind — это четырехчастный анализ исторической взаимосвязи науки и философии. Только в четвертой и последней части автор представляет последствия анализа, проведенного в предыдущих трех частях, для Галахи.
Несмотря на религиозные разногласия, Соловейчик гордился своими связями с династией раввинов Соловейчика, с теплотой отзываясь о своем «дяде» Ицхаке Зееве Соловейчике («Брискер Ров»). Его родственники и однофамильцы, которые теперь жили в Иерусалиме , где они основали свою собственную ветвь ешивы Бриск , уважали его за его гениальность в талмудической науке, которую мало кто мог оспорить или принизить, несмотря на их очень разные взгляды на сионизм («Брискеры» в Иерусалиме были ярыми антисионистами). См. параграф «Сионизм» ниже для обсуждения сионистской точки зрения Соловейчика. Недавние исследования, опубликованные Шломо Пиком, показывают, что его отец Моше Соловейчик поддерживал тесные отношения с кругами религиозных сионистов ( мизрахи ) в Варшаве до отъезда отца в Иешиву-университет, а сына — в Берлинский университет в 1923 году. [ необходима цитата ]
После того, как Соловейчик покинул Агудат Исраэль, руководство организации в основном молчало, когда дело доходило до публичных заявлений, касающихся Соловейчика. Моше Файнштейн , который был двоюродным братом Соловейчика, поддерживал с ним очень теплые и глубоко уважительные отношения. Они переписывались и разговаривали (по крайней мере) накануне каждого еврейского праздника. Ицхак Хутнер называл его «гадолем » (выдающимся знатоком Торы того времени). [18] Аарон Котлер , чья публичная политика в отношении американского еврейства была гораздо более правой, чем у Соловейчика, был представлен Соловейчиком на ужине Хинух Ацмай, [19] и это позже стало известно как пример единства среди ортодоксального руководства. Рупор Агудат Исраэль, «Еврейский обозреватель», также упомянул Соловейчика как одного из величайших раввинов поколения, когда подробно описывал телеграмму, отправленную различными ведущими раввинами бывшему премьер-министру Израиля Леви Эшколю с просьбой к правительству положить конец христианской миссионерской деятельности в Израиле. В мае 1993 года Ниссон Вольпин написал некролог Соловейчику в Jewish Observer . [20] Статья подверглась критике за то, что она была длиной всего в страницу, вместо обычно сравнительно длинных некрологов Jewish Observer , за то, что некролог не был упомянут в оглавлении, и изображала Соловейчика как недостаточно разъясняющего свои взгляды. Моше Давид Тендлер , зять Моше Файнштейна, написал уничтожающую атаку на статью Вольпина, которая была опубликована как в информационном бюллетене The Community Synagogue of Monsey, так и в журнале Algemeiner Journal . [21]
Соловейчик не подписал предложенный Файнстейном запрет на межконфессиональный диалог. Вместо этого он опубликовал новаторское эссе, излагающее его взгляды на эту тему, под названием «Конфронтация». Он также не подписал запрет ведущих раввинов Америки на участие в Совете синагог Америки. Обсуждалось, был ли его отказ подписать его из-за того, что он верил в участие в SCA, или из-за того, что он был недоволен тем, как был введен запрет. [22]
Несмотря на сравнительное молчание Агуды о Соловейчике и его позициях, Jewish Observer часто критиковал Раввинский совет Америки , в котором он служил, и его более современных учеников, включая раввина Нормана Ламма [23] , Шломо Рискина [24] и Лоуренса Каплана. [25]
Гершель Шактер , Шолем Ковальский, [26] [27] Юлиус Берман ; Менахем Генак и Фабиан Шёнфельд [28] (все студенты Соловейчика) утверждали, что Менахем Мендель Шнеерсон и Соловейчик встретились впервые, когда они оба учились в Берлине. Соловейчик сказал Ковальскому, что он «был большим поклонником Ребе». [29] Шёнфельд процитировал Соловейчика, который сказал ему, что, когда он учился в Берлинском университете, «я могу засвидетельствовать, что [Шнеерсон] ни разу не пропускал похода в микву». [30] В 1964 году Соловейчик нанес длительный визит, когда Шнеерсон оплакивал смерть своей матери. Их разговор во время этого визита длился около двух часов. Позже Соловейчик снова посетил его после смерти тещи Шнеерсона. [31] В 1980 году в сопровождении своего студента Гершеля Шактера Соловейчик посетил Шнеерсона в штаб-квартире Хабада в Бруклине по случаю празднования 30-й годовщины его руководства. Визит длился около двух часов, после чего Соловейчик сказал Шактеру свое мнение о Шнеерсоне: «Он гаон (гений), он великий, он лидер Израиля». [32]
В недавно опубликованной книге «Семьдесят бесед в пути» рав Аарон Адлер рассказывает, что «рав надеялся написать подробный комментарий к «Сефер Танья». Он чувствовал, что его понимание текста может соперничать с пониманием Любавичского Ребе зт"л».
Многие из учеников Соловейчика стали лидерами в современном православном сообществе. Эти ученики, как правило, придерживаются весьма различных взглядов на мир.
Одним из самых иконоборческих является Дэвид Хартман из Иерусалима, чья поддержка плюрализма принесла ему серьезную поддержку в неортодоксальных течениях и который донес идеи Соловейчика до неортодоксальных. Основанное им учреждение, Институт Шалома Хартмана , является домом для серьезных мыслителей из ортодоксальных, консервативных/масортийских, реформистских и даже светских ученых, и ежегодно готовит сотни лидеров еврейских общин. Ави Вайс и Саул Берман , представляющие либеральные современные ортодоксальные учреждения, такие как Йешива Ховевей Тора и Эда , несколько правее Ирвинга Гринберга , Рискина и Хартмана, [ требуется ссылка ], но все еще очень либеральны по сравнению с большинством ортодоксальных мыслителей (Вайс классифицировал этот подход как « Открытое православие »).
Многие студенты Соловейчика представляют центристский подход к современному православию (которое Ламм назвал « центристским православием »), такие как раввины Аарон Лихтенштейн , Бенджамин Блех , Генри Хошандер , Лоуренс Каплан и Норман Ламм . Журнал Torah UMadda , журнал Tradition , Совет раввинов Америки , Efrat , Университет Йешивы , Бней Акива , Ортодоксальный союз и различные ешивы и семинарии после окончания средней школы в Израиле (например, Йешива Хакотель и Йешива Хар Эцион ) в значительной степени, если не в основном (но почти никогда монолитно) населены «центристскими ортодоксальными» евреями.
Дальше вправо в спектре ортодоксальности лежат раввины Йехуда Парнес и Абба Броншпигель, оба из которых ушли с преподавательских должностей в Университете Йешивы, чтобы присоединиться к правой альтернативе в колледже Ландер . Несколько студентов Соловейчика отождествляют себя и учения Соловейчика с миром харедим , например, Моше Майзельман , племянник Соловейчика и Рош Йешива Йешивы Торас Моше в Иерусалиме ; Моше Тверски , один из внуков Соловейчика и учитель в Торас Моше; Мишель Шуркин, также учитель в Торас Моше.
После его смерти интерпретации убеждений Соловейчика стали предметом постоянных дебатов, в некоторой степени аналогичных давним дебатам о Самсоне Рафаэле Гирше . Некоторые харедим и некоторые представители правого крыла современной ортодоксии считают, что Гирш хотел, чтобы евреи сочетали соблюдающий еврейский образ жизни с изучением языка, истории и науки окружающего нееврейского общества, чтобы религиозный еврей мог действовать в окружающем светском обществе. Однако это не является общепринятым мнением среди правых ортодоксальных евреев (см., например, труды Шимона Шваба и биографию Гирша Элияху Клугмана). Аналогичным образом, некоторые исследователи философии Соловейчика утверждают, что Соловейчик также придерживался эклектичного прагматического подхода. Согласно этой точке зрения, Соловейчик не одобрял изучение евреями светской философии, музыки, искусства, литературы или этики, если только это не было в целях получения средств к существованию или распространения информации.
Напротив, либеральные ученые полагают, что такое понимание философии Соловейчика ошибочно. Этот вопрос обсуждался во многих статьях в журнале Tradition: A Journal of Orthodox Thought , изданном Советом раввинов Америки . [ требуется ссылка ] Согласно этой точке зрения, Соловейчик считал, что евреям разрешено изучать светскую философию, музыку, искусство, литературу и этику ради них самих, и поощрял это. [ требуется ссылка ]
Профессор Ицхак Тверски , зять Рава, в своей хвалебной речи, опубликованной в журнале « Традиция» в 1996 году, указал, что философию Соловейчика можно перефразировать следующим образом: «Когда вы знаете свой [еврейский] Путь — свою отправную точку и цели, — тогда используйте философию, науку и гуманитарные науки, чтобы прояснить свое изложение, отточить свои категории, исследовать глубины и тонкости масоры и раскрыть ее очарование и величие; делая это, вы должны быть способны вызывать уважение у отчужденных и общаться с теми, кто в противном случае мог бы быть враждебно или безразлично настроен к вашему учению, а также повышать восприимчивость и духовность преданных». [33]
Соловейчик заявил, что хотя он чувствовал, что успешно передал факты и законы иудаизма своим ученикам, он чувствовал, что ему не удалось передать опыт проживания подлинной еврейской жизни. Он заявил, что многие из его учеников «ведут себя как дети и воспринимают религию как дети. Вот почему они принимают все виды фанатизма и суеверий. Иногда они даже готовы делать вещи, которые граничат с безнравственностью. Им не хватает эмпирического компонента религии, и они просто заменяют его обскурантизмом... В конце концов, я родом из гетто. Тем не менее, я никогда не видел столько наивной и некритической преданности людям и идеям, как я вижу в Америке... Весь экстремизм, фанатизм и обскурантизм исходят из отсутствия безопасности. Человек, который в безопасности, не может быть экстремистом». ( A Reader's Companion to Ish Ha-Halakhah: Introductory Section , David Shatz, Yeshiva University, Joseph B. Soloveitchik Institute).
Вскоре после кончины Соловейчика Ламм в своей хвалебной речи Соловейчику, произнесенной 25 апреля 1993 года, призвал своих слушателей «остерегаться... любого ревизионизма, любых попыток неверно истолковать работу Рава в обоих мирах [мире Торы и мире Мадды (Науки)]. Рав не был ламданом, которому посчастливилось обладать и использовать поверхностные знания общей культуры, и он, конечно же, не был философом, которому посчастливилось быть талмид хахамом, знатоком Торы... Мы должны принять его на его условиях, как очень сложную, глубокую и широко мыслящую личность... Некоторые зарождающиеся ревизионизмы вполне могут попытаться замаскировать и исказить уникальность Рава, принижая тот или иной аспект его богатой личности и работы, но с ними нужно бороться немедленно». (Лоуренс Каплан Ревизионизм и Рав: борьба за душу современной ортодоксии , Иудаизм, лето 1999 г.).
Соловейчик всю жизнь критиковал все формы неортодоксального иудаизма, включая реформистский и консервативный иудаизм . Он считал, что эти конфессии совершали существенные ошибки там, где они отличались от ортодоксального иудаизма. Он сравнивал религиозный диалог с реформистскими и консервативными лидерами с диалогом между фарисеями и караимами , считая его нелепым. Одно из главных различий было в отношении смешанного размещения в синагоге. В соответствии с традиционным раввинским пониманием этого вопроса, Соловейчик постановил, что запрещено молиться в синагоге без разделения между полами (mi-d'orayta, запрет Пятикнижия) и без использования мехицы , разделителя между мужской и женской секциями (mi-derabbenan, раввинский запрет). [34] Результатом этого стал запрет молитвы в любой реформистской синагоге и во многих консервативных синагогах. Его ответ на этот вопрос был также направлен на небольшое количество ортодоксальных синагог, которые принимали смешанную рассадку. Он был громогласен по этому вопросу. Соловейчик считал, что реформистские и консервативные раввины не имели надлежащей подготовки в области галахи и еврейской теологии, и что из-за их решений и действий они не могли считаться раввинами, как ортодоксальные евреи традиционно понимали этот термин. Однако на практике он иногда предоставлял неортодоксальным раввинам некоторую степень законности в отношении общинных дел (см. примеры ниже).
Соловейчик развил идею о том, что евреи исторически были связаны между собой двумя различными заветами. Один из них — брит йиуд , «завет судьбы», который является заветом, которым евреи связаны друг с другом через свою приверженность галахе. Второй — брит горал , «завет судьбы», желание и готовность быть частью народа, избранного Богом, чтобы жить священной миссией в мире, и тот факт, что все те, кто живет в этом завете, разделяют ту же судьбу преследований и угнетения, даже если они не живут по галахе. Соловейчик считал, что неортодоксальные евреи нарушают завет судьбы, но они все еще связаны вместе с ортодоксальными евреями в завете судьбы.
В 1954 году Соловейчик выпустил респонсум о работе с неортодоксальными евреями, ортодоксальными, консервативными и реформистскими евреями в Соединенных Штатах: вторая статья в серии респонсов ортодоксального иудаизма в Соединенных Штатах . Респонсум признавал лидерство неортодоксальных евреев в еврейских общинных учреждениях (но не их раввинов в ортодоксальном смысле этого слова) и пришел к выводу, что сотрудничество с неортодоксальными евреями в политических или благотворительных целях не только допустимо, но и обязательно.
Совет мудрецов Торы Агудат Исроэль выступил с ответным постановлением, что такое сотрудничество с неортодоксальными евреями равносильно одобрению неортодоксального иудаизма и, таким образом, запрещено. В 1956 году многие лидеры ешивы , включая двух раввинов из его собственного университета ешивы , подписали и выпустили прокламацию, запрещающую любым выпускникам раввинов их ешивы объединяться с реформистскими или консервативными раввинами в профессиональных организациях.
Соловейчик отказался подписывать прокламацию, утверждая, что существуют области, особенно те, которые касаются проблем, угрожающих всему иудаизму , которые требуют сотрудничества независимо от принадлежности. Его отказ воодушевил других современных ортодоксальных раввинов, и Совет раввинов Америки и Союз ортодоксальных общин затем присоединились к Совету синагог Америки , группе, в которой ортодоксальные, реформистские и консервативные конфессии работали вместе над общими вопросами. (Совет синагог Америки прекратил свою деятельность в 1994 году.)
В 1950-х годах Соловейчик и Саул Либерман , параллельно с другими членами Раввинского совета Америки и Раввинской ассамблеи консервативного иудаизма , вели ряд частных переговоров; их целью было основать совместный ортодоксально-консервативный бет дин , который стал бы национальным раввинским судом для всех евреев в Америке; он бы контролировал общинные стандарты брака и развода. Он должен был быть смоделирован по образцу израильского Главного раввината , только с ортодоксальными судьями, но с ожиданием, что он будет принят более широким консервативным движением как законный. Консервативные раввины в Раввинской ассамблее сформировали Совместную конференцию по еврейскому праву и посвятили год усилиям.
По ряду причин проект не удался. По словам ортодоксального раввина Бернстайна, основной причиной его провала было то, что ортодоксальные раввины настаивали на том, чтобы Консервативная раввинская ассамблея исключила некоторых консервативных раввинов за действия, которые они предприняли до формирования нового Бейт Дина, а РА отказалась это сделать (Бернштейн, 1977). По словам ортодоксального раввина Эмануэля Ракмана , бывшего президента RCA, основной причиной его провала было давление со стороны правых ортодоксальных раввинов, которые считали, что любое сотрудничество между ортодоксальностью и консерватизмом запрещено. В отчете, подготовленном в 1956 году, раввин Гарри Халперн из Объединенной конференции раввинской ассамблеи написал, что переговоры между ортодоксами и консерваторами были завершены и согласованы, но затем RCA потребовала новое требование: чтобы РА «наложила суровые санкции» на консервативных раввинов за действия, которые они предприняли до формирования нового Бет Дина. РА «не могла согласиться на строгое дисциплинарное преследование наших членов по приказу внешней группы». По словам Халперна, впоследствии были предприняты попытки сотрудничать с ортодоксами, но было распространено письмо от одиннадцати Рош Йешив , в котором говорилось, что ортодоксальным раввинам запрещено сотрудничать с консервативными раввинами ( Труды CJLS консервативного движения 1927-1970 , том II, стр. 850–852).
До 1950-х годов евреям всех конфессий, как правило, разрешалось использовать одни и те же общие микваот (ритуальные ванны) для обращения в иудаизм, соблюдения правил нида в отношении законов супружеской чистоты, ритуального очищения посуды и т. д. Однако движение харедим все чаще отказывало в использовании микваот неортодоксальным раввинам для использования при обращении. По словам Вальтера Вюрцбургера , Соловейчик советовал ортодоксальным раввинам воздержаться от этой практики, настаивая на том, что неортодоксальные имеют возможность использовать микваот (Вюрцбургер, 1994).
Соловейчик был выдающимся лидером политически сознательного просионистского современного ортодоксального иудаизма. Из уважения к его статусу многие лидеры и политики из Израиля искали его совета и благословения в государственных делах. По общему мнению, ему предложил пост главного раввина Израиля премьер-министр Бен Гурион, но он тихо отказался. Несмотря на его открытую и горячую поддержку современного государства Израиль , он посетил Израиль только один раз, в 1935 году, до того, как современное государство было создано. Йосеф Блау писал, что немессианский сионизм Соловейчика был философски похож на сионизм Ицхака Яакова Рейнеса (см. Традицию 33.2, Коммуникации).
В Йом ха-Ацмаут (День независимости Израиля) 1956 года Соловейчик выступил с публичным обращением в Университете Йешива под названием «Кол Доди Дофек; Голос моего возлюбленного стучит». Обращение, ставшее классикой религиозной сионистской философии, перечисляет и подробно описывает случаи ощутимого присутствия Бога в недавней истории еврейского народа и Государства Израиль. В нем также содержится громкий призыв к американскому православию принять Государство Израиль и посвятить себя и свои ресурсы его развитию.
В начале своей карьеры в Америке Соловейчик присоединился к традиционным движениям, таким как Агудат Исраэль Америки и Агудат Харабаним — Союз ортодоксальных раввинов Северной Америки. Фактически, Соловейчик был на первом Moetzes Chachmei HaTorah Америки. [35] Однако позже он вышел из прежних организаций и вместо этого присоединился к Mizrachi Religious Zionists of America (RZA) и стал председателем Halakhah Commission центристского Ортодоксального раввинского совета Америки (RCA) (другими двумя членами в то время были раввины Хаим Хеллер и Сэмюэл Белкин ).
В 1950-х и 1960-х годах, вплоть до смерти его жены в 1967 году, Соловейчик и некоторые из его учеников проводили лето недалеко от Кейп-Кода в Онсете, штат Массачусетс , где они молились в общине Бет-Израэль . [36]
После смерти жены в 1967 году Соловейчик начал проводить дополнительные открытые для публики лекции в летние месяцы в Бостоне.
Дочери Соловейчика вышли замуж за видных ученых и ученых-талмудистов: его дочь Това вышла замуж за Аарона Лихтенштейна , бывшего Рош-ешиву в RIETS , который совершил алию , чтобы стать Рош-ешивой ешивы Хар-Эцион в Израиле; его дочь Атара (умерла 24 февраля 2023 г.) [37] вышла замуж за Исадора Тверски , бывшего руководителя отдела иудаики в Гарвардском университете (который также был Талнерским Ребе в Бостоне ). Его сын Хаим Соловейчик является профессором еврейской истории в Университете ешивы . Его братьями и сестрами были Самуэль Соловейчик (1909-1967), Арон Соловейчик (1917-2001), Суламифь Майзельман (1912-2009) и Энн Гербер (1915-2011). Его внуки продолжили его наследие и также занимают выдающиеся научные должности, такие как Моше Лихтенштейн , Ицхак Лихтенштейн , Эсти Розенберг и Майер Тверски . [38] [39] [40] [41]
Став старше, он перенес несколько приступов серьезного заболевания ( болезнь Альцгеймера [42], которой предшествовала болезнь Паркинсона ).
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)питал большую любовь и восхищение к раввину Йосефу Дову Соловейчику из Иешива-университета и время от времени ходил слушать его лекции, особенно его знаменитые мемориальные лекции.
