В иудаизме и христианстве древо жизни ( иврит : עֵץ הַחַיִּים , латинизированное : 'ēṣ haḥayyīm ; латынь : Lignum vitae ) [1] впервые описано в главе 2, стихе 9 Книги Бытия как находящееся «посреди Эдемский сад » с деревом познания добра и зла ( עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע ; Lignum scientiae boni et mali ). После падения человека , «чтобы он не простер руку свою и не взял от древа жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно», [2] херувимы и пламенный меч помещаются в восточном конце сада, чтобы охраняй путь к древу жизни. [3] Дерево жизни стало предметом некоторых споров о том, является ли дерево познания добра и зла одним и тем же деревом. [4]
В Библии, помимо Бытия, термин «дерево жизни» встречается в Притчах (3:18; 11:30; 13:12; 15:4) и Откровении (2:7; 22:2,14,19). Оно также появляется во 2 Ездре (2:12; 8:52) и 4 Маккавейской (18:16), которые включены в число еврейских апокрифов .
Согласно греческому Апокалипсису Моисея , дерево жизни также называют Древом Милосердия. Адам поверил, что масло дерева жизни избавит его от недугов, и послал Сифа и Еву к дверям сада просить немного масла дерева жизни. [5]
Карл Бадде в своем критическом исследовании 1883 года предположил, что в повествовании Книги Бытия было только одно дерево и что оно изображалось двумя способами: один как дерево посреди сада, и два как дерево. запретное дерево . Клаус Вестерманн признал теорию Бадде в 1976 году. [6]
Эллен ван Вольде отметила, что среди библеистов «деревья почти всегда рассматриваются отдельно и не связаны друг с другом» и что «внимание почти исключительно направлено на дерево познания добра и зла, тогда как дереву жизни почти не уделяется внимания». никакого внимания». [7]
Восточная Православная Церковь традиционно понимала древо жизни в книге Бытия как прообраз Креста , который человечество не могло принять до воплощения , смерти и воскресения Иисуса . [9]
В «Городе Божием» (xiii.20–21) Августин Гиппопотам дает большие возможности для «духовных» интерпретаций событий в саду, пока такие аллегории не лишают повествование его исторической реальности. Богословы эпохи Просвещения (кульминацией которых, возможно, стали Бруннер и Нибур в двадцатом веке) искали образные интерпретации, потому что они уже отвергли историческую возможность этой истории.
Другие стремились к очень прагматичному пониманию дерева. В Summa Theologica (Q97) Фома Аквинский утверждал, что дерево служило для поддержания биологических процессов Адама на протяжении продолжительной земной животной жизни. Оно не давало бессмертия как такового, поскольку дерево, будучи конечным, не могло даровать бесконечную жизнь. Следовательно, через некоторое время мужчине и женщине придется снова есть от дерева, иначе они «перенесутся в духовную жизнь». Обычные фруктовые деревья в саду были даны, чтобы компенсировать последствия «потери влаги» (обратите внимание на доктрину действия юмора ), тогда как дерево жизни предназначалось для компенсации неэффективности тела. Вслед за Августином в Граде Божием (xiv.26) «человек был снабжен пищей против голода, питьем против жажды и деревом жизни против разрушительного воздействия старости».
Жан Кальвин ( Комментарий к Бытию 2:8), следуя другой ветке Августина (« Город Божий» , xiii.20), понимал дерево на сакраментальном языке. Учитывая, что человечество не может существовать иначе как в рамках заветных отношений с Богом, а все заветы используют символы, чтобы дать нам «свидетельство Его благодати», он дает дерево «не потому, что оно могло даровать человеку ту жизнь, с которой он был ранее наделен, но для того, чтобы оно могло быть символом и памятником жизни, которую он получил от Бога». Бог часто использует символы; он не передает свою силу в эти внешние знаки, но «через них Он простер к нам руку Свою, потому что без помощи мы не можем подняться к Нему». Таким образом, он хочет, чтобы человек всякий раз, когда он ест плод, помнил источник своей жизни и признавал, что он живет не своей собственной силой, а милостью Божией. Кальвин отрицает (вопреки Фоме Аквинскому и не упоминая его имени), что дерево служило биологической защитой от физического старения . Это общепринятая интерпретация и в современном реформатском богословии.
Согласно еврейской мифологии , в Эдемском саду растет дерево жизни или «дерево душ» [10] , которое цветет и производит новые души , которые попадают в Гуф , Сокровищницу душ . Ангел Гавриил лезет в сокровищницу и вынимает первую душу, попавшуюся ему в руку. Затем Лайла , Ангел зачатия, наблюдает за эмбрионом, пока он не родится. [11]
Древо жизни представлено в нескольких примерах сакральной геометрии и занимает центральное место, в частности, в Каббале , где оно представлено в виде диаграммы из десяти узлов, называемых сфирот (единственное число сфирах), или десяти эманаций или атрибутов Бога. Он изображает, как Бог-Творец демонстрирует свою творческую энергию по всей вселенной через ангелов, а затем и перед людьми. Каждая из ветвей дерева (сефирот) представляет собой отдельную категорию творческой силы, которой управляет отдельный Архангел. Верующие утверждают, что, концентрируясь на различных энергиях одну за другой, люди могут развить более тесный духовный союз с Богом. Каббала — это эзотерический метод, дисциплина и школа мысли в еврейском мистицизме. [12]
Дерево жизни прямо упоминается в фильме 2006 года « Фонтан» ; это обсуждается в связи с еврейской книгой Бытия.
В аниме 1995 года «Евангелион Неонового Бытия » существа, известные как Ангелы, обладают «плодом жизни», который дает им бесконечную энергию, позволяющую, помимо других способностей, регенерацию и изменение формы.
Еврейские и нееврейские взгляды
