Единый гражданский кодекс – это предложение Индии сформулировать и реализовать личные законы граждан, которые в равной степени применяются ко всем гражданам, независимо от их религии. В настоящее время личные законы различных общин регулируются их религиозными писаниями. [1] Внедрения единого гражданского кодекса по всей стране добивается правящая в Индии партия Бхаратия Джаната . Персональные законы охватывают брак, развод, наследование, усыновление и содержание . В то время как статьи 25–28 Конституции Индии гарантируют свободу вероисповедания индийским гражданам и позволяют религиозным группам вести свои дела, статья 44 предполагает, что индийское государство будет применять директивные принципы и общее право ко всем индийским гражданам при формулировании национальной политики. [2] [3]
Персональные законы были впервые сформулированы во времена британского владычества , главным образом для индуистских и мусульманских граждан. Британцы опасались сопротивления со стороны общественных лидеров и воздерживались от дальнейшего вмешательства во внутреннюю сферу . Индийский штат Гоа был отделен от Британской Индии во время колониального правления в бывших португальских Гоа и Дамане , сохранил общее семейное право, известное как Гражданский кодекс Гоа, и, таким образом, был единственным штатом в Индии, имевшим единый гражданский кодекс до 2024 года. После обретения Индией независимости были внесены законопроекты об индуистских кодексах , которые в значительной степени кодифицировали и реформировали личные законы в различных сектах индийских религий, таких как буддисты , индуисты , джайны и сикхи, но они освободили от ответственности христиан , иудеев , мусульман и парсов . [4] [5]
UCC стал важнейшей темой, вызывающей интерес в индийской политике после дела Шаха Бано в 1985 году. Дебаты возникли по вопросу о том, чтобы сделать определенные законы применимыми ко всем гражданам без ограничения фундаментального права на выполнение религиозных функций. Затем дебаты сосредоточились на мусульманском личном законе , который частично основан на законах шариата , разрешая односторонний развод , многоженство и помещая его в число легально применяющих законы шариата . Законопроект UCC предлагался дважды, в ноябре 2019 года и марте 2020 года, но оба раза был отозван без внесения в парламент. Сообщается, что законопроект находится на обсуждении между БДП и Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS). [6] Многие оппозиционные партии и союзники БДП из Национального демократического альянса (НДА) выступили против Единого гражданского кодекса, особенно в Северо-Восточной Индии , утверждая, что он пойдет вразрез с «идеей Индии» и отменит особые привилегии племенных общин после возобновленные призывы премьер-министра Нарендры Моди в июне 2023 года о внедрении UCC. [7] [8] [9]
7 февраля 2024 года Законодательное собрание Уттаракханда приняло Закон о едином гражданском кодексе Уттаракханда 2024 года , в результате чего Уттаракханд стал первым штатом в Индии, принявшим закон о единообразном гражданском кодексе. Главный министр Пушкар Сингх Дхами называет это «историческим моментом» для страны. [10]
В отчете Lex Loci от октября 1840 г. подчеркивалась важность и необходимость единообразия в кодификации индийского законодательства, касающегося преступлений, доказательств и контрактов, но рекомендовалось, чтобы личные законы индуистов и мусульман оставались вне такой кодификации. [11] Согласно своему пониманию религиозных разделений в Индии, британцы отделили эту сферу, которая будет регулироваться религиозными писаниями и обычаями различных общин (индусов, мусульман, христиан и позже парсов ). [12] Эти законы применялись местными судами или панчаятами при рассмотрении обычных дел, связанных с гражданскими спорами между людьми одной религии; государство будет вмешиваться только в исключительных случаях. Таким образом, британцы предоставили индийской общественности возможность самоуправления в своих внутренних делах благодаря Прокламации королевы 1859 года, обещавшей абсолютное невмешательство в религиозные вопросы. [13] [14] Персональные законы касались наследования, правопреемства, брака и религиозных церемоний. Публичная сфера регулировалась британским и англо-индийским законодательством в отношении преступлений, земельных отношений, договорных законов и доказательств — все это в равной степени относилось к каждому гражданину, независимо от религии. [14]
По всей стране существовали различия в предпочтениях библейских или обычных законов, поскольку во многих индуистских и мусульманских общинах они иногда конфликтовали; [12] такие случаи присутствовали в таких общинах, как джаты и дравиды . Шудры , например, разрешали повторный брак вдов, что полностью противоречило библейскому индуистскому закону . [15] Индуистские законы получили предпочтение из-за их относительной простоты в применении, предпочтения такой брахманической системы как британскими, так и индийскими судьями и их страха перед сопротивлением со стороны индусов высшей касты. [15] Сложность расследования каждой конкретной практики любого сообщества в каждом конкретном случае затрудняла реализацию обычного права. К концу девятнадцатого века, в пользу местного мнения, признание индивидуальных обычаев и традиций возросло. [14]
Мусульманский личный закон (основанный на законах шариата ) не соблюдался строго по сравнению с индуистским законом. Он не имел единообразия в своем применении в судах низшей инстанции и был строго ограничен из-за бюрократических процедур. Это привело к тому, что к нему стало применяться обычное право, которое зачастую было более дискриминационным по отношению к женщинам. Женщины, в основном в северной и западной Индии, часто были лишены права наследования имущества и поселений приданого , которые предусмотрены шариатом. [16] Под давлением мусульманской элиты в 1937 году был принят закон шариата, который предусматривал, что все индийские мусульмане будут руководствоваться исламскими законами о браке, разводе, содержании, усыновлении, наследовании и наследовании. [16]
Некоторые индуистские обычаи, преобладавшие в то время, дискриминировали женщин, лишая их наследства, повторного брака и развода. Их положение, особенно положение индуистских вдов и дочерей, было плохим из-за этого и других распространенных обычаев. [17] [18] Британские и социальные реформаторы, такие как Ишвар Чандра Видьясагар, сыграли важную роль в объявлении таких обычаев вне закона, проведя реформы через законодательные процессы . [19] Поскольку британцы опасались противодействия со стороны лидеров ортодоксальных общин, только Закон о наследовании Индии 1865 года, который также был одним из первых законов, гарантирующих экономическую безопасность женщин, предпринял попытку перенести личные законы в сферу гражданских . Закон о браке в Индии 1864 года содержал процедуры и реформы исключительно для христианских браков. [20]
Были проведены законодательные реформы, которые были выгодны женщинам, такие как Закон о повторном браке индуистских вдов 1856 года , Закон о собственности замужних женщин 1923 года и Закон о индуистском наследовании (устранении инвалидности) 1928 года , которые в качестве значительного шага разрешили право индуистской женщины на свойство. [17]
В то время в Индии призыв к равным правам для женщин находился только на начальной стадии, и сопротивление британского правительства еще больше сдерживало проведение таких реформ. Всеиндийская женская конференция (AIWC) выразила свое разочарование по поводу законодательного органа, в котором доминируют мужчины, а Лакшми Менон заявила на конференции AIWC в 1933 году: « Если мы собираемся добиваться развода в суде, мы должны заявить, что мы не индуисты. и не руководствуются индуистскими законами. Члены Законодательного собрания, являющиеся мужчинами, не помогут нам внести какие-либо радикальные изменения, которые принесут нам пользу». Женские организации потребовали принятия единого гражданского кодекса вместо существующих личных законов, основываясь на резолюции Конгресса Карачи, гарантирующей гендерное равенство. [19]
Принятие Закона о праве индуистских женщин на собственность 1937 года, также известного как законопроект Дешмукха, привело к формированию комитета Б.Н. Рау , который был создан для определения необходимости принятия общих индуистских законов. Комитет пришел к выводу, что настало время единого гражданского кодекса, который предоставил бы женщинам равные права в соответствии с современными тенденциями общества, но их внимание было сосредоточено в первую очередь на реформировании индуистского законодательства в соответствии с писаниями. Комитет рассмотрел Закон 1937 года и рекомендовал принять гражданский кодекс о браке и наследовании; он был создан снова в 1944 году и направил свой отчет в индийский парламент в 1947 году. [19]
Специальный закон о браке, который давал индийским гражданам возможность вступить в гражданский брак , был впервые принят в 1872 году. Он имел ограниченное применение, поскольку требовал от участвующих сторон отказаться от своей религии и распространялся в основном на неиндуистов. Более поздний Закон о специальном браке (поправка) 1923 года разрешил индуистам, буддистам, сикхам и джайнам вступать в брак либо в соответствии с их личным законом, либо в соответствии с этим законом, не отказываясь от своей религии, а также сохраняя свои права наследования. [21]
Индийский парламент обсуждал отчет комитета по индуистскому праву на сессиях 1948–1951 и 1951–1954 годов. Первый премьер-министр индийской республики Джавахарлал Неру , его сторонники и женщины-депутаты хотели, чтобы был введен в действие единый гражданский кодекс. [22] Будучи министром юстиции , Б.Р. Амбедкар отвечал за представление деталей этого законопроекта. Было обнаружено, что ортодоксальные индуистские законы относились только к конкретной школе и традиции, поскольку в Шаштрах присутствовали моногамия, развод и право вдовы наследовать имущество . [22] Амбедкар рекомендовал принять единый гражданский кодекс. [23] [24] Частые нападки Амбедкара на индуистские законы и неприязнь к высшим кастам сделали его непопулярным в парламенте. Он провел исследование религиозных текстов и считал структуру индуистского общества ошибочной. По его словам, спасти ситуацию могла только реформа законодательства, и законопроект о Кодексе стал такой возможностью. [25] Таким образом, он столкнулся с резкой критикой со стороны оппозиции. Позже Неру поддержал реформы Амбедкара, но не разделял его негативного взгляда на индуистское общество. [25]
Сам индуистский законопроект подвергся большой критике, и основными положениями, против которых выступали, были положения, касающиеся моногамии, развода, отмены сопарценариев ( женщин, наследующих общий титул) и наследования дочерям. Первый президент страны Раджендра Прасад выступил против этих реформ; Среди других были президент партии Конгресс Валлабхай Патель , несколько высокопоставленных членов и индуистские фундаменталисты Индийского национального конгресса. [19] [26] Женщины-члены парламента, которые ранее поддерживали это, совершили значительный политический шаг, изменив свою позицию и поддержав реформу индуистского законодательства; они опасались, что союз с фундаменталистами приведет к дальнейшему ущемлению их прав. [17]
Таким образом, уменьшенная версия этого законопроекта была принята парламентом в 1956 году в виде четырех отдельных законов: Закона об индуистском браке , Закона о наследовании , Закона о меньшинствах и опеке и Закона об усыновлении и содержании . Было решено добавить введение единого гражданского кодекса в статью 44 Директивных принципов Конституции , в которой указано: «Государство должно стремиться обеспечить для граждан единый гражданский кодекс на всей территории Индии». [27] Против этого выступили такие женщины-члены, как Раджкумари Амрит Каур и Ханса Мехта . По мнению академика Паулы Банерджи, этот шаг был сделан для того, чтобы гарантировать, что эта проблема никогда не будет решена. [28] Апарна Маханта пишет: «Неспособность индийского штата обеспечить единый гражданский кодекс, соответствующий его демократическим светским и социалистическим декларациям, еще раз иллюстрирует согласие современного государства с традиционными интересами патриархального общества». [28]
Законопроект об индуистском кодексе не смог контролировать широко распространенную гендерную дискриминацию. Закон о разводе был разработан, предоставляя обоим партнерам равное право голоса, но большая часть его реализации касалась тех, которые были инициированы мужчинами. Поскольку Закон распространялся только на индуистов, женщины из других общин оставались в подчиненном положении. Например, мусульманские женщины в соответствии с Мусульманским личным законом не могли наследовать сельскохозяйственные земли. [28] Неру признал, что законопроект не был полным и совершенным, но с осторожностью относился к внесению радикальных изменений, которые могли бы всколыхнуть определенные сообщества. Он согласился с тем, что в нем не было каких-либо существенных реформ, но считал это «выдающимся достижением» своего времени. [25] Он сыграл значительную роль в принятии законопроекта об Индуистском кодексе и заложил равенство женщин как идеал, которого следует придерживаться в индийской политике, что в конечном итоге было принято предыдущими критиками законопроекта. [25] Для него единый гражданский кодекс был необходимостью для всей страны, но он не хотел, чтобы его навязывали какому-либо сообществу, особенно если они не были готовы к такой реформе. По его словам, такое отсутствие единообразия было бы предпочтительнее, поскольку в случае его реализации оно было бы неэффективным. Таким образом, его видение единообразия семейного права не было применено и было добавлено к директивным принципам Конституции . [25]
Специальный закон о браке 1954 года предусматривает форму гражданского брака для любого гражданина независимо от религии, что позволяет любому индийцу заключать брак вне сферы какого-либо конкретного религиозного личного закона. [21] Закон распространялся на всю Индию, за исключением Джамму и Кашмира . Во многих отношениях этот закон был почти идентичен Закону об индуистских браках 1955 года, что дает некоторое представление о том, насколько секуляризованным стал закон в отношении индуистов. Специальный закон о браке позволял мусульманам вступать в брак в соответствии с ним и тем самым сохранять защиту, обычно выгодную мусульманским женщинам, которую нельзя найти в личном законе. Согласно этому закону, полигамия была незаконной, а наследование и наследование будут регулироваться Законом о наследовании Индии, а не соответствующим мусульманским личным законом. Развод также будет регулироваться светским законом, а содержание разведенной жены будет осуществляться в соответствии с положениями, установленными гражданским законодательством. [29]
После принятия законопроекта об Индуистском кодексе личные законы в Индии имели две основные области применения: обычные индийские граждане и мусульманская община , чьи законы не подпадали под любые реформы. [30] Частые конфликты между светскими и религиозными властями по вопросу единого гражданского кодекса со временем уменьшились, вплоть до дела Шаха Бано в 1985 году. Бано была 73-летней женщиной, которая просила содержания у своего мужа Мухаммада Ахмад Хана. Он развелся с ней после 40 лет брака тройным Талааком (трижды сказав: «Я развожусь с тобой») и отказал ей в регулярном содержании; такого рода односторонний развод разрешен Мусульманским личным законом. Первоначально ей были предоставлены алименты по приговору местного суда в 1980 году. Хан, сам адвокат, оспорил это решение, обратившись в Верховный суд , заявив, что он выполнил все свои обязательства по исламскому праву. Верховный суд вынес решение в пользу Шаха Бано в 1985 году в соответствии с положением «алименты на содержание жен, детей и родителей» (раздел 125) Всеиндийского Уголовного кодекса , которое распространялось на всех граждан независимо от религии. Он также рекомендовал создать единый гражданский кодекс, заявив, что единый гражданский кодекс будет способствовать национальной интеграции путем устранения противоречивой приверженности законам с различными идеологиями. [31] Помимо нее, еще две мусульманки ранее получали алименты по Уголовному кодексу в 1979 и 1980 годах. [16]
.jpg/1280px-Rajiv_Gandhi_at_7_Race_course_road_1988_(cropped).jpg)
Дело Шаха Бано вскоре стало общенациональной политической проблемой и вызвало широко обсуждаемую дискуссию. [30] Многие обстоятельства, такие как рекомендация Верховного суда, сделали ее дело таким общественным и политическим интересом. После антисикхских беспорядков 1984 года меньшинства в Индии , большинство из которых составляли мусульмане, почувствовали угрозу необходимости защитить свою культуру. [30] Всеиндийский мусульманский совет защищал применение своих законов и поддерживал мусульманских консерваторов, которые обвиняли правительство в содействии индуистскому доминированию над каждым гражданином Индии за счет меньшинств. Уголовный кодекс рассматривался как угроза личному закону мусульман, который они считали своей культурной самобытностью. [16] По их мнению, судебная система, рекомендовавшая единый гражданский кодекс, была свидетельством того, что индуистские ценности будут навязаны каждому индийцу. [16]
Ортодоксальные мусульмане чувствовали, что их общинная идентичность окажется под угрозой, если их личные законы будут регулироваться судебной системой. [16] Правительство Конгресса Раджива Ганди , которое ранее пользовалось поддержкой мусульманских меньшинств, проиграло местные выборы в декабре 1985 года из-за одобрения решения Верховного суда. [32] Члены мусульманского правления, включая Хана, начали кампанию за полную автономию в своих личных законах. Вскоре оно достигло национального уровня благодаря консультациям законодателей, министров и журналистов. Немалую роль в раздувании этого инцидента сыграла пресса . [16]
Независимый член парламента -мусульманин предложил законопроект о защите их личного закона в парламенте. Конгресс изменил свою прежнюю позицию и поддержал этот законопроект, в то время как правые индуисты , левые, мусульманские либералы и женские организации решительно выступили против него. Закон о мусульманских женщинах (Защита прав при разводе) был принят в 1986 году, что сделало статью 125 Уголовно-процессуального кодекса неприменимой к мусульманским женщинам. Дебаты теперь сосредоточились на божественности их личного закона. Член парламента-мусульманин выступил с заявлением, подчеркнув важность культурной общности над национальной, заявив, что в таких случаях может вмешаться только судья-мусульманин. [32] Позже Бано в своем заявлении заявила, что она отклонила приговор Верховного суда. Это также привело к спору об определении прав женщины в соответствии с ее конкретной общиной, где политический лидер Джаффар Шариф сказал: «Сегодня, в случае с Шахом Бано, я обнаружил, что многие люди больше симпатизируют мусульманским женщинам, чем своим собственным женщинам. очень странно." [32]
Политизация привела к спору, в котором приняли участие две основные стороны: Конгресс и мусульманские консерваторы против индуистов, сикхов, джайнов, буддистов, парсов и левых. В 1987 году министр социального обеспечения Раджендра Кумари Баджпай сообщил, что в 1986 году Совет Вакфа не давал ни одной женщине содержания. Женщины-активистки подчеркивали свой правовой статус и, по их словам, «главная проблема заключается в том, что [существует] много законов, но над женщинами господствуют не светские законы, не единые гражданские законы, а религиозные законы». [32] Юридическая отмена принятия закона о женщинах-мусульманках существенно затруднила общенациональное женское движение в 1980-х годах. [32]
UCC призван заменить различные законы, применимые в настоящее время к различным сообществам и несовместимые друг с другом. К числу этих законов относятся Закон об индуистском браке , Закон о индуистском наследовании , Закон об индийских христианских браках , Закон о индийском разводе, Закон о браке и разводе на парси. Между тем, некоторые кодексы, такие как шариат (исламские законы), не кодифицированы и основаны исключительно на религиозных писаниях. [1]
Предложения UCC включают моногамию , равные права сына и дочери на наследование отцовской собственности, а также гендерно- и религиозно-нейтральные законы в отношении воли, благотворительности, божественности, опеки и разделения опеки. Эти предложения, возможно, не приведут к большим изменениям в статусе индуистского общества, поскольку они уже десятилетиями применимы к индуистам посредством законопроектов об индуистском кодексе . [33]
Дебаты о единообразном гражданском кодексе с его разнообразными последствиями и вопросами секуляризма в стране являются одним из самых противоречивых вопросов в индийской политике XXI века. [34] Основными проблемами для его реализации являются многообразие страны и религиозные законы, которые различаются не только по конфессиям, но также по общинам, кастам и регионам. [34]
Индия – «светская» нация, что означает разделение религии и государственных дел. Однако «секуляризм» в Индии определяется как равенство всех религий и исповедующих все религии перед законом. В настоящее время, учитывая сочетание различных гражданских кодексов, закон и суды относятся к гражданам по-разному в зависимости от их религии. Права индуистских женщин гораздо более прогрессивны (и конституционны, поскольку они гендерно нейтральны и светски), чем права мусульманских женщин, которые регулируются личным мусульманским законом, основанным на законах шариата. [ нужна цитата ]
Группы по защите прав женщин заявили, что вопрос единого гражданского кодекса основан только на правах и безопасности женщин, независимо от его политизации. [34] Аргументами в пользу этого являются: упоминание о нем в статье 44 Конституции, необходимость укрепления единства и целостности страны, отказ от разных законов для разных общин, важность гендерного равенства и реформирование архаичных личных законов мусульман. — которые допускают односторонний развод и многоженство. Таким образом, Индия входит в число стран, которые законно применяют законы шариата . По словам Кутуба Кидвая, личный закон мусульман является «англо-магомадским», а не исключительно исламским. [34] Индуистские националисты рассматривают этот вопрос с точки зрения индуистского закона, который, по их словам, является светским и равным для обоих полов. [34] В стране требование единого гражданского кодекса может быть воспринято негативно религиозными властями и светскими слоями общества из-за политики идентичности . [34] Сангх Паривар и Партия Бхаратия Джаната (БДП), одна из двух крупнейших политических партий Индии, занялись этим вопросом, чтобы заручиться поддержкой индуистов. [34] БДП была первой партией в стране, пообещавшей UCC в случае избрания к власти. [34]
Индийский штат Гоа соблюдает Гражданский кодекс Гоа. Это свод гражданских законов, первоначально Гражданский кодекс Португалии , который продолжает применяться даже после аннексии штата Индией в 1961 году . [35]
Сикхи и буддисты возражали против формулировки статьи 25, которая называет их индуистами и к ним применяются личные законы. [36] Однако эта статья также гарантирует право представителей сикхской веры носить кирпан . [37]
В октябре 2015 года Верховный суд Индии заявил о необходимости единого гражданского кодекса и заявил: «Это невозможно принять, иначе каждая религия скажет, что имеет право решать различные вопросы в соответствии со своим личным законом. Мы этого не делаем». Я с этим совершенно не согласен. Это должно быть сделано по решению суда». [38] 30 ноября 2016 года британско-индийский интеллектуал Туфаил Ахмад представил проект предложения из 12 пунктов, сославшись на отсутствие каких-либо усилий со стороны правительства с 1950 года. 31 августа 2018 года Юридическая комиссия Индии заявила, что единый гражданский кодекс «не является ни «Необходимо и нежелательно на данном этапе» в 185-страничном консультационном документе, добавляя, что секуляризм не может противоречить плюрализму, преобладающему в стране. [39] [40] 14 июня 2023 года 22-я Юридическая комиссия Индии запросила мнение религиозных организаций и широкой общественности по вопросу внедрения Единого гражданского кодекса (UCC). Согласно уведомлению, опубликованному комиссией, желающие и заинтересованные лица могут высказать свое мнение в течение 30-дневного срока. [41]
Индийское общество в эпоху до обретения независимости имело множество других соображений, таких как социально-экономический статус, джати, готра и т. д. в случае браков. В то время как законопроекты об индуистском кодексе и другие законы уничтожили всю подобную практику в индуистских, джайнских, сикхских, буддийских, парсийских и христианских общинах, некоторые консервативные части этих общин требовали внесения поправок в свои законы о браке. [42]
Критики UCC продолжают выступать против него как угрозы религиозной свободе. Они считают, что отмена религиозных законов направлена против секуляризма , а UCC - как средство для БДП преследовать мусульман под предлогом прогрессизма. Однако члены БДП заявляют, что они продвигают UCC как средство достижения религиозного равенства и равных прав для женщин путем борьбы с несправедливыми религиозными законами. [43] [44]
Эксперты по правовым вопросам и правозащитные группы предлагают внести поправки в законы, дискриминирующие пол, а не внедрять единый гражданский кодекс. Примером такого закона является Закон о защите женщин от домашнего насилия 2005 года, который применяется к женщинам всех сообществ без необходимости принятия единого гражданского кодекса. [5]
17 июля 2023 года судья Кришна Мурари , недавно завершивший свою работу в Верховном суде Индии, заявил, что «единообразие в любом случае полезно», но перед введением в действие Единого гражданского кодекса должны быть проведены обширные обсуждения и консультации в большом масштабе. , с широкой публикой должно состояться. [45]
UCC была включена в манифест БДП на выборах 1998 и 2019 годов и даже была впервые предложена для внесения в парламент в ноябре 2019 года Нараяном Лалом Панчарией . На фоне протестов других депутатов законопроект вскоре был отозван из-за внесения некоторых поправок. [46] [44] Законопроект был внесен во второй раз Кироди Лал Миной в марте 2020 года, но больше не был внесен. [47] Согласно сообщениям, появившимся в 2020 году, особенности законопроекта рассматриваются БДП из-за его актуальных разногласий с РСС. [6] [48]
В Высокий суд Дели было подано заявление с просьбой создать судебную комиссию или экспертный комитет высокого уровня, чтобы поручить центральному правительству подготовить проект UCC в течение трех месяцев. В апреле 2021 года был подан запрос о передаче заявления в Верховный суд, чтобы подача большего количества таких заявлений в различные высокие суды не приводила к противоречиям по всей Индии. В дальнейшем проект будет опубликован на веб-сайте в течение 60 дней, чтобы способствовать широкому общественному обсуждению и получению обратной связи. [33]
UCC был включен в манифест БДП на всеобщих выборах в Индии 2024 года , [49] но не может быть реализован в 18-м Лок Сабхе, поскольку их Национальный демократический альянс потерял большинство в две трети на этих всеобщих выборах, необходимое большинство для внесения поправок в Конституцию Индии . [50]
Многие политические партии, от оппозиционных партий до союзников БДП в NDA, возражали против призывов БДП о принятии единого гражданского кодекса. [51] [7] Кроме того, против идеи UCC выступили многие НПО и организации.
Группа из Нагаленда предупредила, что она сожжет дома всех 60 законодателей штата, если UCC будет реализован в штате. Организация Нагаленда по прозрачности, защите общественных прав и прямому действию выступила против идеи UCC, заявив, что это разрушит местные обычаи и традиции племен. Молодежный совет Хинньютрепа штата Мегхалая заявил, что попросит Юридическую комиссию не применять UCC. [52]