Ибн Халдун ( / ˈ ɪ b ən h æ l ˈ d uː n / IH -bun hal- DOON ; арабский : أبو زيد عبد الرحمن بن محمد بن خلدون الحضرمي Абу Зайд Абд ар-Рахман ибн Мухаммад ибн Халдун аль -Хадрами , арабский: [ibn xalduːn] ; 27 мая 1332 — 17 марта 1406, 732–808 гг. хиджры ) — арабский [11] социолог , философ. и историк [12] [13] широко признан одним из величайших социальных ученых Средневековья [ 14 ] и многими считается отцом историографии , социологии , экономики и демографических исследований. [15] [ 16] [примечание 1] [17] [примечание 2]
Его самая известная книга, « Мукаддима» или «Пролегомены » («Введение»), которую он написал за шесть месяцев, как он утверждает в своей автобиографии, [18] оказала влияние на османских историков XVII и XIX веков, таких как Катип Челеби , Мустафа Наима и Ахмед Джевдет-паша , которые использовали ее теории для анализа роста и упадка Османской империи . [19] Ибн Халдун взаимодействовал с Тамерланом , основателем империи Тимуридов .
Его называют одним из самых выдающихся мусульманских и арабских учёных и историков. [20] [21] [22] В последнее время работы Ибн Халдуна сравнивают с работами влиятельных европейских философов, таких как Никколо Макиавелли , Джамбаттиста Вико , Дэвид Юм , Г. В. Ф. Гегель , Карл Маркс и Огюст Конт , а также экономистов Давида Рикардо и Адама Смита , предполагая, что их идеи нашли прецедент (хотя и не прямое влияние) в его. Он также оказал влияние на некоторых современных исламских мыслителей (например, на тех, кто принадлежит к традиционной школе ).
Жизнь Ибн Халдуна относительно хорошо задокументирована, поскольку он написал автобиографию ( التعريف بابن خلدون ورحلته غربا وشرقا , ат-Тариф би-ибн Халдун ва-Рихлатих Гарбан ва-Шаркан ; [24] Представление Ибн Халдуна и его путешествия на запад и восток ), в котором слово в слово цитируются многочисленные документы, касающиеся его жизни.
Абу Зайд Абду р-Рахман бин Мухаммад бин Халдун аль-Хадрами, обычно известный как «Ибн Халдун» по имени далекого предка, родился в Тунисе в 1332 г. н. э. (732 г. хиджры ) в андалузской семье высшего класса арабского происхождения; [25] предок семьи был хадрами , который имел родственные связи с Ваилем ибн Худжром , сподвижником исламского пророка Мухаммеда . Его семья, которая занимала много высоких должностей в Аль-Андалусе , эмигрировала в Тунис после падения Севильи в ходе Реконкисты в 1248 г. н. э. Хотя некоторые из членов его семьи занимали политические должности в тунисской династии Хафсидов , его отец и дед позже отошли от политической жизни и присоединились к мистическому ордену . Его брат Яхья Халдун также был историком , написавшим книгу о династии Абдальвадидов и убитым соперником за то, что был официальным историографом двора. [26]
В своей автобиографии Халдун прослеживает свое происхождение со времен Мухаммеда через арабское племя с юга Аравийского полуострова , а именно хадрамаутов , которые пришли на Пиренейский полуостров в VIII веке, в начале исламского завоевания: «И наша родословная идет из хадрамаутов, от арабов Аравийского полуострова, через Ваиля ибн Худжра, также известного как Худжр ибн 'Ади , от лучшего из арабов, известного и уважаемого» (стр. 2429, издание Аль-Варака).
Настойчивость и приверженность Ибн Халдуна своему заявлению об арабском происхождении во времена господства берберских династий являются веской причиной верить в его заявление об арабском происхождении. [27] [28]
Высокий ранг его семьи позволил Ибн Халдуну учиться у выдающихся учителей в Магрибе . Он получил классическое исламское образование , изучая Коран , который он запомнил наизусть , арабскую лингвистику ; основу для понимания Корана, хадисы , шариат (закон) и фикх (юриспруденция). Он получил сертификат ( иджаза ) по всем этим предметам. [29] Математик и философ Аль-Абили из Тлемсена познакомил его с математикой , логикой и философией , и он изучал, в частности, труды Аверроэса , Авиценны , Рази и Туси . В возрасте 17 лет Ибн Халдун потерял обоих своих родителей из-за Черной смерти , межконтинентальной эпидемии чумы , поразившей Тунис в 1348–1349 годах. [30]
Следуя семейной традиции, он стремился к политической карьере. Перед лицом бурной политической ситуации в Северной Африке требовалось высокое мастерство в создании и разрыве союзов благоразумно, чтобы избежать падения с недолговечными режимами того времени. [31] Автобиография Ибн Халдуна — это история приключений, в которой он проводит время в тюрьме, достигает высших должностей и снова попадает в изгнание.
В возрасте 20 лет он начал свою политическую карьеру в канцелярии тунисского правителя Ибн Тафракина с должности катиба аль-Алама (хранителя печати) [32] , которая заключалась в написании каллиграфическим почерком типичных вступительных заметок к официальным документам. В 1352 году Абу Зиад, султан Константина , двинулся на Тунис и разгромил его. Ибн Халдун, в любом случае недовольный своим уважаемым, но политически бессмысленным положением, последовал за своим учителем Абили в Фес . Там султан Маринидов Абу Инан Фарес I назначил его автором королевских прокламаций, но Ибн Халдун все еще строил козни против своего работодателя, из-за чего в 1357 году 25-летний мужчина получил 22-месячный тюремный срок. После смерти Абу Инана в 1358 году визирь аль-Хасан ибн-Умар даровал ему свободу и восстановил его в звании и должностях. Затем Ибн Халдун плел интриги против преемника Абу Инана, Абу Салема Ибрагима III, вместе с изгнанным дядей Абу Салема, Абу Салемом. Когда Абу Салем пришел к власти, он дал Ибн Халдуну министерскую должность, первую должность, которая соответствовала амбициям Ибн Халдуна.
Обращение, которое Ибн Халдун получил после падения Абу Салема через Ибн-Амара Абдуллу, друга Ибн Халдуна, не пришлось ему по душе, так как он не получил никакой значительной официальной должности. В то же время Амар успешно помешал Ибн Халдуну, чьи политические навыки он хорошо знал, объединиться с Абд аль-Вадидами в Тлемсене. Поэтому Ибн Халдун решил переехать в Гранаду . Он мог быть уверен в позитивном приеме там, так как в Фесе он помог султану Гранады, Насриду Мухаммеду V , вернуть себе власть после временного изгнания. В 1364 году Мухаммед поручил ему дипломатическую миссию к королю Кастилии Педро Жестокому , чтобы одобрить мирный договор. Ибн Халдун успешно выполнил эту миссию и вежливо отклонил предложение Педро остаться при его дворе и вернуть ему испанские владения его семьи.
В Гранаде Ибн Халдун быстро вступил в конкуренцию с визирем Мухаммеда, Ибн аль-Хатибом , который смотрел на близкие отношения между Мухаммедом и Ибн Халдуном с растущим недоверием. Ибн Халдун пытался сформировать из молодого Мухаммеда свой идеал мудрого правителя, предприятие, которое Ибн аль-Хатиб считал глупым и опасным для мира в стране. В результате влияния аль-Хатиба Ибн Халдун в конечном итоге был отправлен обратно в Северную Африку. Сам Аль-Хатиб позже был обвинен Мухаммедом в наличии неортодоксальных философских взглядов и убит, несмотря на попытку Ибн Халдуна заступиться за своего старого соперника.
В своей автобиографии Ибн Халдун мало рассказывает о своем конфликте с Ибн аль-Хатибом и причинах своего ухода. Востоковед Мухсин Махди интерпретирует это как свидетельство того, что Ибн Халдун позже понял, что он совершенно неправильно оценил Мухаммеда V.
Вернувшись в Ифрикию , султан Беджаи из династии Хафсидов , Абу Абдаллах, который был его товарищем по тюрьме, принял его с большим энтузиазмом и сделал Ибн Халдуна своим премьер-министром. Ибн Халдун выполнил смелую миссию по сбору налогов среди местных берберских племен. После смерти Абу Абдаллаха в 1366 году Ибн Халдун снова сменил сторону и вступил в союз с султаном Тлемсена , Абу ль-Аббасом. Несколько лет спустя он был взят в плен Абу Фарисом Абдул Азизом , который победил султана Тлемсена и захватил трон. Затем он поступил в монастырское учреждение и занимался схоластическими обязанностями до 1370 года. В том же году новый султан послал его в Тлемсен. После смерти Абд аль-Азиза он проживал в Фесе, пользуясь покровительством и доверием регента.
Политические навыки Ибн Халдуна и, прежде всего, его хорошие отношения с дикими берберскими племенами пользовались большим спросом среди североафриканских правителей, но он начал уставать от политики и постоянной смены лояльности. В 1375 году он был отправлен Абу Хамму , султаном Абд аль-Вадид из Тлемсена, с миссией к племенам арабов Давадида в Бискре. После своего возвращения на Запад Ибн Халдун искал убежища у одного из берберских племен на западе Алжира , в городе Калат ибн Салама . Он прожил там более трех лет под их защитой, воспользовавшись своим уединением, чтобы написать «Пролегомены» Мукаддимы , введение к задуманной им истории мира. Однако у Ибн Саламы не было необходимых текстов для завершения работы. [33] Поэтому в 1378 году он вернулся в свой родной Тунис, который тем временем был завоеван Абу ль-Аббасом, который взял Ибн Халдуна обратно к себе на службу. Там он посвятил себя почти исключительно своим исследованиям и завершил свою историю мира. Его отношения с Абу ль-Аббасом оставались напряженными, поскольку последний сомневался в его лояльности. Это стало резко контрастировать после того, как Ибн Халдун представил ему копию завершенной истории, в которой отсутствовал обычный панегирик правителю. Под предлогом совершения хаджа в Мекку , на что мусульманский правитель не мог просто отказать, Ибн Халдун смог покинуть Тунис и отплыть в Александрию .
Ибн Халдун сказал о Египте : «Тот, кто не видел его, не знает силы ислама». [34] В то время как другие исламские регионы были вынуждены справляться с пограничными войнами и внутренними распрями, мамлюкский Египет наслаждался процветанием и высокой культурой. В 1384 году египетский султан аль-Малик уд-Дахир Баркук сделал Халдуна профессором медресе Камхийя и назначил его великим кади маликитской школы фикха (одной из четырех школ, маликитская школа была распространена в основном в Западной Африке ). Однако его усилия по реформированию встретили сопротивление, и в течение года ему пришлось уйти с должности судьи. Также в 1384 году корабль , перевозивший жену и детей Халдуна, затонул у берегов Александрии .
После возвращения из паломничества в Мекку в мае 1388 года Ибн Халдун сосредоточился на преподавании в различных каирских медресе. При дворе мамлюков он впал в немилость, поскольку во время восстаний против Баркука он, по-видимому, под давлением, вместе с другими каирскими юристами издал фетву против Баркука. Позже отношения с Баркуком нормализовались, и его снова назвали Маликитским кади . Всего его шесть раз призывали на эту высокую должность, которую он по разным причинам долго не занимал.
В 1401 году при преемнике Баркука, его сыне Фарадже , Ибн Халдун принял участие в военной кампании против монгольского завоевателя Тимура , который осадил Дамаск в 1400 году. Ибн Халдун усомнился в жизнеспособности предприятия и действительно хотел остаться в Египте. Его сомнения оправдались, поскольку молодой и неопытный Фарадж, обеспокоенный восстанием в Египте, оставил свою армию на произвол судьбы в Сирии и поспешил домой. Ибн Халдун оставался в осажденном городе в течение семи недель, будучи спущенным через городскую стену на веревках, чтобы вести переговоры с Тимуром, в исторической серии встреч, о которых он подробно рассказал в своей автобиографии. [35] Тимур подробно расспрашивал его об условиях в землях Магриба. По его просьбе Ибн Халдун даже написал об этом длинный отчет. Поскольку он распознал намерения Тимура, он, не колеблясь, по возвращении в Египет составил столь же обширный отчет по истории татар , а также исследование характера Тимура, отправив их правителям Меринидов в Фесе .
Ибн Халдун провел следующие пять лет в Каире, завершая свою автобиографию и историю мира, а также выступая в качестве учителя и судьи. Тем временем, как утверждается, он присоединился к подпольной партии, Риджал Хава Риджал , чьи реформаторские идеалы привлекли внимание местных политических властей. Пожилой Ибн Халдун был помещен под арест. Он умер 17 марта 1406 года, через месяц после своего шестого избрания на должность Малики кади (судьи).
Что касается дисциплины социологии , он описал дихотомию оседлой жизни против кочевой жизни, а также неизбежную потерю власти, которая происходит, когда воины завоевывают город. По словам арабского ученого Сати аль-Хусри , « Мукаддима» можно читать как социологическую работу. Работа основана на центральной концепции Ибн Халдуна «асабийя» , переводимой как « групповая сплоченность » или «солидарность». [41] Эта социальная сплоченность возникает спонтанно в племенах и других небольших родственных группах; она может быть усилена и расширена религиозной идеологией. Анализ Ибн Халдуна рассматривает, как эта сплоченность приводит группы к власти, но содержит в себе семена — психологические, социологические, экономические, политические — крушения группы, которая должна быть заменена новой группой, династией или империей, связанной более сильной (или, по крайней мере, более молодой и энергичной) сплоченностью. Некоторые взгляды Ибн Халдуна, особенно те, которые касались народа зиндж в Африке к югу от Сахары, [42] были названы расистскими , [43] хотя они не были редкостью для своего времени. По словам ученого Абдельмаджида Ханнума, описание Ибн Халдуном различий между берберами и арабами было неверно истолковано переводчиком Уильямом Макгакином де Слейном , который ошибочно вставил «расовую идеологию, которая разделяет и противопоставляет арабов и берберов» в свой перевод части «Ибара», переведенной под названием «История берберов». [44]
Возможно, наиболее часто цитируемым наблюдением, взятым из работы Ибн Халдуна, является представление о том, что когда общество становится великой цивилизацией, за его высшей точкой следует период упадка. Это означает, что следующая сплоченная группа, которая завоевывает ослабленную цивилизацию, является, по сравнению с ней, группой варваров . Однако, как только варвары укрепляют свой контроль над завоеванным обществом, их привлекают его более утонченные аспекты, такие как грамотность и искусство, и они либо ассимилируются, либо присваивают такие культурные практики. Затем, в конце концов, бывшие варвары будут завоеваны новой группой варваров, которые повторят процесс.
Профессор Джорджтаунского университета Ибрагим Овейс , экономист и историк, утверждает, что Ибн Халдун был одним из главных предшественников современных экономистов и, в частности, создал трудовую теорию стоимости задолго до более известных сторонников, таких как Адам Смит и Давид Рикардо , хотя Халдун не называл ее ни трудовой теорией стоимости, ни трудовой теорией. [45]
Ибн Халдун также призывал к созданию науки для объяснения общества и продолжил излагать эти идеи в своем главном труде « Мукаддима» , в котором говорится, что «Цивилизация и ее благосостояние, а также процветание бизнеса зависят от производительности и усилий людей во всех направлениях в их собственных интересах и выгоде» [46] .
Ибн Хальдун отклонился от норм, которым следовали мусульманские историки, и отказался от акцента на достоверности передатчика, сосредоточившись вместо этого на достоверности историй и поощряя критическое мышление. [47]
Ибн Халдун также излагает ранние теории разделения труда, налогов, дефицита и экономического роста. [48]
Он утверждал, что бедность является результатом разрушения морали и человеческих ценностей. Он также рассматривал факторы, способствующие богатству, такие как потребление, правительство и инвестиции. Халдун также утверждал, что бедность не обязательно является результатом принятия плохих финансовых решений, а внешними последствиями, и поэтому правительство должно участвовать в сокращении бедности. Исследователи из малазийского колледжа университета Инсаниах и индонезийского колледжа исламской экономики университета Тазкия создали динамическую модель, основанную на трудах Ибн Халдуна, для измерения бедности в мусульманских странах Южной Азии и Юго-Восточной Азии. [49]
Ибн Халдун также считал, что валюта исламской денежной системы должна иметь внутреннюю стоимость и, следовательно, быть сделана из золота и серебра (например, дирхам ). Он подчеркивал, что вес и чистота этих монет должны строго соблюдаться: вес одного динара должен быть одним мискалем (вес 72 зерен ячменя , примерно 4,25 грамма), а вес 7 динаров должен быть равен весу 10 дирхамов (7/10 мискаля или 2,96 грамма). [50]
Труды Ибн Хальдуна о разделении труда часто сравнивают с трудами Адама Смита на эту тему.
Индивидуум не может сам по себе получить все необходимое для жизни. Все люди должны сотрудничать для достижения этой цели в своей цивилизации. Но то, что получено в результате сотрудничества группы людей, удовлетворяет потребность числа людей, во много раз превышающего их самих. Например, никто сам по себе не может получить долю пшеницы, необходимую ему для еды. Но когда шесть или десять человек, включая кузнеца и плотника, которые делают инструменты, и других, которые отвечают за быков, вспашку, сбор спелого зерна и все другие сельскохозяйственные работы, берут на себя обязательство добывать себе еду и работать для этой цели либо по отдельности, либо коллективно и таким образом получают своим трудом определенное количество еды, то это количество будет пищей для множества людей, во много раз превышающей их собственную. Объединенный труд производит больше, чем потребности и нужды рабочих (Ибн Халдун 1958, т. II 271–272) [51]
В любом другом искусстве и производстве эффекты разделения труда подобны тем, что они есть в этом очень пустячном [производстве булавок]; хотя во многих из них труд не может быть ни настолько подразделен, ни настолько сведен к простоте операции. Разделение труда, однако, насколько оно может быть введено, вызывает в каждом искусстве пропорциональное увеличение производительных сил труда (Smith 1976a, vol. I, 13–24) [51]
Ибн Халдун, и Смит разделяли идею о том, что разделение труда имеет основополагающее значение для экономического роста, однако мотивы и контекст такого разделения у них различались. Для Ибн Халдуна асабийя или социальная солидарность была основным мотивом и контекстом разделения труда; для Смита это были личный интерес и рыночная экономика. [51]
Эпистемология Ибн Халдуна пыталась примирить мистицизм с теологией, разделив науку на две разные категории: религиозную науку, которая рассматривает науки Корана, и нерелигиозную науку. Он далее классифицировал нерелигиозные науки на интеллектуальные науки, такие как логика, арифметика, геометрия, астрономия и т. д., и вспомогательные науки, такие как язык, литература, поэзия и т. д. Он также предположил, что, возможно, в будущем в разных обществах появится больше разделений. Он пытался адаптироваться к культурному поведению и влиянию всех возможных обществ в образовании, экономике и политике. Тем не менее, он не считал, что законы выбирались только одним лидером или небольшой группой людей, а в основном большинством людей общества. [52]
Для Ибн Халдуна государство было необходимостью человеческого общества для сдерживания несправедливости внутри общества, но государство является силой, поэтому само по себе является несправедливостью. Все общества должны иметь государство, управляющее ими, чтобы создать общество. Он попытался стандартизировать историю обществ, определив повсеместные явления, присутствующие во всех обществах. Для него цивилизация была явлением, которое будет присутствовать до тех пор, пока существуют люди. Он охарактеризовал удовлетворение основных потребностей как начало цивилизации. В начале люди будут искать различные способы повышения производительности основных потребностей, и произойдет расширение. Позже общество начинает становиться более малоподвижным и больше сосредотачивается на ремесле, искусстве и более утонченных характеристиках. К концу общества оно ослабеет, что позволит другой небольшой группе людей прийти к контролю. Завоевательная группа описывается как неудовлетворенная группа внутри самого общества или группа пустынных бандитов, которые постоянно нападают на другие более слабые или ослабленные общества.
В «Мукаддиме», своей самой важной работе, он обсуждает введение философии в историю в общем виде, основываясь на наблюдаемых моделях в рамках теоретической структуры известных исторических событий его времени. Он описал начало, развитие, культурные тенденции и падение всех обществ, что привело к возникновению нового общества, которое затем будет следовать тем же тенденциям в непрерывном цикле. Кроме того, он рекомендовал наилучшие политические подходы для развития общества в соответствии со своими знаниями истории. Он настоятельно подчеркивал, что хорошим обществом будет то, в котором традиция образования глубоко укоренена в его культуре. [32] Ибн Халдун (1987) ввел слово асабия (солидарность, групповое чувство или групповое сознание) для объяснения племенного строя. Понятие асабия было переведено как «социальная сплоченность», «групповая солидарность» или «племенной строй». Эта социальная сплоченность возникает спонтанно в племенах и других небольших родственных группах (Рашид, 2017).
Ибн Халдун считал, что слишком много бюрократии, такой как налоги и законодательство, приведет к упадку общества, поскольку это будет ограничивать развитие более специализированного труда (увеличение числа ученых и развитие различных услуг). Он считал, что бюрократы не могут понять мир торговли и не обладают той же мотивацией, что и бизнесмен. [32]
В своей работе «Мукаддима» Ибн Халдун подчеркивает способность человека мыслить ( фикр ) как то, что определяет человеческое поведение и вездесущие модели. Эта способность также вдохновляет людей на формирование социальной структуры для сотрудничества в разделении труда и организации. Согласно Заиду Ахманду в «Эпистемологии и человеческом измерении в городских исследованиях» , способность фикр является опорой для всех философских аспектов теории Ибн Халдуна, связанных с духовными, интеллектуальными, физическими, социальными и политическими тенденциями человека.
Еще одна важная концепция, которую он подчеркивает в своей работе, — это мастерство в ремеслах, привычках и навыках. Это происходит после того, как общество создано, и, по мнению Ибн Халдуна, уровень достижений общества можно определить, просто проанализировав эти три концепции. Общество на самых ранних стадиях является кочевым и в первую очередь озабочено выживанием, в то время как общество на более поздней стадии является оседлым, с большими достижениями в ремеслах. От общества с оседлой культурой и стабильной политикой можно было бы ожидать больших достижений в ремеслах и технологиях. [32]
Ибн Халдун также подчеркивал в своей эпистемологии важный аспект, который играет образовательная традиция, чтобы гарантировать, что новые поколения цивилизации непрерывно совершенствуются в науках и развивают культуру. Ибн Халдун утверждал, что без прочного установления образовательной традиции новым поколениям будет очень трудно поддерживать достижения предыдущих поколений, не говоря уже об их улучшении.
Другим способом отличить достижения общества был бы язык общества, поскольку для него самым важным элементом общества была бы не земля, а язык, на котором говорили. Он был удивлен, что многие неарабы действительно преуспели в арабском обществе, имели хорошую работу и были хорошо приняты обществом. «Эти люди были неарабами по происхождению, но они выросли среди арабов, которые обладали привычкой к арабскому языку», - вспоминал однажды Ибн Халдун, - «[б]лагодаря этому они смогли овладеть арабским языком так хорошо, что их невозможно превзойти». [53] Он считал, что причина, по которой неарабы были приняты как часть арабского общества, заключалась в их владении арабским языком.
Достижения в литературных произведениях, таких как поэмы и проза, были еще одним способом отличить достижения цивилизации, но Ибн Халдун считал, что всякий раз, когда литературная грань общества достигает своих высших уровней, она перестает указывать на общественные достижения, но становится украшением жизни. Для логических наук он установил знание на его высшем уровне как увеличение ученых и качество знания. Для него высшим уровнем литературных произведений было бы проявление прозы, поэм и художественное обогащение общества. [54]
Ибн Халдун считает, что общение между осязаемым и неосязаемым миром является основой каждой религии , и заслуга в его возникновении принадлежит человеческому духу, поскольку он является посредником между Богом и людьми. Он бессмертен по своей природе и не погибает, и обладает характеристиками, которые позволяют ему общаться с Богом. Однако большинство душ утратили свою скрытую способность и связаны только с чувственным миром. Небольшое количество из них все еще сохраняет свою полную способность общаться с Богом. Это те, кого избрал Бог, и они стали пророками , поэтому их души покидают чувственный мир, чтобы получить от Бога. Их души покидают чувственный мир, чтобы получить от Бога то, что они должны передать людям. Религии возникают только из этой связи. Он считает, что религии, которые опираются на институты предсказания и разведки, ложны, но они частично содержат некоторую истину. Сосредоточение человека на определенной вещи в течение длительного периода заставляет его забыть все и привязаться к тому, на чем он сосредоточился. Только этот фокус заставляет его видеть нечувственный мир очень быстро и очень несовершенным образом, а это языческие религии . [55]
Ибн Халдун согласен с суфизмом и считает, что если человек сохранит свою добрую веру и избавится от желания создать новую религию и будет стремиться отделить себя от чувственного мира, он сможет приблизиться к божественной сущности, и идеи ученых явятся ему ясно. Но если он будет стремиться к этой отрешенности и мистицизму из желания превзойти других, он будет общаться не с Богом, а с демонами . Также человеческий дух способен видеть некоторые вещи будущего посредством видения, но при условии, что этот дух будет полностью честным и очень набожным и чистым, в противном случае видение будет исходить от дьяволов. [55]
Из других источников мы знаем о нескольких других работах, в основном написанных во время его пребывания в Северной Африке и Аль-Андалусе . Его первая книга, Lubābu l-Muhassal , комментарий к исламскому богословию Фахр ад-Дина ар-Рази , была написана в возрасте 19 лет под руководством его учителя Аль-Абили в Тунисе. Работа по суфизму , Shifā'u l-Sā'il , была написана около 1373 года в Фесе, Марокко . Находясь при дворе Мухаммеда V, султана Гранады , Ибн Халдун написал работу по логике , ʻallaqa li-s-Sulṭān .
Исторический метод Ибн Халдуна имел очень мало прецедентов или последователей в его время. Хотя Ибн Халдун известен как успешный преподаватель юриспруденции в рамках религиозных наук, только очень немногие из его учеников знали о его Мукаддиме и находились под ее влиянием. [59] Один из таких учеников, Аль-Макризи , восхвалял Мукаддиму, хотя некоторые ученые находили его похвалу и похвалу других в целом пустой и не понимающей методов Ибн Халдуна. [59]
Ибн Халдун также в первую очередь столкнулся с критикой со стороны своих современников, особенно Ибн Хаджара аль-Аскалани . Эта критика включала обвинения в недостаточном знании истории, неточном названии, неорганизованности и стиле, напоминающем стиль плодовитого арабского писателя Аль-Джахиза . Аль-Аскалани также отметил, что Ибн Халдуна не любили в Египте, потому что он выступал против многих уважаемых традиций, включая традиционную судейскую одежду, и предположил, что это могло способствовать восприятию исторических трудов Ибн Халдуна. [59] Заметным исключением из этого консенсуса был Ибн аль-Азрак , юрист, который жил вскоре после Ибн Халдуна и много цитировал из первой и четвертой книг Китаб аль-Ибар, разрабатывая работу о зеркалах для принцев. [59]
Работа Ибн Халдуна нашла некоторое признание среди османских интеллектуалов в 17 веке. Первые упоминания об Ибн Халдуне в османских сочинениях появились в середине 17 века, и такие историки, как Катип Челеби, называли его как оказавшего большое влияние, в то время как другой турецкий османский историк, Мустафа Наима , пытался использовать циклическую теорию Ибн Халдуна о подъеме и падении империй для описания Османской империи. [59] Растущее восприятие упадка Османской империи также привело к появлению подобных идей независимо от Ибн Халдуна в 16 веке, и может объяснить часть влияния его работ. [59]
В Европе Ибн Халдун впервые привлек внимание западного мира в 1697 году, когда его биография появилась в «Bibliothèque Orientale» Бартелеми д'Эрбело де Молэнвиля . Однако некоторые ученые полагают, что работа Ибн Халдуна, возможно, впервые была представлена Европе через биографию Тамерлана Ибн Арабшаха, переведенную на латынь, которая охватывает встречу Ибн Халдуна и Тамерлана. [60] По словам Ибн Арабшаха, во время этой встречи Ибн Халдун и Тамерлан подробно обсудили Магриб, а также генеалогию Тамерлана и его место в истории. [61] Ибн Халдун начал привлекать больше внимания с 1806 года, когда «Chrestomathie Arabe» Сильвестра де Саси включил его биографию вместе с переводом частей « Мукаддимы» в качестве «Пролегомен» . [62] В 1816 году де Саси снова опубликовал биографию с более подробным описанием Пролегомен . [ 63] Более подробная информация и частичные переводы Пролегомен появлялись на протяжении многих лет, пока полное арабское издание не было опубликовано в 1858 году. С тех пор работа Ибн Халдуна широко изучалась в западном мире с особым интересом. [64] Рейнольд А. Николсон восхвалял Ибн Халдуна как уникально блестящего мусульманского социолога, но недооценивал влияние Халдуна. [60] Испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет рассматривал конфликты Северной Африки как проблему, которая вытекала из отсутствия африканской мысли, и хвалил Ибн Халдуна за то, что он осмыслил конфликт, упростив его до отношений между кочевым и оседлым образом жизни. [60]
Британский историк Арнольд Дж. Тойнби назвал «Мукаддиму» Ибн Халдуна «величайшей работой в своем роде». [65] Эрнест Геллнер , бывший профессором философии и логики в Лондонской школе экономики , считал определение правительства Халдуном [примечание 4] лучшим в истории политической теории. [66]
Появились и более умеренные взгляды на масштаб вклада Ибн Хальдуна.
Артур Лаффер , в честь которого названа кривая Лаффера , признал, что идеи Ибн Хальдуна, как и других, предшествуют его собственной работе над этой кривой. [67]
Экономист Пол Кругман описал Ибн Халдуна как «исламского философа XIV века, который по сути изобрел то, что мы сейчас называем социальными науками». [68]
Шотландский теолог и философ 19-го века Роберт Флинт высоко оценил его, «как теоретик истории он не имел себе равных ни в одной эпохе или стране, пока не появился Вико , более трехсот лет спустя. Платон , Аристотель и Августин не были его ровесниками, а все остальные были недостойны даже упоминания вместе с ним». Работа Ибн Халдуна об эволюции обществ также оказала влияние на Эгона Орована , который ввел понятие социономии . [69] В то время как ведение записей Ибн Халдуном обычно игнорируется в пользу признания его вклада в науку истории, Абдеррахман Лахсасси писал: «Ни один историк Магриба с тех пор и особенно берберов не может обойтись без его исторического вклада». [70]
Общественное признание Ибн Халдуна возросло в последние годы. В 2004 году Тунисский общественный центр учредил первую премию Ибн Халдуна, чтобы отметить тунисско-американского выдающегося деятеля, чья работа отражает идеи родства и солидарности Ибн Халдуна. Премия была названа в честь Ибн Халдуна за сближение его идей с целями и программами организации. В 2006 году Фонд экономических исследований Atlas начал ежегодный конкурс эссе [71] для студентов, названных в честь Ибн Халдуна. Тема конкурса - «как отдельные лица, аналитические центры, университеты и предприниматели могут влиять на политику правительства, чтобы позволить свободному рынку процветать и улучшать жизнь своих граждан на основе исламских учений и традиций». [71] В 2006 году Испания отметила 600-ю годовщину со дня смерти Ибн Халдуна, организовав выставку под названием «Встреча цивилизаций: Ибн Халдун». [72]
В 2007 году в Стамбуле , Турция , открылся Университет Ибн Халдуна, чтобы почтить его имя. Университет продвигает политику трехъязычия. Речь идет о английском, современном турецком и арабском языках, а его акцент делается на преподавании общественных наук.
В 1981 году президент США Рональд Рейган упомянул Ибн Халдуна как человека, повлиявшего на его политику предложения , также известную как Рейганомика . Он перефразировал Ибн Халдуна, который сказал, что «в начале династии большие налоговые поступления были получены из малых оценок», и что «в конце династии маленькие налоговые поступления были получены из больших оценок». Рейган сказал, что его цель — «попытаться перейти к малым оценкам и большим доходам». [73]
Военно-морские силы Ирака назвали фрегат в честь Ибн Хальдуна.
Ибн Хальдун отошел от политического идеализма Аль-Фараби.
Бану Халдун аль-Хадрами (Йемен, но не Кахтан), к которому принадлежал известный историк Ибн Халдун. Предком семьи был 'Усман ибн Бакр ибн Халид, прозванный Халдуном, йеменский араб среди завоевателей, который разделял родство с соратником Пророка Ваилом ибн Худжром и который сначала поселился в Кармоне, а затем в Севилье.Исторический Мухаммед , Ирвинг М. Цайтлин (Polity Press, 2007), стр. 21; «Здесь, конечно, говорит Ибн Халдун как араб, поскольку он утверждает свое арабское происхождение по мужской линии». Арабский мир: общество, культура и государство , Халим Баракат (University of California Press, 1993), стр. 48; «Известный арабский социолог-историк Ибн Халдун первым интерпретировал арабскую историю в терминах конфликтов баду и хадар и борьбы за власть». Ибн Халдун , М. Талби, Энциклопедия ислама , т. III, ред. Б. Льюис, В. Л. Менаге, К. Пеллат, Дж. Шахт, (Brill, 1986), 825; «Ибн Халдун родился в Тунисе в I Рамадан 732/27 мая 1332 года в арабской семье, которая происходила из Хадрамаута и обосновалась в Севилье с начала мусульманского завоевания…» Философия истории Ибн Халдуна: исследование философских основ науки о культуре , Мухсин Махди, Routledge; «Его семья утверждала свое происхождение от йеменского племени, происходящего из Хадрамаута» Иссави, Чарльз. «Ибн Халдун». Британская энциклопедия , 13 марта 2021 г.; «величайший арабский историк», «семья утверждала свое происхождение от Халдуна, который был южноаравийского происхождения и приехал в Испанию в первые годы арабского завоевания и обосновался в Кармоне». Чеддади, Абдесселам, «Ибн Халдун, Абд ар-Рахман », Энциклопедия ислама , три; «был одним из величайших арабских историков, философом и социологом»
Бану Халдун аль-Хадрами (Йемен, но не Кахтан), к которому принадлежал известный историк Ибн Халдун. Предком семьи был 'Усман ибн Бакр ибн Халид, прозванный Халдуном, йеменский араб среди завоевателей, который разделял родство с соратником Пророка Ваилом ибн Худжром и который сначала поселился в Кармоне, а затем в Севилье.Исторический Мухаммед , Ирвинг М. Цайтлин (Polity Press, 2007), стр. 21; «Здесь, конечно, говорит Ибн Халдун как араб, поскольку он утверждает свое арабское происхождение по мужской линии». Арабский мир: общество, культура и государство , Халим Баракат (University of California Press, 1993), стр. 48; «Известный арабский социолог-историк Ибн Халдун первым интерпретировал арабскую историю в терминах конфликтов баду и хадар и борьбы за власть». Ибн Халдун , М. Талби, Энциклопедия ислама , т. III, ред. Б. Льюис, В. Л. Менаге, К. Пеллат, Дж. Шахт, (Brill, 1986), 825; «Ибн Халдун родился в Тунисе в I Рамадан 732/27 мая 1332 года в арабской семье, которая происходила из Хадрамаута и обосновалась в Севилье с начала мусульманского завоевания…» Философия истории Ибн Халдуна: исследование философских основ науки о культуре , Мухсин Махди, Routledge; «Его семья утверждала свое происхождение от йеменского племени, происходящего из Хадрамаута» Иссави, Чарльз. [ нужна страница ] «Ибн Халдун». Энциклопедия Британника , 13 марта 2021 г.; «величайший арабский историк», «семья утверждала свое происхождение от Халдуна, который был южноаравийского происхождения и прибыл в Испанию в первые годы арабского завоевания и обосновался в Кармоне». Чеддади, Абдесселам, «Ибн Халдун, Абд ар-Рахман », Энциклопедия ислама , три; «был одним из величайших арабских историков, философом и социологом»
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )
