Около тысячи лет, подчиняясь толкованиям определенных отрывков из Библии , художники- христиане избегали изобразительных изображений Бога в западном христианстве . Сначала изображалась только Рука Бога , часто выходящая из облака. Постепенно стали изображаться изображения головы, а позднее и всей фигуры, и ко времени Возрождения художественные изображения Бога-Отца свободно использовались в Западной Церкви. [2]
Бога Отца можно увидеть на некоторых иконах поздней византийской критской школы , а также на иконах с границ католического и православного миров, находящихся под западным влиянием, но после того, как Русская православная церковь решительно выступила против его изображения в 1667 году, его едва ли можно увидеть в русском искусстве. Протестанты в целом не одобряют изображение Бога Отца, и изначально делали это решительно.
Ранние христиане верили, что слова из Книги Исход 33:20: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» и из Евангелия от Иоанна 1:18: «Бога не видел никто никогда» относились не только к Отцу, но и ко всем попыткам изображения Отца. [3]
Рука Бога , художественная метафора, встречается несколько раз в единственной древней синагоге с большой сохранившейся декоративной схемой, синагоге Дура-Европос середины III века, и, вероятно, была заимствована в раннехристианское искусство из еврейского искусства . Она была распространена в позднеантичном искусстве как на Востоке, так и на Западе и оставалась основным способом изображения действий или одобрения Бога-Отца на Западе примерно до конца романского периода . Она также представляет баню Кол (буквально «дочь голоса») или голос Бога, [4] подобно еврейским изображениям.
С исторической точки зрения, Бог Отец чаще проявляется в Ветхом Завете , в то время как Сын проявляется в Новом Завете . Следовательно, можно сказать, что Ветхий Завет больше относится к истории Отца, а Новый Завет — к истории Сына. Тем не менее, в ранних изображениях сцен из Ветхого Завета художники использовали традиционное изображение Иисуса , чтобы представить Отца, [5] особенно в изображениях истории Адама и Евы , наиболее часто изображаемого повествования Ветхого Завета, показанного в раннем средневековом искусстве, и того, которое, как считалось, требовало изображения фигуры Бога, «гуляющего в саду» (Бытие 3:8).
Рассказ в Книге Бытия естественным образом приписывает Сотворение единой фигуре Бога, в христианских терминах, Бога Отца. Однако первое лицо множественного числа в Бытие 1:26 «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему», и новозаветные ссылки на Христа как Творца (Иоанна 1:3, Колоссянам 1:15) привели к тому, что ранние христианские авторы связали Сотворение с Логосом , или предсуществующим Христом, Богом Сыном . С 4-го века церковь также стремилась подтвердить доктрину единосущности, подтвержденную в Никейском Символе веры 325 года.
Поэтому было обычным изображать Иисуса как Логоса, занимающего место Отца и создающего мир в одиночку, или приказывающего Ною построить ковчег, или говорящего с Моисеем из Неопалимой купины . [6] Также был короткий период в IV веке, когда Троица изображалась в виде трех почти идентичных фигур, в основном в изображении сцен из Книги Бытия; Догматический саркофаг в Ватикане является самым известным примером. В отдельных случаях эта иконография встречается на протяжении всего Средневековья и несколько возродилась с XV века, хотя она вызывала все большее неодобрение со стороны церковных властей. Вариантом является контракт Энгеррана Куартона на Коронацию Девы Марии, требующий от него представлять Отца и Сына Святой Троицы как идентичные фигуры. [7]
Один ученый предположил, что восседающая на троне фигура в центре мозаики апсиды церкви Санта Пуденциана в Риме 390–420 годов, обычно считающаяся Христом, на самом деле представляет Бога-Отца . [8]
В ситуациях, таких как Крещение Христа , где было указано конкретное изображение Бога Отца, использовалась Рука Божия , с возрастающей свободой от периода Каролингов до конца романского стиля . Этот мотив теперь, с момента открытия синагоги Дура Европос 3-го века , кажется, был заимствован из еврейского искусства и встречается в христианском искусстве почти с самого его начала.
Использование религиозных изображений в целом продолжало расти вплоть до конца VII века, вплоть до того, что в 695 году, вступив на престол, византийский император Юстиниан II поместил изображение Христа на лицевой стороне своих золотых монет, что привело к расколу, положившему конец использованию византийских типов монет в исламском мире. [9] Однако рост религиозных изображений не включал изображения Бога Отца. Например, хотя восемьдесят второй канон Трулльского собора 692 года конкретно не осуждал изображения Отца, он предполагал, что иконы Христа были предпочтительнее ветхозаветных теней и фигур. [10]
Начало VIII века стало свидетелем подавления и уничтожения религиозных икон, поскольку начался период византийского иконоборчества (буквально разрушение изображений ). Император Лев III (717–741) запретил использование икон императорским указом , предположительно из-за военных потерь, которые он приписал чрезмерному почитанию икон. [11] Указ, который император издал, не посоветовавшись с Церковью, запрещал почитание религиозных изображений, но не распространялся на другие формы искусства, включая изображение императора или религиозные символы, такие как крест. [12] Затем начали появляться теологические аргументы против икон, когда иконоборцы утверждали, что иконы не могут одновременно представлять как божественную, так и человеческую природу Иисуса. В этой атмосфере даже не предпринимались попытки публичного изображения Бога Отца, и такие изображения начали появляться только два столетия спустя.
Второй Никейский собор 787 года фактически положил конец первому периоду византийского иконоборчества и восстановил почитание икон и святых изображений в целом. [13] Однако это не сразу перешло в крупномасштабные изображения Бога Отца. Даже сторонники использования икон в VIII веке, такие как святой Иоанн Дамаскин , проводили различие между изображениями Бога Отца и изображениями Христа.
В своем трактате «О божественных образах» Иоанн Дамаскин писал: «В прежние времена Бог, не имеющий ни формы, ни тела, не мог быть изображен. Но теперь, когда Бог является во плоти, беседующим с людьми, я создаю образ Бога, которого вижу». [14] Здесь подразумевается, что поскольку Бог Отец или Дух не стал человеком, видимым и осязаемым, изображения и портретные иконы не могут быть изображены. Поэтому то, что было верно для всей Троицы до Христа, остается верным для Отца и Духа , но не для Слова. Иоанн Дамаскин писал: [15]
Если мы попытаемся создать образ невидимого Бога, то это будет действительно грехом. Невозможно изобразить того, кто бестелесен: невидим, неописуем и не имеет вида.
Около 790 года Карл Великий приказал составить набор из четырех книг, которые стали известны как Libri Carolini (т. е. «книги Карла»), чтобы опровергнуть то, что его двор ошибочно принял за иконоборческие указы Византийского Второго Никейского собора относительно священных изображений. Хотя эти книги не были широко известны в Средние века, они описывают ключевые элементы католической теологической позиции относительно священных изображений. Для Западной Церкви изображения были всего лишь предметами, созданными ремесленниками, которые использовались для стимуляции чувств верующих и заслуживали уважения ради изображаемого предмета, а не сами по себе.
Константинопольский собор (869) ( который Западная церковь считала вселенским, но не Восточная церковь ) подтвердил решения Второго Никейского собора и помог погасить оставшиеся угли иконоборчества . В частности, его третий канон требовал, чтобы изображение Христа почиталось так же, как Евангелие: [16]
Мы постановляем, что священный образ Господа нашего Иисуса Христа, освободителя и спасителя всех людей, должен почитаться с той же честью, с какой воздается книга святого Евангелия. Ибо как посредством языка слов, содержащихся в этой книге, все могут достичь спасения, так и благодаря действию, которое эти образы производят своими красками, все мудрые и простые могут извлекать из них пользу.
Но изображения Бога Отца не были напрямую рассмотрены в Константинополе в 869 году. На этом Соборе был перечислен список разрешенных икон, но изображения Бога Отца среди них не были. [17] Однако всеобщее принятие икон и святых изображений начало создавать атмосферу, в которой Бог Отец мог быть изображен. [ необходима цитата ]
До X века в западном искусстве не предпринималось попыток представить отдельное изображение Бога-Отца в виде полной человеческой фигуры . [3] Тем не менее, западному искусству в конечном итоге потребовался какой-то способ проиллюстрировать присутствие Отца, поэтому через последовательные представления около X века нашей эры постепенно сформировался набор художественных стилей для изображения Отца в человеческом облике.
Похоже, что когда ранние художники рисовали Бога-Отца, страх и благоговение удерживали их от изображения всего человека. Обычно изображалась лишь небольшая часть, обычно рука, иногда лицо, но редко весь человек. На многих изображениях фигура Сына заменяет Отца, поэтому изображается меньшая часть лица Отца. [18]
К XII веку изображения Бога-Отца начали появляться во французских иллюминированных рукописях , которые как менее публичная форма часто могли быть более авантюрными в своей иконографии, и в витражах церквей в Англии. Первоначально голова или бюст обычно показывались в некоей форме обрамления из облаков в верхней части пространства картины, где ранее появлялась Рука Божья; Крещение Христа на знаменитой купели в Льеже Райнера де Юи является примером 1118 года (Рука Божья используется в другой сцене). Постепенно количество показанного тела может увеличиться до поясной фигуры, затем до полной длины, обычно на троне, как на фреске Джотто около 1305 года в Падуе . [19] В XIV веке в Неаполитанской Библии появилось изображение Бога-Отца в Неопалимой купине . К началу XV века в Великолепном часослове герцога Беррийского было значительное количество изображений, включая пожилую, но высокую и элегантную фигуру в полный рост, идущую по Эдемскому саду (галерея), которые показывают значительное разнообразие видимых возрастов и одежд. «Врата рая» флорентийского баптистерия Лоренцо Гиберти , начатые в 1425 году, показывают похожего высокого Отца в полный рост. Часослов Рохана около 1430 года также включал изображения Бога-Отца в поясном человеческом облике, которые теперь становились стандартными, а Рука Бога становилась все более редкой. В тот же период другие работы, такие как большой алтарь Бытия гамбургского художника Мейстера Бертрама , продолжали использовать старое изображение Христа как Логоса в сценах Бытия. В XV веке была кратковременная мода на изображение всех трех лиц Троицы как похожих или идентичных фигур с обычным обликом Христа .
.jpg/1280px-The_Baptism_of_Christ_(Verrocchio_&_Leonardo).jpg)
В картине ранней венецианской школы «Коронование Девы Марии» Джованни д'Алеманья и Антонио Виварини (ок. 1443 г.) (см. галерею ниже) Отец показан в образе, который впоследствии последовательно использовали другие художники, а именно как патриарх с кротким, но сильным лицом, с длинными белыми волосами и бородой, изображение, в значительной степени заимствованное и оправданное описанием Ветхого днями в Ветхом Завете , наиболее близким к физическому описанию Бога в Ветхом Завете: [20]
. ...воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, и колеса Его — как пылающий огонь. ( Даниил 7:9)
В «Благовещении» Бенвенуто ди Джованни 1470 года Бог Отец изображен в красном одеянии и шляпе, напоминающей кардинальскую. Однако даже в конце XV века изображение Отца и Святого Духа в виде «рук и голубя» продолжалось, например, в « Крещении Христа» Верроккьо 1472 года. [21]
В картинах эпохи Возрождения, изображающих поклонение Троице, Бог может быть изображен двумя способами: либо с акцентом на Отце, либо на трех элементах Троицы. Наиболее распространенное изображение Троицы в искусстве эпохи Возрождения изображает Бога Отца как старика, обычно с длинной бородой и патриархальным обликом, иногда с треугольным нимбом (как отсылка к Троице) или с папской тиарой, особенно в живописи Северного Возрождения. На этих изображениях Отец может держать глобус или книгу. Он находится позади и над Христом на Кресте в иконографии Трона Милосердия . Голубь, символ Святого Духа, может парить над ним. На картине могут присутствовать различные люди из разных слоев общества, например, короли, папы или мученики. В тринитарной Пьете Бог Отец часто изображается одетым в папское платье и папскую тиару, поддерживающим мертвого Христа на руках. Они парят на небесах с ангелами, которые несут орудия Страстей . [22]
Шар, или земной шар, редко изображается с двумя другими лицами Троицы и почти исключительно ограничивается Богом Отцом, но не является определенным указателем, поскольку иногда используется в изображениях Христа. Книга, хотя часто изображается с Отцом, не является указателем Отца и также используется с Христом. [1]
Представления о Боге Отце и Троице подвергались нападкам как со стороны протестантов, так и со стороны католицизма, янсенистского и баянского движений , а также более ортодоксальных теологов. Как и в случае с другими нападками на католическую образность, это имело эффект как уменьшения поддержки Церковью менее центральных изображений, так и усиления ее для основных. В Западной Церкви давление с целью ограничения религиозных образов привело к весьма влиятельным постановлениям последней сессии Тридентского собора в 1563 году. Постановления Тридентского собора подтвердили традиционную католическую доктрину о том, что изображения представляют только изображенного человека, и что почитание им оказывалось человеку, а не образу. [23]
Художественные изображения Бога-Отца впоследствии не вызывали споров в католическом искусстве, но менее распространенные изображения Троицы осуждались . В 1745 году Папа Бенедикт XIV открыто поддержал изображение Трона Милосердия , ссылаясь на «Ветхого днями», но в 1786 году Папе Пию VI все еще было необходимо издать папскую буллу , осуждающую решение итальянского церковного собора удалить все изображения Троицы из церквей. [24]
Бог Отец появляется в нескольких сценах Книги Бытия на потолке Сикстинской капеллы Микеланджело , наиболее известной из которых является Сотворение Адама . Бог Отец изображен как могущественная фигура, парящая в облаках на картине Тициана «Успение Девы Марии» (см. галерею ниже) в Фрари Венеции , которая долгое время считалась шедевром искусства Высокого Возрождения . [25] Церковь Джезу в Риме включает в себя ряд изображений Бога Отца XVI века . В некоторых из этих картин Троица все еще упоминается в виде трех ангелов, но Джованни Баттиста Фьяммери также изобразил Бога Отца верхом на облаке над сценами. [26]
В картинах Рубенса «Страшный суд» и «Коронование Девы Марии» (см. галерею ниже) он изобразил Бога-Отца в форме, которая к тому времени стала общепринятой, как бородатая патриархальная фигура над схваткой. В XVII веке два испанских художника Веласкес (чей тесть Франсиско Пачеко отвечал за утверждение новых изображений для инквизиции) и Мурильо оба изобразили Бога-Отца как патриархальную фигуру с белой бородой (см. галерею ниже) в пурпурной мантии.
В то время как представления Бога-Отца росли в Италии, Испании, Германии и Нидерландах, сопротивление наблюдалось и в других местах Европы, даже в XVII веке. В 1632 году большинство членов суда Звездной палаты в Англии (за исключением архиепископа Йоркского ) осудили использование изображений Троицы в церковных окнах, а некоторые считали их незаконными. [27] Позже в XVII веке сэр Томас Браун писал, что он считал изображение Бога-Отца в виде старика «опасным актом», который может привести к египетской символике. [28] В 1847 году Чарльз Уинстон все еще критиковал такие изображения как « римскую тенденцию » (термин, используемый для обозначения римских католиков ), которую, по его мнению, лучше избегать в Англии. [29]
В 1667 году 43-я глава Большого Московского собора специально включала запрет на ряд изображений Бога Отца и Святого Духа, что затем также привело к тому, что целый ряд других икон был помещен в запрещенный список, [30] [31] в основном затрагивая изображения в западном стиле, которые набирали силу в православных иконах. Собор также заявил, что лицо Троицы, которое было «Ветхим днями», было Христом, как Логосом , а не Богом Отцом. Однако некоторые иконы продолжали создаваться в России, а также в Греции , Румынии и других православных странах.
_British_Museum.jpg/1280px-Europe_a_Prophecy,_copy_D,_object_1_(Bentley_1,_Erdman_i,_Keynes_i)_British_Museum.jpg)
