stringtranslate.com

Иуда Искариот

На картине Джотто ди Бондоне «Поцелуй Иуды » (между 1304 и 1306 годами) изображен опознавательный поцелуй Иуды в Гефсиманском саду.

Иуда Искариот ( / ˈ d ə s ɪ ˈ s k æ r i ə t / ; библейский греческий : Ἰούδας Ἰσκαριώτης Ioúdas Iskariṓtēs ; иврит : יהודה איש קר יות Йехуда ʾĪš Qٝrīyyōṯ ; умер ок.  30  – ок.  33 г. н. э.) был — согласно четырем каноническим евангелиям христианства — ученик и один из первых Двенадцати Апостолов Иисуса Христа . Иуда предал Иисуса синедриону в Гефсиманском саду , поцеловав его в щеку и назвав его « господином », чтобы в темноте раскрыть его личность толпе, пришедшей арестовать его. [1] Как и Брут , его имя часто используется как синоним предательства или измены.

Евангелие от Марка не дает мотива предательства Иуды, но представляет Иисуса, предсказывающего его на Тайной Вечере , событии, также описанном во всех других Евангелиях. В Евангелии от Матфея 26:15 говорится, что Иуда совершил предательство в обмен на тридцать сребренников . Евангелие от Луки 22:3 и Евангелие от Иоанна 13:27 предполагают, что он был одержим сатаной . Согласно Матфея 27:1–10, узнав, что Иисуса собираются распять , Иуда попытался вернуть деньги, которые ему заплатили за предательство первосвященникам, и повесился. [2] На эти деньги священники купили поле для захоронения чужестранцев, которое называлось « Поле крови », потому что оно было куплено за кровавые деньги. В Книге Деяний 1:18 цитируются слова Петра о том, что Иуда сам использовал деньги, чтобы купить поле, и он «[упал] головой... раскололся посредине, и все внутренности его хлынули наружу». Его место среди Двенадцати Апостолов позже занял Матфий .

Из-за своей печально известной роли во всех евангельских повествованиях Иуда остается противоречивой фигурой в христианской истории. Его предательство рассматривается как начало событий, которые привели к распятию и воскресению Иисуса , что, согласно традиционному христианскому богословию, принесло спасение человечеству. Гностическое Евангелие от Иуды , отвергнутое протоортодоксальной церковью как еретическое , изображает действия Иуды как совершенные в соответствии с инструкциями, данными ему Иисусом, и что он единственный среди учеников знал истинные учения Иисуса . Со времен Средневековья Иуду иногда изображали как олицетворение еврейского народа, а его предательство использовалось для оправдания христианского антисемитизма . [3]

Историчность

Хотя историческое существование Иуды Искариота в целом широко признано среди светских историков, [4] [5] [6] [7] этот относительный консенсус не остался полностью бесспорным. [5] Самый ранний возможный намек на Иуду встречается в Первом послании к Коринфянам 11:23–24, в котором Апостол Павел не упоминает Иуду по имени [8] [9] , но использует страдательный залог греческого слова paradídōmi . (παραδίδωμι), который в большинстве переводов Библии переводится как «был предан»: [8] [9] «...Господь Иисус в ночь, когда Он был предан, взял буханку хлеба...» [8] Тем не менее, некоторые Библеисты утверждают, что слово paradídōmi следует переводить как «был передан». [8] [9] Этот перевод все еще может относиться к Иуде, [8] [9] но вместо этого он также может метафорически относиться к Богу, «передающему Иисуса» римлянам. [8]

В своей книге «Антисемитизм и современность» (2006) еврейский ученый Хиам Маккоби предполагает, что в Новом Завете имя «Иуда» было создано как нападение на иудеев или на иудейский религиозный истеблишмент, несущий ответственность за казнь Иисуса. [10] [11] В своей книге «Грехи Священного Писания» (2009) Джон Шелби Спонг соглашается с этим аргументом, [12] [13] настаивая: «Вся история Иуды создает ощущение надуманности... Действие Предательство со стороны одного из двенадцати учеников не встречается в самых ранних христианских писаниях. Иуда впервые упоминается в христианской истории в Евангелии от Марка (3:19), написанном в начале 70-х годов нашей эры». [12]

Большинство ученых отвергают эти аргументы как неисторические, [6] [14] [15] [16] отмечая, что в Евангелиях нет ничего, что связывало бы Иуду с иудеями, кроме его имени, которое было чрезвычайно распространенным среди еврейских мужчин во времена первый век, [14] [17] [9] и что в Новом Завете упоминаются многочисленные другие фигуры по имени «Иуда», ни одна из которых не изображается отрицательно. [14] [17] [9] Позитивные фигуры по имени Иуда, упомянутые в Новом Завете, включают пророка Иуду Варсаву (Деяния 15: 22–33), брата Иисуса Иуду (Марка 6: 3; Матфея 13:55; Иуды 1). и апостол Иуда, сын Иакова (Луки 6:14–16; Деяния 1:13; Иоанна 14:22). [14]

Жизнь

Имя и происхождение

Иуда Искариот (между 1886 и 1894 годами) Джеймса Тиссо

Имя «Иуда» ( Ὶούδας ) — это греческий перевод еврейского имени Иуда ( יהודה , Y e hûdâh , на иврите «хвала или восхваляемый»), которое было чрезвычайно распространенным именем для еврейских мужчин в первом веке нашей эры из-за знаменитый герой Иуда Маккавей . [17] [9] Следовательно, в Новом Завете упоминаются многочисленные другие фигуры с этим именем. [14] [17] [9] В Евангелии от Марка 3:13–19, написанном в середине 60-х или начале 70-х годов нашей эры, Иуда Искариот - единственный апостол по имени «Иуда». [9] В Евангелии от Матфея 10:2–4 содержится такое же изображение. [9] Однако в Евангелии от Луки 6:12–19 апостол, которого Марк и Матфей называют « Фаддеем », заменяется «Иудой, сыном Иакова». [9] Питер Стэнфорд предполагает, что это переименование может представлять собой попытку автора Евангелия от Луки создать «доброго Иуду» в отличие от предателя Иуды Искариота. [9]

Эпитет Иуды «Искариот» ( Ὶσκάριωθ или Ὶσκαριώτης ), который отличает его от других людей, названных «Иудой» в Евангелиях, обычно считается греческим переводом еврейской фразы איש־קריות ( Κ -Qrîyôt ), означающей «человек из Кериота ». [17] [9] [18] Эта интерпретация поддерживается утверждением в Евангелии от Иоанна 6:71, что Иуда был «сыном Симона Искариота». [9] Тем не менее, такая интерпретация имени не полностью принята всеми учеными. [17] [9] Одно из самых популярных альтернативных объяснений гласит, что «Искариот» ( ������������������������, « Скариота» на сирийском арамейском языке, согласно тексту Пешитты ) может быть искажением латинского слова sicarius , означающего «человек с кинжалом», [ 17] [9] [19] [20] в которых упоминался член Сикариев ( סיקריים на арамейском языке), группы еврейских повстанцев, которые были известны совершением террористических актов в 40-х и 50-х годах нашей эры, убивая людей в толпе с помощью длинные ножи, спрятанные под плащами. [17] [9] Однако эта интерпретация проблематична, поскольку в Евангелиях нет ничего, что связывало бы Иуду с сикариями, [9] и нет никаких доказательств того, что эти кадры существовали в 30-х годах нашей эры, когда Иуда был жив. [21] [9]

Возможно, выдвинутое Эрнстом Вильгельмом Хенгстенбергом, состоит в том, что «Искариот» означает «лжец» или «лжец» от еврейского איש-שקרים . CC Торри предлагает вместо этого арамейскую форму שְׁקַרְיָא или אִשְׁקַרְיָא с тем же значением. [22] [23] Стэнфорд отвергает это, утверждая, что авторы Евангелий следуют за именем Иуды с заявлением о том, что он предал Иисуса, поэтому для них было бы излишним называть его «лживым», прежде чем сразу заявить, что он был предателем. . [9] Некоторые предполагают, что это слово происходит от арамейского слова, означающего «красный цвет», от корня סקר . [24] Другая гипотеза утверждает, что это слово происходит от одного из арамейских корней סכר или סגר . Это означало бы «доставить», исходя из перевода Исаии 19:4 в Септуагинте - теории, выдвинутой Дж. Альфредом Мореном. [23] Эпитет также мог быть связан со способом смерти Иуды – повешением. Это означало бы, что Искариот происходит от своего рода греко-арамейского гибрида: אִסְכַּרְיוּתָא , Искариута , что означает «удушение» или «сжатие». Это может указывать на то, что этот эпитет был применен посмертно оставшимися учениками, но Джоан Э. Тейлор утверждала, что это было описательное имя, данное Иуде Иисусом, поскольку другие ученики, такие как Симон Петр / Кифа ( «камень Кефа »), также были дали такие имена. [23]

Роль апостола

Призвание апостолов (1481) Доменико Гирландайо

Хотя канонические евангелия часто расходятся во мнениях относительно имен некоторых младших апостолов, [25] все четверо включают в себя Иуду Искариота. [25] [9] В синоптических Евангелиях говорится, что Иисус послал «двенадцать» (включая Иуду) с властью над нечистыми духами и со служением проповеди и исцеления: Иуда явно играл активную роль в этом апостольском служении наряду с другими одиннадцатью. . [26] Однако в Евангелии от Иоанна мировоззрение Иуды было другим: многие ученики Иисуса покинули его из-за того, что ему было трудно принять его учение, и Иисус спросил двенадцать, оставят ли они и его. Симон Петр говорил за двенадцать: «Господи, к кому нам идти? Ты имеешь слова вечной жизни», но Иисус заметил тогда, что, несмотря на то, что он сам избрал двенадцать, один из них (неназванный Иисусом, но опознанный рассказчиком) был «дьяволом», который предал его. [27]

Одно из наиболее подтвержденных и наиболее надежных заявлений Иисуса в Евангелиях взято из Евангелия от Матфея 19:28, в котором Иисус говорит своим апостолам: «в новом мире , когда Сын Человеческий сядет на престоле славы Своей». , и ты сядешь на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых ». [25] Исследователь Нового Завета Барт Д. Эрман заключает: «Эта традиция не могла быть создана христианином позже, после смерти Иисуса, поскольку один из этих двенадцати отказался от своего дела и предал его. Нет Таким образом , это высказывание восходит к Иисусу и указывает, таким образом, на то, что у него было двенадцать близких учеников, которые, как он предсказал, будут править в грядущем Царстве . ." [25]

Фреска XVI века, изображающая Иуду, которому платят 30 сребренников.

Матфей прямо утверждает, что Иуда предал Иисуса за взятку в « тридцать сребренников » [28] [29] , отождествив его с поцелуем — « поцелуем Иуды » — с арестовавшими воинов первосвященника Каиафы , которые затем обратили Иисуса к воинам Понтия Пилата . В Евангелии от Марка говорится, что первосвященники искали способ арестовать Иисуса . Они решили не делать этого во время праздника [Пасхи ] , так как боялись, что люди взбунтуются; [30] вместо этого они выбрали ночь перед праздником, чтобы арестовать его. По рассказу Луки, в это время в Иуду вошел сатана . [31]

Согласно рассказу в Евангелии от Иоанна, Иуда нес мешок или ящик с деньгами учеников ( γλωσσόκομον , glōssokomon ), [32] но в Евангелии от Иоанна не упоминается о тридцати сребренниках в качестве платы за предательство. Евангелист комментирует в Евангелии от Иоанна 12:5–6, что Иуда говорил хорошие слова о раздаче денег бедным, но на самом деле «он не заботился о бедных, но [что] он был вором и имел копилку; и он брал то, что туда клали». Однако в Евангелии от Иоанна 13:27–30, когда Иуда покинул собрание Иисуса и его учеников, думая о предательстве, [33] некоторые [из учеников] подумали, что Иуда, возможно, ушел, чтобы купить припасы или выполнить благотворительное поручение.

Эрман утверждает, что предательство Иуды «столь же исторически достоверно, как и все остальное в традиции», [4] [17], указывая, что предательство независимо засвидетельствовано в Евангелии от Марка, в Евангелии от Иоанна и в Книге. Деяний. [4] [17] Эрман также утверждает, что маловероятно, чтобы ранние христиане выдумали историю о предательстве Иуды, поскольку она плохо отражает суждение Иисуса, выбравшего его в качестве апостола. [4] [34] Тем не менее, Эрман утверждает, что то, что Иуда на самом деле сказал властям, было не местонахождением Иисуса, а скорее тайным учением Иисуса о том, что он был Мессией. [4] Это, по его мнению, объясняет, почему власти не попытались арестовать Иисуса до предательства Иуды. [4] Джон П. Мейер резюмирует исторический консенсус, заявляя: «Мы знаем только два основных факта об [Иуде]: (1) Иисус избрал его одним из Двенадцати, и (2) он передал Иисуса в Иерусалим. власти, тем самым ускоряя казнь Иисуса». [35]

Смерть

Фреска XVI века из монастыря Таржиште, Струпец, Болгария, изображающая Иуду вешающимся, как описано в Евангелии от Матфея 27: 1–10.

С древности сохранилось множество различных рассказов о смерти Иуды, как в Новом Завете, так и за его пределами. [36] [37] В Евангелии от Матфея 27:1–10 говорится, что, узнав, что Иисуса собираются распять , Иуда, охваченный раскаянием, попытался вернуть священникам 30 сребренников, но они не приняли их, потому что они были кровавые деньги, поэтому он бросил их на землю и ушел. После этого он покончил жизнь самоубийством, повесившись [38] согласно закону Моисея (Второзаконие 21:22–23 [39] ). Затем священники использовали эти деньги, чтобы купить поле гончара , которое стало известно как Акелдама (חקל דמא – хакел дама ) – Поле крови – потому что оно было куплено за кровавые деньги. [38] В Деяниях 1:18 говорится, что Иуда на деньги купил поле, [38] [40] и «[упал] головой... раскололся посредине, и все внутренности его вытекли наружу». [38] В этом рассказе смерть Иуды, очевидно, произошла случайно, [38] и он не выказывает никаких признаков раскаяния. [38]

Отец ранней церкви Папий из Иераполя записывает в своих «Изъяснениях высказываний Господа» (которое, вероятно, было написано около 100 г. н.э.), что Иуда был охвачен гневом Божьим; [41] [42] его тело настолько раздулось, что он не мог пройти по улице со зданиями по обе стороны. [41] [42] Его лицо настолько опухло, что врач даже не смог определить расположение его глаз с помощью оптического прибора. [41] Гениталии Иуды сильно распухли и начали сочиться гноем и червями. [41] Наконец, он покончил с собой на своей земле, вылив на землю свои внутренности, [41] [42] которые воняли так ужасно, что даже во времена Папия, столетие спустя, люди все еще не могли пройти мимо этого места. не зажимая носы. [41] [42] Эта история была хорошо известна среди христиан в древности [42] и часто рассказывалась в соперничестве с двумя противоречивыми историями из Нового Завета. [42]

Согласно апокрифическому Евангелию от Никодима , написанному, вероятно, в четвертом веке нашей эры, Иуду охватило раскаяние [43] и он пошел домой, чтобы рассказать жене, которая жарила курицу на вертеле над древесным углем, что он собирался покончить с собой, потому что знал, что Иисус воскреснет из мертвых, и когда он это сделает, он накажет его. [43] Жена Иуды засмеялась и сказала ему, что Иисус не мог воскреснуть из мертвых так же, как и воскресить курицу, которую она готовила. [36] Курица сразу же вернулась к жизни и начала кукарекать. [41] Затем Иуда убежал и повесился. [41] В апокрифическом Евангелии от Иуды Иуда видит, как ученики побивают его камнями и преследуют. [44]

Расхождение между двумя разными рассказами о смерти Иуды в Евангелии от Матфея 27:1–10 и Деяниях 1:18 оказалось серьезным вызовом для тех, кто поддерживает идею непогрешимости Библии . [43] [42] Эта проблема была одним из моментов, побудивших К.С. Льюиса , например, отвергнуть точку зрения, «что каждое утверждение в Писании должно быть исторической истиной». [45] Тем не менее, были предложены различные попытки гармонизации . [42] Как правило, они следовали буквальным интерпретациям, таким как интерпретация Августина Гиппонского , которая предполагает, что они просто описывают разные аспекты одного и того же события - что Иуда повесился в поле, а веревка в конце концов порвалась, и при падении его тело разорвалось. , [46] [47] или что рассказы Деяний и Матфея относятся к двум разным сделкам. [48] ​​Некоторые восприняли эти описания как образные: что «падающий ниц» был Иудой в тоске, [а] , а «вырываясь из недр» — это излияние эмоций. [б]

Современные ученые отвергают эти подходы. [49] [50] [51] Арье В. Цвип утверждает, что «ни одна история не предназначалась для прочтения в свете другой» [42] и «целостность обеих историй как законченных повествований сама по себе серьезно не уважается, когда они разделены». истории объединяются в третью, гармонизированную версию». [42] Дэвид А. Рид утверждает, что рассказ Матфея представляет собой мидраш , который позволяет автору представить это событие как исполнение пророческих отрывков из Ветхого Завета. Они утверждают, что автор добавляет к более раннему преданию о смерти Иуды вымышленные детали, такие как тридцать сребренников и тот факт, что Иуда повесился. [52]

Описание Матфеем смерти как исполнения пророчества, «изреченного через пророка Иеремию», вызвало трудности, поскольку оно явно не соответствует какой-либо известной версии Книги Иеремии , но, похоже, относится к истории из Книги Захарии [ 53] , где описывается возврат уплаты тридцати сребренников. [54] Даже такие писатели, как Джером и Жан Кальвин, приходят к выводу, что это была очевидная ошибка. [c] Евангелистский богослов Джеймс Р. Уайт предположил, что неправильное приписывание происходит из-за предполагаемой еврейской практики использования имени главного пророка для обозначения всего содержания группы свитков, включая книги, написанные второстепенными пророками, помещенными в одну и ту же группу. [55]

Некоторые ученые предполагают, что автор, возможно, также имел в виду отрывок из Иеремии, [56] например, главы 18:1–4 и 19:1–13, в которых говорится о кувшине горшечника и месте захоронения, а также главу 32: 6–15, где говорится о месте захоронения и глиняном сосуде. [57] Рэймонд Браун предполагает, что «наиболее правдоподобное [объяснение] состоит в том, что Матфея 27: 9–10 представляет собой смешанную цитату со словами, взятыми как из Захарии, так и из Иеремии, и ... он называет эту комбинацию одним именем. Иеремия 18». –9 касается горшечника (18:2–; 19:1), покупки (19:1), долины Еннома (где традиционно находится Поле Крови, 19:2), «невинной крови» (19:2). 4) и переименование места для погребения (19:6, 11); а Иер 32:6–5 рассказывает о покупке поля за серебро». [58]

Классик Гленн В. Мост предполагает, что смерть Иуды в Деяниях можно интерпретировать образно, написав, что πρηνὴς γενόμενος следует перевести как утверждение, что его тело упало ничком, а не упало головой, а высыпание внутренностей призвано вызвать образы мертвых. змеи и их лопнувшие животы. Следовательно, Лука утверждал, что Иуда принял позу змеи и умер, как змея. [59] Однако католический библеист Джон Л. Маккензи утверждает: «Этот отрывок, вероятно, перекликается с судьбой нечестивцев в...» второканонической книге « Премудрость Соломона 4:19»: [60] «... [Господь] сокрушит их безмолвно на землю и потрясет их с основания; они останутся совершенно сухими и бесплодными, и они будут страдать, и память о них погибнет». [61]

Предательство Иисуса

Предательство : Питер поднимает меч; солдаты схватывают Иисуса после того, как Иуда поцеловал его в знак предательства – обратите внимание на сумку, висящую за его спиной (содержащую 30 сребреников?). Иллюминация из западной рукописи, ок. 1504
Поцелуй Иуды Искариота , цветная гравюра, 15 век.

Есть несколько объяснений того, почему Иуда предал Иисуса. [62] В самом раннем рассказе, в Евангелии от Марка, когда он идет к первосвященникам, чтобы предать Иисуса, ему предлагают деньги в качестве награды, но не ясно, являются ли деньги его мотивацией. [63] С другой стороны, в Евангелии от Матфея он спрашивает, сколько ему заплатят за выдачу Иисуса. [64] В Евангелии от Луки [ 65] и Евангелии от Иоанна [66] дьявол входит в Иуду, заставляя его предложить предать Иисуса. В Евангелии от Иоанна Иуда жалуется, что деньги были потрачены на дорогие благовония, чтобы помазать Иисуса, которые можно было бы потратить на бедных, но добавляет, что он был хранителем кошелька апостолов и воровал из него. [67] По мнению некоторых, Иуда думал, что сможет получить деньги за предательство Иисуса, не убивая Его, поскольку Он сбежит, как Он делал это много раз раньше. [68] [69] [70] [71]

Одно из предположений заключалось в том, что Иуда ожидал, что Иисус свергнет римское правление в Иудее . С этой точки зрения Иуда — разочарованный ученик, предавший Иисуса не столько потому, что он любил деньги, сколько потому, что он любил свою страну и думал, что Иисус ее подвел. [62] Другая причина заключается в том, что Иисус вызывал беспорядки, которые могли усилить напряженность в отношениях с римскими властями, и они считали, что его следует сдерживать до окончания Пасхи, когда все разойдутся по домам и волнения утихнут. [72] [ необходима проверка ]

Евангелия предполагают, что Иисус предвидел (Иоанна 6:64, Матфея 26:25) и допустил предательство Иуды (Иоанна 13:27–28). [73] Одно из объяснений состоит в том, что Иисус допустил предательство, потому что оно позволило бы осуществить Божий план. Во-вторых, несмотря на предательство, Иисусу в конечном итоге было суждено быть распятым. [74] В апреле 2006 года была переведена рукопись коптского папируса под названием « Евангелие от Иуды 200 года нашей эры», что позволяет предположить, что Иисус сказал Иуде предать его, [75] хотя некоторые ученые подвергают сомнению перевод. [76] [77] Тем не менее, Евангелие от Иуды — это апокрифическое гностическое евангелие, составленное во 2 веке, и некоторые ученые согласны с тем, что оно не содержит реальной исторической информации. [78]

Иуда является предметом философских сочинений. Ориген Александрийский в своем «Комментарии к Евангелию от Иоанна » размышляет о взаимодействии Иуды с другими апостолами и доверии Иисуса к нему до его предательства. [79] Другие философские размышления об Иуде включают «Проблему естественного зла» Бертрана Рассела и « Три версии Иуды », рассказ Хорхе Луиса Борхеса . Они ссылаются на различные проблемные идеологические противоречия, связанные с несоответствием действий Иуды и его вечным наказанием. Брюс Райхенбах утверждает, что если Иисус предвидит предательство Иуды, то это предательство не является актом свободной воли [80] и, следовательно, не должно подлежать наказанию. И наоборот, утверждается, что то, что предательство было предсказано, не мешает Иуде проявлять в этом вопросе свою свободную волю. [81] Другие ученые утверждают, что Иуда действовал в соответствии с волей Бога. [82] Евангелия предполагают, что Иуда, очевидно, связан с исполнением замыслов Бога (Иоанна 13:18, Иоанна 17:12, Матфея 26:23–25, Луки 22:21–22, Матфея 27:9–10, Деяния 1:16, Деяния 1:20), [73] однако «горе ему», и «лучше было бы ему не родиться» (Матфея 26:23–25). Трудность, присущая поговорке, заключается в ее парадоксе: если бы Иуда не родился, Сын Человеческий, по-видимому, уже не поступал бы, «как о Нем написано». Следствием этого апологетического подхода является то, что действия Иуды начинают рассматриваться как необходимые и неизбежные, но ведущие к осуждению. [83] Другое объяснение состоит в том, что рождение и предательство Иуды не требовали единственного способа, которым Сын Человеческий мог пострадать и быть распятым. Самые ранние церкви верили, что «так, как о Нем написано», являются пророческими, исполняя такие места Писания, как о страдающем рабе в Исаии 52–53 и о праведнике в Псалме 22, которые не требуют предательства (по крайней мере, со стороны Иуды ), как средство для страдания. Независимо от необходимости, Иуда несет ответственность за свой поступок (Марка 14:21; Луки 22:22; Матфея 26:24). [84]

В своей книге «Пасхальный заговор» 1965 года британский исследователь Нового Завета Хью Дж. Шонфилд предполагает, что распятие Христа было сознательным воспроизведением библейского пророчества и что Иуда действовал с полного ведома и согласия Иисуса, «предав» его власти. Книгу по-разному описывали как «фактически беспочвенную», [85] основанную на «мало данных» и «диких предположениях», [86] «тревожную» и «безвкусную». [87]

Проклятие в аду

Предполагается, что проклятие Иуды, которое кажется возможным из евангельских текстов, [88] [89] может быть связано не с его предательством Христа, а с отчаянием, которое заставило его впоследствии покончить жизнь самоубийством. [90] Это подтверждается в знаменитом комментарии Корнелиуса а Лапида , в котором он пишет, что, повесившись, «Иуда затем добавил к своему прежнему греху еще один грех отчаяния. Это был не более отвратительный грех, но еще один фатально для него самого, поскольку он низверг его в самые глубины ада. Он мог бы, покаявшись, попросить (и наверняка получить) прощение у Христа. Но, как Каин , он отчаялся в прощении». [91] Идея о том, что Иуда отчаялся в Божьем прощении, повторяется преподобным А. Джонсом в его вкладе в католический комментарий середины 20-го века: «Наполненный раскаянием (не настоящим «покаянием», потому что лишен надежды), [Иуда] искал отмежеваться от дела...» перед самоубийством (ср. Мф. 27:3–5). [92] Однако некоторые считали, что Иуда «повесился, думая предшествовать Иисусу в ад и там молить о своем спасении». [68]

Протестантские богословы

Эразм считал, что Иуда был волен изменить свое намерение, но Мартин Лютер в ответ утверждал, что воля Иуды была неизменной. Жан Кальвин утверждает, что Иуда был предопределен к проклятию, но по вопросу о вине Иуды пишет: «Конечно, в предательстве Иуды это уже не будет правильно, потому что сам Бог пожелал, чтобы его сын был выдан, и предал его на смерть, приписать вину за преступление Богу, чем возложить заслугу за искупление на Иуду». [93] Карл Дауб в своей книге «Иуда Исхариот » пишет, что Иуду следует считать «воплощением дьявола», для которого «милосердие и блаженство одинаково невозможны». [94]

Женевская Библия содержит в своих комментариях несколько дополнительных примечаний, касающихся Иуды Искариота. В Евангелии от Матфея , после того как Синедрион приговорил Иисуса Христа к смерти, добавлены комментарии относительно Иуды: «...позднее покаяние приносит отчаяние» (ср. Мф. 27:3) и «Хотя он и гнушается грехами своими, но не недоволен ли он там, но отчаивается в милости Божией и ищет себе погибели» (ср. Мф. 27:4). Более того, в Деяниях Апостолов есть комментарий: «Вечная бесславие есть награда всем, кто, приобретя незаконным путем товар, покупает что-либо», когда Иуда купил «Поле крови» за 30 сребреников (ср. Деяния 1:18). . [95] Очевидно, комментатор не сомневался в судьбе Иуды.

Католическая доктрина

Католическая церковь не придерживалась какой-либо конкретной точки зрения относительно проклятия Иуды во время Второго Ватиканского собора ; говоря в общих чертах, на этом Соборе говорилось: «[Мы] должны быть постоянно бодрствующими, чтобы... нам не было приказано идти в вечный огонь (ср. Мк. 25, 41), как злым и ленивым рабам (ср. Мк. Мк. 25, 41). 25, 26), во тьму внешнюю, где «будет плач и скрежет зубов» (Мф 22, 13 и 25, 30)». [96] Ватикан провозглашает вечное спасение людей только через Канон Святых . Никакого « Канона Проклятых » не существует.

Таким образом, в католической церкви существует мнение, что неизвестно, находится ли Иуда Искариот в аду; например, Дэвид Эндрес, пишущий в The Catholic Telegraph , цитирует Катехизис Католической Церкви §597 из-за неспособности сделать какое-либо определение, находится ли Иуда в аду. [97] Однако, хотя этот раздел катехизиса учит католиков, что личный грех Иуды неизвестен только Богу, это утверждение находится в контексте того, что еврейский народ не несет коллективной ответственности за смерть Иисуса: «... Не следует говорить о евреях как об отвергнутых или проклятых, как будто это следует из Священного Писания». [98] Кажется, это определение другого доктринального вопроса (т.е. отношения католиков с еврейским народом), а не принятие какого-либо решения относительно конкретного суждения Иуды.

Однако II Ватиканский собор был скорее пастырским, чем догматическим собором, и Кристофер Дж. Маллой (доцент кафедры теологии Константиновского колледжа свободных искусств Университета Далласа ) утверждает, что следует учитывать справочник Людвига Отта «Основы католической догмы »». ... как актуальное непогрешимое учение Церкви, преподанное необычайным Магистериумом». [99] В этом справочнике Иуда Искариот указан как пример человека, получившего наказание в виде особого приговора. [100]

В Катехизисе Тридентского Собора , в котором несколько раз упоминается Иуда Искариот, написано, что он обладал «мотивом недостойным», когда вступил в священство и был приговорен таким образом к «вечной погибели». [101] Более того, Иуда приводится как пример грешника, который «отчаяется в милосердии», потому что он смотрел «... на Бога как на мстителя за преступления, а не как на Бога милосердия и милосердия». [102] Все постановления собора были подтверждены Папой Пием IV 28 января 1564 года. [103] Таким образом, Вселенский собор, подтвержденный Магистериумом Папы, подтвердил, что Иуда Искариот был приговорен к аду. Тридентский собор продолжил традицию ранних отцов Церкви, таких как Папа Лев I («...если бы [Иуда] не отрицал таким образом Своего всемогущества, он бы обрел Его милость...» [104] ) и Папа Римский . Григорий I («Безбожный предатель, закрывая свой разум для всего этого, обратился против самого себя, не с намерением покаяться, но в безумии самоуничтожения: ... даже в акте смерти согрешил к умножению своего свое вечное наказание». [105] ).

Кроме того, в Декрете об оправдании , обнародованном на VI сессии Тридентского собора , в статье 6 говорится: «Если кто скажет, что не во власти человека сделать пути свои злыми, но что Бог производит зло так же, как и добрые дела не только по разрешению, но и должным образом и от Него Самого, так что предательство Иуды есть не менее Его собственное дело, чем призвание Павла; да будет анафема». [106] Здесь Совет ясно дает понять, что Иуда совершил предательство Иисуса Христа по своей свободной воле, а не был предопределен Богом. Кроме того, противопоставляя действия Иуды действиям Павла, подразумевается, что Иуда является противоположностью святого (то есть проклятого).

Литургические учреждения являются частью выражения Священного Предания Католической Церкви . [107] В Римском Миссале 1962 года для Тридентской латинской мессы в Сборнике Великого четверга говорится: «О Боже, от которого Иуда получил наказание за свою вину, а вор - награду за свое исповедание... Господь наш Иисус Христос дал каждому различное вознаграждение в соответствии с его заслугами...» [108] В своем комментарии к Литургическому году аббат Геранжер, OSB утверждает , что Сбор напоминает католикам, что и Иуда, и добрый вор виновны, «...и однако один осужден, другой прощен». [109] Таким образом, Тридентская латинская месса , празднуемая в настоящее время, продолжает укреплять традицию внутри католической церкви о том, что Иуда был наказан.

Другой

В «Божественной комедии» Данте Алигьери Иуда навечно наказан в девятом круге ада : в нем он пожирается Люцифером вместе с Марком Юнием Брутом и Гаем Кассием Лонгином (лидерами группы сенаторов, убивших Юлия Цезаря ). . Самая внутренняя область девятого круга предназначена для предателей господ и благодетелей и называется Иудекка, в честь Иуды.

В своей книге Theologie der Drei Tage 1969 года (английский перевод: Mysterium Paschale ) Ганс Урс фон Бальтазар подчеркивает, что Иисус не был предан, а сдался и предался сам, поскольку в Новом Завете используется значение греческого слова paradidonai (παραδιδόναι) . , латынь : tradere ), однозначно «отдача себя». [110] [111] В «Предисловии ко второму изданию» Бальтазар берет пример из Откровения 13:8 [112] ( Вульгата : agni qui occisus est ab origine mundi , NIV : «Агнец, закланный от сотворения мира»), чтобы экстраполировать идею о том, что Бог как « имманентная Троица » может вынести и победить безбожие, заброшенность и смерть в «вечном суперкенозисе » . [113] [114] ). Католический священник Рихард Нейгауз, допущенный ученик Бальтазара, утверждает, что неизвестно, находится ли Иуда в аду, и также возможно, что ад может быть пуст. [115] Однако Кристиани считает, что Бальтазар и Нейгауз просто повторяют ошибку оригенизма , которая включает отрицание вечности ада «...путем общей реабилитации проклятых, включая, по-видимому, сатану». [116] Эта ошибка, хотя и не считалась формальной ересью, была осуждена на синоде в 548 году нашей эры, что впоследствии было подтверждено Папой Вигилием . [117]

Роль в апокрифах

Иуда был фигурой, вызывавшей большой интерес у эзотерических групп, таких как многие гностические секты. Ириней записывает верования одной гностической секты, Каинитов , которые считали, что Иуда был инструментом Софии , Божественной Мудрости, чем заслужил ненависть Демиурга . Таким образом, его предательство Иисуса было победой над материалистическим миром. Позже каиниты разделились на две группы, разошлись во мнениях относительно окончательного значения Иисуса в их космологии.

Сирийское Евангелие детства

Сирийское Евангелие детства [118] заимствовано из некоторых различных версий Евангелия детства Фомы . [119] Однако он добавляет множество собственных историй, вероятно, из местных легенд, в том числе одной из легенд об Иуде. В этом псевдоэпиграфическом произведении рассказывается, как Иуда, будучи мальчиком, был одержим сатаной, который заставил его укусить себя или кого-либо еще из присутствующих. В одном из таких нападений Иуда укусил юного Иисуса в бок; и, прикоснувшись к Нему, сатана был изгнан. Далее говорится, что сторона, которую предположительно укусил Иуда, была той же стороной, которую пронзило Святое Копье при Распятии . [120]

Евангелие от Иуды

Первая страница Евангелия от Иуды (стр. 33 Кодекса Чакос )

В 1970-х годах недалеко от Бени-Маса в Египте был обнаружен коптский папирусный кодекс (книга) . Похоже, это была копия 3-го или 4-го века нашей эры с оригинала 2-го века, [121] [122] повествующая о серии бесед, в которых Иисус и Иуда взаимодействуют и обсуждают природу вселенной с гностической точки зрения. Это открытие получило широкую международную известность в апреле 2006 года, когда американский журнал National Geographic опубликовал тематическую статью под названием «Евангелие от Иуды» с изображениями хрупкого кодекса и аналитическими комментариями соответствующих экспертов и заинтересованных наблюдателей (но без полного перевода). Во введении к статье говорилось: «В древнем тексте, утерянном 1700 лет назад, говорится, что предатель Христа был его самым верным учеником». [123] В статье указываются некоторые свидетельства того, что оригинальный документ существовал во II веке: «Около 180 года нашей эры Ириней , епископ Лиона на территории тогдашней Римской Галлии, написал обширный трактат под названием «Против ересей », [в котором он нападал] «вымышленная история», которую «они называют Евангелием от Иуды » » [124]

До того, как выпуск журнала был распространен, другие средства массовой информации освещали эту историю, сокращая и выборочно сообщая о ней. [75]

В декабре 2007 года Эйприл Деконик заявила, что перевод National Geographic имеет серьезные ошибки: «Например, в одном случае в транскрипции National Geographic Иуда упоминается как «даймон», что эксперты общества перевели как «дух». Однако общепризнанным словом для обозначения «духа» является «пневма» — в гностической литературе слово «даймон» всегда понимается как « демон » . Выбор перевода рассматривается в сносках как в популярных, так и в критических изданиях». [126] В более позднем обзоре проблем и соответствующих публикаций критик Джоан Акочелла задался вопросом, не начали ли скрытые намерения вытеснять исторический анализ, например, может ли публикация Евангелия от Иуды быть попыткой опровергнуть древние антисемитские обвинения . Она пришла к выводу, что продолжающееся столкновение между библейским фундаментализмом и попытками его пересмотра было ребяческим из-за ненадежности источников. Поэтому она утверждала: «Люди интерпретируют и обманывают. Ответ не в том, чтобы исправить Библию, а в том, чтобы исправить себя». [127] Другие ученые подвергли сомнению первоначальный перевод и интерпретацию Евангелия от Иуды, выполненную группой экспертов National Geographic . [76]

Евангелие от Варнавы

Согласно средневековым копиям (самые ранние копии XV века) Евангелия от Варнавы на кресте был распят Иуда, а не Иисус. В этой работе говорится, что внешний вид Иуды превратился в облик Иисуса, когда первый из-за предательства побудил римских солдат арестовать Иисуса, который к тому времени вознесся на небеса. Эта трансформация внешнего вида была настолько одинаковой, что массы, последователи Христа и даже Мать Иисуса Мария поначалу думали, что арестованный и распятый был самим Иисусом. Затем в Евангелии упоминается, что через три дня после погребения тело Иуды было украдено из его могилы, а затем распространились слухи о воскресении Иисуса из мертвых. Когда Иисусу на третьем небе сообщили о том, что произошло, он помолился Богу, чтобы его отправили обратно на землю, спустился и собрал свою мать, учеников и последователей и рассказал им правду о том, что произошло. Затем он вознесся обратно на небеса и вернется в конце времен справедливым царем.

Это Евангелие большинство христиан считает поздним и псевдоэпиграфическим; однако некоторые ученые предполагают, что он может содержать некоторые остатки более раннего апокрифического труда (возможно, гностического, евионитского или диатессаронического ), отредактированного, чтобы привести его в большее соответствие с исламской доктриной. Некоторые мусульмане считают, что сохранившиеся версии передают скрытый апостольский оригинал. Некоторые исламские организации ссылаются на это в поддержку исламского взгляда на Иисуса.

Представления и символика

Рыжеволосый Иуда предает Иисуса поцелуем в фигуре испанского пасо .

Хотя освящение орудий Страстей Иисуса (так называемая Arma Christi ), медленно накапливавшееся на протяжении Средневековья в христианской символике и искусстве, включало также голову и губы Иуды, [128] термин Иуда вошёл во многие языки как синоним слова «предатель» , и Иуда стал архетипом предателя в западном искусстве и литературе. Иуде отведена определенная роль практически во всей литературе, рассказывающей историю Страстей, и он появляется во многих современных романах и фильмах.

В восточно-православных гимнах Святой среды (среды перед Пасхой ) Иуда противопоставляется женщине, которая помазала Иисуса дорогими духами и омыла ему ноги своими слезами. Гимны Страстной среды противопоставляют эти две фигуры, призывая верующих избегать примера падшего ученика и вместо этого подражать примеру покаяния Марии. Также среда отмечается как день поста от мяса, молочных продуктов и оливкового масла в течение всего года в память предательства Иуды. О предательстве Иуды упоминается и в молитвах подготовки к принятию Евхаристии : «Не открою врагам твоим тайн твоих, и, как Иуда, целованием не предам тебя, но, как разбойник на кресте, исповедую тебя. "

Иуда Искариот часто изображается с рыжими волосами в испанской культуре [129] [130] [131] и Уильямом Шекспиром . [131] [132] Эту практику можно сравнить с изображением евреев с рыжими волосами в эпоху Возрождения , которое тогда считалось отрицательной чертой и которое, возможно, использовалось для сопоставления Иуды Искариота с современными евреями. [133]

В церкви Иоанна Крестителя Йовила на одном витраже изображен Иуда с черным нимбом.

На картинах, изображающих Тайную вечерю , Иуда иногда изображается с нимбом темного цвета (контрастирующим с более светлыми нимбами других апостолов), чтобы обозначить его прежний статус апостола. Однако чаще всего он единственный за столом без него. На некоторых церковных витражах он изображен с темным ореолом, например, в одном из окон церкви Святого Иоанна Крестителя, Йовил .

Искусство и литература

Собор Сен-Лазар , Отен . Иуда повесился

Смотрите также

Заметки с пояснениями

  1. ^ Ежемесячный христианский зритель 1851–1859 с. 459 «хотя некоторые авторы рассматривают описание смерти Иуды как просто образное… охваченный сверхъестественной тоской по поводу своего преступления и его последствий, его внутренности хлынули наружу».
  2. ^ Кларенс Джордан Сущность веры: и другие проповеди о хлопковых лоскутках с. 148 «Греки считали кишечник вместилищем эмоций, домом души. Это все равно, что сказать, что все движения Иуды вырываются наружу, разрываются на части».
  3. ^ Фредерик Дейл Брунер, Мэтью: комментарий (Eerdmans, 2004), с. 710; Иероним, Послание 57.7: «Этот отрывок можно найти не у Иеремии, а у Захарии, в совершенно других словах и в другом порядке» « NPNF2-06. Иероним: Основные сочинения Св. Иеронима - Эфирная библиотека христианской классики». Архивировано из оригинала 8 октября 2008 года . Проверено 5 сентября 2008 г.; Джон Кальвин, «Комментарий к гармонии евангелистов», Матфей, ​​Марк и Лука , 3:177: «Сам этот отрывок ясно показывает, что имя Иеремии было записано по ошибке вместо Захарии, ибо у Иеремии мы не находим ничего такого рода, и ничего, что хотя бы приближалось к нему». «Комментарий к Матфею, Марку, Луке - Том 3 - Эфирная библиотека христианской классики». Архивировано из оригинала 25 ноября 2009 года . Проверено 15 марта 2010 г..

Цитаты

  1. ^ Матфея 26:14, Матфея 26:47, Марка 14:10, Марка 14:42, Луки 22:1, Луки 22:47, Иоанна 13:18, Иоанна 18:1
  2. ^ «Мэтью», Библия короля Иакова , получено 15 июня 2023 г.
  3. Гибсон, Дэвид (9 апреля 2006 г.). «Муза антисемитизма; без Иуды история могла бы похитить еще одного злодея». Нью-Йорк Таймс .
  4. ^ abcdef Эрман 1999, стр. 216–17.
  5. ^ аб Губар 2009, стр. 31–33.
  6. ^ Аб Штайн, Роберт Х. (2009). «Критерии достоверности Евангелий». У Пола Копана; Уильям Лейн Крейг (ред.). Борьба с критиками христианства: ответы новым атеистам и другим противникам . Нэшвилл, Теннесси: Издательская группа B&H. п. 93. ИСБН 978-0805449365.
  7. ^ Мейер, Джон П. (2005). «Критерии: как нам решить, что исходит от Иисуса?». В Данне, Джеймс Д.Г.; Макнайт, Шотландец (ред.). Исторический Иисус в недавних исследованиях . Варшава, Индиана: Айзенбраунс . стр. 127–28. ISBN 978-1575061009.
  8. ^ abcdef Губар 2009, с. 29.
  9. ^ abcdefghijklmnopqrstu Стэнфорд, 2015.
  10. ^ Маккоби, Хайам (2006). Антисемитизм и современность . Лондон, Англия: Рутледж . п. 14. ISBN 978-0415553889.
  11. ^ Губар 2009, с. 27.
  12. ^ Аб Спонг, Джон Шелби (2009). Грехи Писания . Нью-Йорк: ХарперКоллинз . ISBN 978-0060778408.
  13. ^ Губар 2009, стр. 27–28.
  14. ^ abcde Оропеза, БиДжей (2010). «Смерть Иуды и последняя судьба в Евангелиях и древнейших христианских писаниях». Неотестаментика . 44 (2): 342–61.
  15. ^ Оропеза, БиДжей (2011). По следам Иуды и других перебежчиков: отступничество в новозаветных общинах. Том 1: Евангелия, Деяния и послания Иоанна . Юджин, Орегон: Cascade/ Wipf & Stock . стр. 149–50, 230.
  16. ^ Губар 2009, с. 28.
  17. ^ abcdefghij Губар 2009, с. 31.
  18. ^ Бокэм, Ричард (2006). Иисус и очевидцы: Евангелия как свидетельства очевидцев . Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Уильяма Б. Эрдманс . п. 106. ИСБН 978-0802874313.
  19. ^ ван Иерсель, Бастиан (1998). Марк: Комментарий к ответам читателей . Дэнбери, Коннектикут: Continuum International. п. 167. ИСБН 978-1850758297.
  20. ^ Рот бар Рафаэль, Эндрю Габриэль-Изхак. Арамейский английский Новый Завет (5-е изд.). Нетцари Пресс. ISBN 978-1934916421.; Седро-Вулли, Вашингтон: Netzari Press, 2012), 278fn177.
  21. ^ Браун, Раймонд Э. (1994). Смерть Мессии: От Гефсимании до могилы: комментарий к повествованиям о страстях в Четырех Евангелиях, т. 1, стр. 688–92. Нью-Йорк: Doubleday/The Anchor Bible Reference Library. ISBN 0-385-49448-3 ; Мейер, Джон П. Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса (2001). т. 3, с. 210. Нью-Йорк: Doubleday/The Anchor Bible Reference Library. ISBN 0-385-46993-4 
  22. ^ Торри, Чарльз К. (1943). «Имя «Искариот»". The Harvard Theological Review . 36 (1): 51–62. doi : 10.1017/S0017816000029084. ISSN  0017-8160. JSTOR  1507970. S2CID  162707224.
  23. ^ abc Тейлор, Джоан Э. (2010). «Имя 'Искариот' (Искариот)». Журнал библейской литературы . 129 (2): 367–83. дои : 10.2307/27821024. JSTOR  27821024.
  24. Эдвардс, Кэти (23 марта 2016 г.). «Почему Иуда на самом деле был скорее святым, чем грешником». Разговор . Мельбурн, Австралия: The Conversation Trust . Проверено 28 июля 2018 г.
  25. ^ abcd Губар 2009, с. 30.
  26. ^ См. Марка 6:6; Матфея 10:5–10; и Луки 9:1
  27. ^ Иоанна 6: 67–71.
  28. Под этими «серебренниками», скорее всего, подразумевали серебряные тирские сикли .
  29. ^ Мэтью 26:14
  30. ^ Марка 14: 1–2.
  31. ^ "BibleGateway.com - Поиск отрывка: Луки 22:3" . Библейский шлюз . Архивировано из оригинала 15 января 2009 года . Проверено 21 июня 2008 г.
  32. ^ Иоанна 12:6 и Иоанна 13:29.
  33. ^ Иоанна 13:2, Иерусалимский перевод Библии.
  34. ^ Губар 2009, стр. 31–32.
  35. ^ Губар 2009, с. 33.
  36. ^ аб Эрман 2016, стр. 28–29.
  37. ^ Цвип 2004, стр. 16–17.
  38. ^ abcdef Zwiep 2004, с. 16.
  39. ^ Смит, Барри Д. (2010). Значение смерти Иисуса: обзор толкований Нового Завета. Т&Т Кларк . п. 93. ИСБН 978-0567670694.
  40. ^ Эрман, Барт Д. (2008). Утерянное Евангелие Иуды Искариота: новый взгляд на предателя и преданных . Оксфордшир, Англия: Издательство Оксфордского университета . п. 147. ИСБН 978-0-19-534351-9.
  41. ^ abcdefgh Эрман 2016, стр. 29.
  42. ^ abcdefghij Zwiep 2004, с. 17.
  43. ^ abc Ehrman 2016, с. 28.
  44. Евангелие от Иуды 44–45. Архивировано 11 сентября 2011 г. в Wayback Machine.
  45. Письмо Клайду С. Килби, 7 мая 1959 г., цитируется в книге Майкла Дж. Кристенсена, К.С. Льюиса о Писании , Абингдон, 1979, Приложение A.
  46. ^ Цвип 2004, с. 109
  47. ^ "Библейский словарь Истона: Иуда" . christnotes.org. Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 года . Проверено 26 июня 2007 г.
  48. ^ «Покупка «поля горшечника», Приложение 161 к Библии». Архивировано из оригинала 29 апреля 2008 года . Проверено 15 февраля 2008 г.
  49. ^ Раймонд Э. Браун, Введение в Новый Завет , с. 114.
  50. ^ Чарльз Талберт, Чтение Деяний: литературный и богословский комментарий , Smyth & Helwys (2005), стр. 15.
  51. ^ Фредерик Дейл Брунер, Мэтью: комментарий, Eerdmans (2004), стр. 703.
  52. ^ Рид, Дэвид А. (2005). «Спасти Иуду: социально-научный подход к самоубийству Иуды в Евангелии от Матфея 27:3–10» (PDF) . Бюллетень библейского богословия . 35 (2): 51–59. дои : 10.1177/01461079050350020301. S2CID  144391749. Архивировано из оригинала (PDF) 29 июня 2007 года . Проверено 26 июня 2007 г.
  53. ^ Захария 11: 12–13.
  54. ^ Винсент П. Браник, Понимание Нового Завета и его послания , (Paulist Press, 1998), стр. 126–28.
  55. ^ Джеймс Р. Уайт, Споры только о короле Джеймсе , Bethany House Publishers (2009), стр. 213–15, 316.
  56. ^ Дональд Старший, Страсти Иисуса в Евангелии от Матфея (Liturgical Press, 1985), стр. 107–08; Энтони Кейн, Место Иуды Искариота в христологии (Ashgate Publishing, 2005), стр. 50.
  57. ^ Менкен, Мартен Дж. Дж. (2002). «Цитата из Ветхого Завета в Евангелии от Матфея 27,9–10». Библика (83): 9–10. Архивировано из оригинала 20 декабря 2008 года.
  58. ^ Браун, Раймонд (1998). Смерть Мессии, От Гефсимании до могилы, Том 1: Комментарий к повествованиям о страстях в Четырех Евангелиях . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета . п. 912. ИСБН 978-0300140095.
  59. ^ Мост, Гленн В. (2008). «Иуда Евангелий и Евангелие от Иуды ». В Скопелло, Мадлен (ред.). Евангелие от Иуды в контексте: материалы Первой международной конференции по Евангелию от Иуды . Брилл. стр. 75–77. ISBN 978-9004167216.
  60. ^ Маккензи, Джон (1966). Словарь Библии . Macmillan Publishing Co. p. 463.
  61. ^ Апокрифы Ветхого Завета . Издательство Оксфордского университета. 1977. с. 106.
  62. ^ Аб Грин, Джоэл Б.; Макнайт, шотландец; Маршалл, И. Ховард (1992). Словарь Иисуса и Евангелий . Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press. стр. 406–07. ISBN 978-0-8308-1777-1.
  63. ^ (Марка 14: 10–11)
  64. ^ (Матфея 26: 14–16)
  65. ^ Луки 22:3–6.
  66. ^ Иоанна 13:27
  67. ^ Иоанна 12: 1–6.
  68. ^ аб Феофилакт от Матфея, Глава 27 [ постоянная мертвая ссылка ] , 3-5.
  69. ^ Луки 4:25–30.
  70. ^ Иоанна 7: 28–30.
  71. ^ Иоанна 10:30–39.
  72. ^ Даймонт, Макс И. (1962). Евреи, Бог и история (2-е изд.). Нью-Йорк: Новая американская библиотека . п. 135. ИСБН 978-0451146946.
  73. ^ аб Цвип 2004.
  74. Предал ли Иуда Иисуса Консультанты Онтарио по религиозной толерантности, апрель 2006 г.
  75. ^ ab «Древний манускрипт предполагает, что Иисус попросил Иуду предать его». Фокс Ньюс . Нью-Йорк: News Corp. Associated Press. 6 апреля 2006 г. Архивировано из оригинала 21 мая 2013 г.
  76. ^ аб Ганье, Андре (июнь 2007 г.). «Критическое замечание о значении АПОФАСИСА в Евангелии от Иуды 33:1». Лаваль Теологическая и философская . 63 (2): 377–83. дои : 10.7202/016791ар.
  77. Деконик, Эйприл Д. (1 декабря 2007 г.). «Евангельская истина». Нью-Йорк Таймс . Нью-Йорк. Архивировано из оригинала 22 октября 2012 года . Проверено 1 декабря 2012 г.
  78. ^ Питре, Брант (2 февраля 2016 г.). Дело об Иисусе: Библейские и исторические свидетельства в пользу Христа. Издательская группа Корона. ISBN 978-0-7704-3549-3.
  79. ^ Лаеухли, Самуэль (1953). «Толкование Оригена Иуды Искариота». История Церкви . 22 (4): 253–68. дои : 10.2307/3161779. JSTOR  3161779. S2CID  162157799.
  80. ^ Файнберг, Джон С.; Бейсингер, Дэвид (2001). Предопределение и свободная воля: четыре взгляда на божественное суверенитет и человеческую свободу . Гранд-Рапидс, Мичиган: Публикации Крегеля. п. 91. ИСБН 978-0-8254-3489-1.
  81. ^ Филлипс, Джон (1986). Исследование Евангелия от Иоанна: пояснительный комментарий. Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press. п. 254. ИСБН 978-0-87784-567-6.
  82. ^ Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А. (2002). Подтверждение деятельности Иисуса. Лейден, Нидерланды: Brill Publishers . ISBN 978-0391041646. Архивировано из оригинала 13 марта 2017 года . Проверено 8 февраля 2011 г.
  83. ^ Кейн, Энтони (2005). Место Иуды Искариота в христологии. Фарнем, Англия: Издательство Ashgate . ISBN 978-0754652847. Архивировано из оригинала 13 марта 2017 года . Проверено 8 февраля 2011 г.
  84. ^ Оропеза, БиДжей (2011). По следам Иуды и других перебежчиков: Евангелия, Деяния и послания Иоанна . Том. 1. Юджин, Орегон: Wipf & Stock . стр. 145–50. ISBN 978-1610972895.
  85. ^ Робинсон, Джон А.Т .; Хабермас, Гэри Р. (1996). «Можем ли мы доверять Новому Завету?». Исторический Иисус: древние свидетельства жизни Христа . Джоплин, Миссури: College Press. п. 71. ИСБН 978-0899007328.
  86. ^ Спонг, Джон Шелби (2010). Пасхальный момент . Нью-Йорк: ХарперКоллинз . п. 150. ИСБН 978-0899007328.
  87. ^ Сьюзан Губар , Иуда: Биография (WW Norton & Company, 2009), стр. 298–99 (со ссылкой на несколько книг, включая эту).
  88. ^ Марка 14:21
  89. ^ Иоанна 17:12
  90. ^ Дэвид Л. Джеффри (1992). Словарь библейской традиции в английской литературе. В. Б. Эрдманс. ISBN 978-0802836342. Архивировано из оригинала 13 марта 2017 года . Проверено 8 февраля 2011 г.
  91. ^ Корнелий Корнелий Лапид; Томас Уимберли Моссман Великий комментарий Корнелиуса а Лапида, Матфея 27, Лондон: Дж. Ходжес, 1889–1896.
  92. ^ Орчард, OSB, Дом Бернар, изд. (1953). Католический комментарий к Священному Писанию . Томас Нельсон и сыновья. п. 901.
  93. ^ Дэвид Л. Джеффри (1992). Словарь библейской традиции в английской литературе. В. Б. Эрдманс. ISBN 978-0802836342. Архивировано из оригинала 13 марта 2017 года . Проверено 8 февраля 2011 г.
  94. ^ Британская энциклопедия (11-е изд.). Том. 15: Британская энциклопедия, 1911 г., стр. 15. Британская энциклопедия. 536.{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )
  95. ^ Женевская Библия 1560 года (1-е изд.). Библейский музей. 2006.
  96. ^ Учение Второго Ватиканского Собора . Ньюман Пресс. 1966. с. 146.
  97. ^ Эндрес, Дэвид (октябрь 2021 г.). «Кто в аду?». Католический телеграф . 190 (10): 7.
  98. ^ Катехизис Католической церкви (2-е изд.). Библиотека Эдитрис Ватикана. 1997. стр. 153–154.
  99. ^ Маллой, Кристофер (2021). Ложное милосердие: недавние ереси, искажающие католическую истину . Издательство Софийского института. п. 47.
  100. ^ Отт, Людвиг (1954). Основы католической догмы (2-е изд.). Мерсье Пресс. п. 476.
  101. ^ Катехизис Тридентского Собора . Перевод Донована, преподобного Дж. Лукаса Бразерса. 1829. с. 213.
  102. ^ Катехизис Тридентского Собора . Перевод Донована, преподобного Дж. Лукаса Бразерса. 1829. с. 365.
  103. ^ Дворник, Фрэнсис (1961). Вселенские соборы . Книги Боярышника. п. 91.
  104. ^ Аквинский, Фома (2009). Катена Ауреа, том. II . Сохранение христианских публикаций. п. 932.
  105. ^ Тоал, М.Ф., изд. (1958). Воскресные проповеди великих отцов . Том 2. Генри Регнери Co. p. 183.
  106. ^ Дензингер, Генри (1957). Источники католической догмы (30-е изд.). Б. Гердер Бук Ко. с. 258.
  107. ^ Маллой, Кристофер (2021). Ложное милосердие: недавние ереси, искажающие католическую истину . Издательство Софийского института. п. 41.
  108. ^ "extraordinaryform.org/propers/Lent6thThursday-HolyD20.pdf" . Необыкновенная форма.org . Проверено 28 декабря 2022 г.
  109. ^ Герангер, OSB, Проспер (2021). Литургический год . Том 6: Страсти и Страстная неделя . Сохранение христианских публикаций. п. 375.
  110. ^ Ханс Урс фон Бальтазар (2000) [1990]. Мистериум Паскаль. Тайна Пасхи. Перевод Эйдана Николса (2-е изд.). Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. п. 77. ИСБН 1-68149348-9.Издание 1990 года.
  111. ^ Пауэр, Дермот (1998). Духовное богословие священства. Тайна Христа и миссия священства. Лондон: A&C Black . п. 42. ИСБН 0-56708595-3.
  112. ^ См. события в Google Книгах .
  113. ^ Ханс Урс фон Бальтазар (2000) [1990] Предисловие ко второму изданию.
  114. ^ Ханс Урс фон Бальтазар (1988). Тео-Драма. Богословская драматическая теория, Vol. 5: Последний акт. Перевод Грэма Харрисона. Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. п. 123. ИСБН 0-89870185-6. надо сказать, что этот «кенозис послушания»... должен основываться на вечном кенозисе Божественных Лиц друг другу.
  115. ^ Нейхаус, Ричард (2000). Смерть в пятницу днем . Основные книги. п. 69.
  116. ^ Кристиани, монсеньор. Леон (1959). Ереси и еретики . Книги Боярышника. п. 50.
  117. ^ Кристиани, монсеньор. Леон (1959). Ереси и еретики . Книги Боярышника. п. 51.
  118. ^ «ОТЦЫ ЦЕРКВИ: Арабское Евангелие детства Спасителя». Архивировано из оригинала 29 октября 2018 года . Проверено 26 октября 2018 г.
  119. ^ «Центр Уэсли онлайн: Первое Евангелие детства Иисуса Христа» .
  120. ^ Иоанна 19:31–37.
  121. Хронология раннего христианства. Архивировано 8 апреля 2006 г. в Wayback Machine в National Geographic.
  122. ^ «Иуда 'помог Иисусу спасти человечество'. Архивировано 7 января 2009 г. в Wayback Machine » BBC News, 7 мая 2006 г. (после публикации National Geographic )
  123. ^ Кокберн А «Евангелие от Иуды, архивировано 10 августа 2013 г. в Wayback Machine », National Geographic (США), май 2006 г.
  124. ^ Кокберн А., стр. 3. Архивировано 18 декабря 2009 г. в Wayback Machine.
  125. Деконик А.Д. «Евангельская истина. Архивировано 1 июля 2017 г. в Wayback Machine », The New York Times, 1 декабря 2007 г.
  126. Заявление National Geographic в ответ на апрельскую статью Деконика в New York Times «Евангельская истина». Архивировано 16 февраля 2012 г. в Wayback Machine.
  127. Акочелла Дж. «Предательство: должны ли мы ненавидеть Иуду Искариота? Архивировано 31 августа 2009 г. в Wayback Machine », The New Yorker, 3 августа 2009 г.
  128. ^ Джон Паркер (2018) [2007]. Эстетика Антихриста. От христианской драмы до Кристофера Марлоу (2-е изд.). Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п. 110. ИСБН 978-0-80146354-9.
  129. pelo de Judas. Архивировано 5 декабря 2010 года в Wayback Machine («волосы Иуды») в Diccionario de la Real Academia Española .
  130. ^ Страница 314. Архивировано 13 марта 2017 г. в Wayback Machine со статьей Red Hair from Bentley's Miscellany , июль 1851 г. Эклектичный журнал зарубежной литературы, науки и искусства , Том 2; Том 23, Ливитт, Троу и компания , 1851 г.
  131. ^ аб стр. 256 Уайт, Джозеф Бланко. Письма из Испании. Х. Колберн. ISBN 9781508427162. Архивировано из оригинала 13 марта 2017 года . Проверено 19 июля 2016 г.{{cite book}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )« Письма из Испании» , Джозеф Бланко Уайт , Х. Колберн, 1825 г.
  132. Цвет Иуды. Архивировано 13 марта 2017 г. в Wayback Machine, стр. 473 глоссария: или «Сборник слов, фраз, имен и намеков на обычаи, пословицы и т. д., которые, как считалось, требуют иллюстрации, словами английских авторов, особенно Шекспира и его современников», том 1. Роберт Нэйрс , Джеймс Орчард Холливелл-Филлипс , Томас Райт . Дж. Р. Смит, 1859 г.
  133. ^ Рыжие волосы Иуды и евреи , Журнал еврейского искусства (9) , 1982, Мелиннкофф Р.М.
  134. ^ Баум, Пол Франклин (1916). «Английская баллада об Иуде Искариоте». ПМЛА . 31 (2): 181–89. дои : 10.2307/456954. JSTOR  456954.
  135. ^ "NGA - Взятие Христа Караваджо" . Архивировано из оригинала 14 января 2015 года.
  136. ^ Бальдассаре Лабанка, Gesù Cristo nella Letteratura contemporanea, straniera e italiana , Fratelli Bocca , 1903, с. 240
  137. ^ Адамс, Байрон, изд. (2007), Эдвард Элгар и его мир , Princeton University Press, стр. 140–41, ISBN 978-0-691-13446-8
  138. ^ Журнал поэзии, том 2, выпуски 1–4 (1890) Чарльз Уэллс Моултон , Буффало, Нью-Йорк, «Журнал поэзии». 1890. Архивировано из оригинала 13 марта 2017 года . Проверено 19 июля 2016 г.
  139. ^ Равноденствие - Книги - Подробности о книге. Архивировано 15 мая 2012 г. в Wayback Machine.
  140. ^ Бен Брантли (3 марта 2005 г.). «ТЕАТРАЛЬНОЕ ОБЗОР; Иуда предстал перед судом, но сатана в списке свидетелей». Нью-Йорк Таймс . Проверено 6 ноября 2013 г.

Общие и цитируемые ссылки

Внешние ссылки