stringtranslate.com

Иустин Мученик

Иустин , посмертно известный как Иустин Мученик ( греч . Ἰουστῖνος ὁ Μάρτυς , романизировано :  Ioustînos ho Mártys ; ок.  100 г. н. э.  — ок.  165 г. н. э. ), также известный как Иустин Философ , был ранним христианским апологетом и философом .

Большинство его работ утеряны, но сохранились две апологии и диалог. Первая апология , его самый известный текст, страстно защищает мораль христианской жизни и приводит различные этические и философские аргументы, чтобы убедить римского императора Антонина Пия отказаться от преследований Церкви. Кроме того, он также указывает, как и позже Святой Августин , относительно «истинной религии», которая предшествовала христианству, [5], что «семена христианства» (проявления Логоса , действующего в истории) на самом деле предшествовали воплощению Христа . Это представление позволяет ему утверждать, что многие исторические греческие философы (включая Сократа и Платона ), в чьих трудах он был хорошо изучен, были незнающими христианами .

Иустин был замучен вместе с некоторыми из своих учеников и почитается как святой Католической церковью , [6] Восточной православной церковью , [7] Восточными православными церквями , лютеранскими церквями и в англиканстве . [8]

Жизнь

Бородатый Иустин Мученик вручает открытую книгу римскому императору. Гравюра Жака Калло .

Иустин Мученик родился около  90–100 гг. н. э . [9] [10] в греческой семье [10] [11] в Флавии Неаполисе (сегодня Наблус ) недалеко от древнего библейского города Сихем в Самарии . [12] Он почти не знал иврита и арамейского и имел лишь мимолетное знакомство с иудаизмом . [10] Его семья могла быть языческой, так как он был необрезан и считал себя язычником . [ 13] Его дед, Вакхий, имел греческое имя, в то время как его отец, Приск, носил латинское имя, [14] что привело к предположениям о том, что его предки могли поселиться в Неаполисе вскоре после его основания или что они произошли от римского «дипломатического» сообщества, которое было отправлено туда. [15]

В начале «Диалога » [ 16] Юстин описывает свое раннее образование, заявляя, что его начальные занятия оставили его неудовлетворенным из-за их неспособности предоставить систему верований, которая могла бы дать теологическое и метафизическое вдохновение их молодому ученику. Он говорит, что сначала он попробовал школу философа- стоика , который не смог объяснить ему бытие Бога. Затем он посетил философа -перипатетика , но его оттолкнуло, потому что философ был слишком жаден до своей платы. Затем он пошел послушать философа -пифагорейца , который потребовал, чтобы он сначала изучил музыку, астрономию и геометрию, чего он не хотел делать. Впоследствии он принял платонизм после встречи с мыслителем-платоником, который недавно обосновался в его городе. [16] [a]

Некоторое время спустя он случайно встретился на берегу моря со стариком, возможно, сирийским христианином [17] , который завязал с ним диалог о Боге и говорил о том, что свидетельства пророков более надежны, чем рассуждения философов.

Задолго до этого времени существовали некоторые люди, более древние, чем все те, кто почитаемы философами, как праведные, так и возлюбленные Богом, которые говорили Божественным Духом и предсказывали события, которые должны были произойти, и которые происходят сейчас. Их называют пророками. Они одни и видели, и возвещали истину людям, не почитая и не боясь никого, не движимые желанием славы, но говорящие только то, что они видели и слышали, будучи исполнены Святым Духом. Их писания все еще существуют, и тот, кто их читал, получает большую помощь в своем знании начала и конца вещей, и тех вопросов, которые философ должен знать, если он поверил им... Но молитесь, чтобы, прежде всего, врата света были открыты для вас; ибо эти вещи не могут быть восприняты или поняты всеми, но только человеком, которому Бог и Его Христос наделили мудростью. [16]

Тронутый доводами старца, Иустин отказался как от своей прежней религиозной веры, так и от своего философского образования, решив вместо этого заново посвятить свою жизнь служению Божественному. Его новые убеждения были только подкреплены аскетическими жизнями ранних христиан и героическим примером мучеников , чье благочестие убедило его в моральном и духовном превосходстве христианского учения. В результате он с тех пор решил, что единственным выходом для него было путешествовать по всей стране, распространяя знание христианства как «истинной философии». Его обращение, как принято считать, произошло в Эфесе [18] [19], хотя это могло произойти где угодно по дороге из Сирии Палестинской в ​​Рим. [20]

Мозаика «Усекновение главы Иустина Мученика»

Затем он сам принял одежду философа и путешествовал, обучая. Во время правления Антонина Пия (138–161) он прибыл в Рим и основал собственную школу. Татиан был одним из его учеников. [21] Во время правления Марка Аврелия , после спора с киником- философом Кресцентом , он был донесен последним властям, согласно Татиану (Обращение к грекам 19) и Евсевию (HE IV 16.7–8). Юстин был судим вместе с шестью друзьями (двое из них были рабами, воспитанными им; Эвелпист и Гиеракс) городским префектом Юнием Рустиком и был обезглавлен . Хотя точный год его смерти неизвестен, ее можно обоснованно датировать префектурным сроком Рустика (который правил с 162 по 168 год). Мученичество Юстина сохранило судебную запись суда. [18]

Префект Рустик говорит: Придите и принесите жертву богам, все вы. Иустин говорит: Никто в здравом уме не откажется от благочестия ради нечестия. Префект Рустик говорит: Если вы не послушаетесь, вас будут пытать без милосердия. Иустин отвечает: Это наше желание, быть мучимыми за нашего Господа Иисуса Христа, и таким образом спастись, ибо это даст нам спасение и твердую уверенность на более страшном вселенском суде нашего Господа и Спасителя. И все мученики сказали: Делайте, что хотите; ибо мы христиане, и мы не приносим жертв идолам. Префект Рустик зачитал приговор: Те, кто не захочет принести жертву богам и повиноваться императору, будут бичевать и обезглавлены по законам. Святые мученики, прославляя Бога, отправились на обычное место, где были обезглавлены и совершили свое мученичество, исповедуя своего Спасителя. [6]

Почитание

В 1882 году Папа Лев XIII приказал отслужить мессу и службу на свой праздник , который он установил на 14 апреля [6] , на следующий день после даты своей смерти, указанной в Мартирологе Флора; но поскольку эта дата довольно часто попадает в основные пасхальные торжества, в 1968 году праздник был перенесен на 1 июня, дату, в которую он отмечался в византийском обряде по крайней мере с IX века. [22]

В Церкви Англии память Джастина отмечается малым праздником 1 июня. [23]

Реликвии

Мощи святого Иустина и других мучеников ранней Церкви находятся в боковом алтаре, посвященном святой Анне и святому Иоакиму в иезуитской церкви в Валлетте, Мальта.

Церковь Святого Иоанна Крестителя в Сакрофано , в нескольких милях к северу от Рима, утверждает, что у нее хранятся его мощи. [24]

Церковь иезуитов в Валлетте (Мальта), основанная папским указом в 1592 году, также может похвастаться мощами этого святого второго века. [25]

Также выдвигается предположение, что мощи Святого Иустина захоронены в Аннаполисе, штат Мэриленд. Во время периода волнений в Италии знатная семья, владевшая его останками, отправила их в 1873 году священнику в Балтимор на хранение. Они были выставлены в церкви Святой Марии в течение некоторого времени, прежде чем их снова заперли для хранения. Останки были вновь обнаружены и надлежащим образом захоронены в церкви Святой Марии с одобрения Ватикана в 1989 году. [26] В настоящее время утверждается, что кости принадлежали Святому Иустину третьего века, который принял мученическую смерть во время гонений Максима. [27]

Сочинения

Опера Юстини Философы и мученики (1636)

Самое раннее упоминание о Юстине встречается в « Oratio ad Graecos» его ученика Татиана , который, назвав его «самым достойным восхищения Юстином», цитирует его высказывание и говорит, что киник Кресценс расставил ему ловушки. Ириней [28] говорит о мученичестве Юстина и о Татиане как о его ученике. Ириней цитирует Юстина дважды [29] и показывает его влияние в других местах. Тертуллиан в своем Adversus Valentinianos называет Юстина философом и мучеником и самым ранним противником еретиков . Ипполит и Мефодий Олимпийский также упоминают или цитируют его. Евсевий Кесарийский довольно подробно рассматривает его [30] и называет следующие работы:

  1. Первая апология , адресованная Антонину Пию , его сыновьям и римскому сенату; [31]
  2. Вторая апология Иустина Мученика, адресованная римскому сенату;
  3. «Рассуждение к грекам» [ b] беседа с греческими философами о характере их богов;
  4. Назидательное обращение к грекам [c] (сейчас известно, что оно не было написано Юстином); [34]
  5. Трактат «О суверенитете Бога» , в котором он использует как языческие, так и христианские авторитеты;
  6. Произведение под названием «Псалмопевец» ;
  7. Трактат в схоластической форме « О душе» ; и
  8. Диалог с Трифоном .

Евсевий подразумевает, что в обращении были и другие труды; от святого Иринея он знает об апологии «Против Маркиона», а из «Апологии» Иустина [35] — об «Опровержении всех ересей». [36] Святой Епифаний [37] и святой Иероним [38] упоминают Иустина.

Руфин заимствует из своего латинского оригинала письма Адриана .

Поддельные средневековые произведения

После Руфина Юстин был известен в основном по святым Иринею и Евсевию или по поддельным работам. Значительное количество других работ приписывается Иустину Арефаю Кесарийскому , Фотию Константинопольскому и другим авторам, но эта атрибуция в настоящее время, как правило, признается поддельной. Expositio rectae fidei был приписан Иоганном Дрезеке Аполлинарию Лаодикейскому , но, вероятно, это работа не позднее VI века. Cohortatio ad Graecos приписывается Аполлинарию Лаодикейскому, Аполлинарию Иерапольскому и другим. Epistola ad Zenam et Serenum , увещевание к христианской жизни, зависит от Климента Александрийского и была приписана Пьером Батифолем епископу Новациану Сисиннию ( ок.  400 г. ). Сохранившаяся работа под названием «О суверенитете Бога» не соответствует описанию Евсевия, хотя Адольф фон Гарнак считал ее все еще возможной работой Юстина, и по крайней мере 2-го века. Автором меньшего трактата « К грекам» не может быть Юстин, поскольку он зависит от Тациана; фон Гарнак помещал ее между 180 и 240 годами.

Parisinus graecus450

После этого средневекового периода, когда подлинные работы Иустина Мученика не были широко распространены, единственный кодекс, содержащий полное собрание сочинений Иустина Мученика, был обнаружен и куплен Гийомом Пелисье около  1540 года в Венеции. Пелисье отправил его в Национальную библиотеку Франции , где он и по сей день хранится под каталожным номером Parisinus graecus 450. Этот кодекс был завершен 11 сентября 1364 года где-то в Византийской империи . Имя переписчика неизвестно, хотя предполагается, что покровителем был Мануэль Кантакузенос . Внутренние текстовые доказательства показывают, что для создания этого кодекса использовались несколько более старых рукописей, что убедительно свидетельствует о том, что он, должно быть, возник в крупном населенном пункте, таком как Мистра , поскольку библиотеки, в которых хранились работы Иустина Мученика, уже были редки к 1364 году. Было показано, что другие частичные средневековые рукописи являются копиями этого. [39] Editio Princeps был опубликован Робертом Этьеном в 1551 году. [40]

Диалог с Трифоном

« Диалог» является более поздним произведением, чем « Первая апология» ; дата составления последней, судя по тому, что она была адресована Антонину Пию и его приемным сыновьям Марку Аврелию и Луцию Веру , должна приходиться на период между 147 и 161 годами. В «Диалоге с Трифоном» после вступительной части Юстин пытается показать, что христианство — это новый закон для всех людей.

Диалог Иустина с Трифоном уникален тем, что он дает информацию о напряженности между верующими в Иисуса иудеями и язычниками во втором веке (Диал. 47:2–3) [41] и признает существование диапазона и разнообразия взглядов на верования и традиции верующих в Иисуса иудеев. [42]

О Воскресении

Трактат «О воскресении» существует в обширных фрагментах, которые сохранились в Sacra parallela . Фрагменты начинаются с утверждения, что истина и Бог, автор истины, не нуждаются в свидетелях, но что в качестве уступки слабости людей необходимо привести аргументы, чтобы убедить тех, кто отрицает это. Затем, после опровержения необоснованных выводов, показано, что воскресение тела не является ни невозможным, ни недостойным Бога, и что для этого нет недостатка в доказательствах пророчества. Другой фрагмент принимает положительное доказательство воскресения, приводя доказательство Христа и тех, кого он призвал к жизни. Еще в одном фрагменте показано, что воскресение — это воскресение того, что ушло, т. е. тела; знание о нем является новым учением, в отличие от учения старых философов. Учение следует из заповеди хранить тело в нравственной чистоте.

Подлинность трактата не так общепризнанна, как другие работы Юстина. [43] Тем не менее, ранее Sacra parallela , на него ссылается Прокопий из Газы (ок. 465–528). Мефодий апеллирует к Юстину в поддержку его толкования 1 Коринфянам 15:50 таким образом, что это делает естественным предположение о существовании трактата на эту тему, не говоря уже о других следах связи в мыслях как здесь у Иринея (V, ii.–xiii. 5), так и у Тертуллиана, где это слишком близко, чтобы быть чем-то, кроме сознательного следования греческому. « Против Маркиона» утеряно, как и « Опровержение всех ересей» , на которое сам Юстин ссылается в Апологии , i. 26; Гегесипп , кроме, возможно, Иринея и Тертуллиана, похоже, использовал его.

Роль в Церкви

Флаций обнаружил «недостатки» в теологии Юстина, которые он приписал влиянию языческих философов; в наше время Семлер и С. Г. Ланге сделали из него настоящего эллина, в то время как Семиш и Отто защищают его от этого обвинения.

В противовес школе Фердинанда Христиана Баура , считавшего его иудеохристианином, Альбрехт Ричль утверждал, что именно потому, что он был христианином из язычников, он не до конца понимал ветхозаветную основу учения Павла, и таким образом объяснял измененный характер его паулизма и его правовой образ мышления.

Энгельгардт попытался распространить эту линию трактовки на всю теологию Юстина и показать, что его концепции Бога, свободной воли и праведности, искупления, благодати и заслуги доказывают влияние культурного греческого языческого мира II века, в котором доминировала платоновская и стоическая философия. Но он признает, что Юстин является христианином в своей беспрекословной приверженности Церкви и ее вере, в своем безоговорочном признании Ветхого Завета и в своей вере во Христа как Сына Бога-Творца, явленного во плоти, распятого и воскресшего, посредством чего ему удается уйти от дуализма как языческой, так и гностической философии.

Юстин был уверен, что его учение было учением Церкви в целом. Он знает о разделении среди ортодоксов только по вопросу о тысячелетнем царстве и об отношении к более мягкому иудейскому христианству, которое он лично готов терпеть до тех пор, пока его исповедники, в свою очередь, не вмешиваются в свободу обращенных язычников; его милленаризм , по-видимому, не имеет никакой связи с иудаизмом , но он твердо верит в тысячелетнее царство и в целом в христианскую эсхатологию .

Оппозиция иудаизму была распространена среди церковных лидеров в его время; однако, Иустин Мученик был враждебен к иудеям и считал евреев проклятым народом. Его антииудейская полемика была названа источником христианского антисемитизма. [44] Однако его взгляды, изложенные в «Диалоге с Трифоном», были сдержанными по сравнению со взглядами Иоанна Златоуста и других. [45]

Христология

Юстин, как и другие, считал, что греческие философы вывели, если не заимствовали, наиболее существенные элементы истины, найденные в их учении, из Ветхого Завета . Но в то же время он принял стоическую доктрину «семенного слова», и поэтому философия была для него операцией Слова — фактически, через его отождествление Слова с Христом , она была приведена в непосредственную связь с ним. [46] [47]

Таким образом, он не колеблясь заявляет, что Сократ и Гераклит были христианами ( Apol. , I. 46, II. 10). Его целью было подчеркнуть абсолютное значение Христа, так что все, что когда-либо существовало из добродетели и истины, может быть отнесено к нему. Древние философы и законодатели имели только часть Логоса , в то время как целое проявляется во Христе. [46]

В то время как языческие народы, соблазненные дьяволами, оставили истинного Бога ради идолов, иудеи и самаритяне обладали откровением, данным через пророков, и ожидали Мессию . Однако закон, хотя и содержал заповеди, призванные способствовать истинному страху Божьему, имел и другие предписания чисто педагогического характера, которые неизбежно прекратились, когда появился Христос, их конец; такими временными и просто относительными правилами были обрезание , жертвоприношения животных, суббота и законы о пище. Через Христа был полностью провозглашен неизменный закон Божий. [48] В его характере, как учителя нового учения и распространителя нового закона, заключается существенная природа его искупительной работы. [46]

Идея икономии благодати, восстановления союза с Богом, разрушенного грехом, ему не чужда. Примечательно, что в «Диалоге» он уже не говорит о «семени Слова» в каждом человеке, а в своих неапологетических работах акцент делается на искупительных деяниях жизни Христа, а не на демонстрации разумности и нравственной ценности христианства, хотя фрагментарный характер последних работ затрудняет точное определение того, в какой степени это верно и в какой степени учение Иринея об искуплении заимствовано из него. [46]

Католическая энциклопедия 1913 года отмечает, что ученые расходятся во мнениях относительно того, были ли труды Юстина о природе Бога призваны выражать его твердое мнение по вопросам доктрины или спекулировать на этих вопросах. Конкретные моменты, на которые ссылался Юстин, включают то, что Логос «численно отличен от Отца», хотя и «рожден из самой сущности Отца», и что «через Слово Бог сотворил все». Юстин использовал метафору огня, чтобы описать Логос как распространяющийся подобно пламени, а не «разделяющий» сущность Отца. Он также защищал Святого Духа как члена Троицы, а также непорочное зачатие Иисуса Христа. Энциклопедия утверждает, что Юстин помещает возникновение Логоса как добровольный акт Отца в начале творения, отмечая, что это «досадный» конфликт с более поздними христианскими учениями. [49]

Воспоминания апостолов

Иустин Мученик в своей Первой апологии (ок. 155 г.) и Диалоге с Трифоном (ок. 160 г.) [50] иногда называет письменные источники, состоящие из повествований о жизни Иисуса и цитат из высказываний Иисуса , «воспоминаниями апостолов » ( греч . ἀπομνημονεύματα τῶν ἀποστόλων , романизировано :  apomnêmoneúmata tôn apostólôn ) и реже — евангелиями ( греч . εὐαγγέλιον , романизировано :  euangélion ), которые, по словам Иустина, читались каждое воскресенье в церкви в Риме ( 1 Апол . 67.3 – «и читаются сказания апостолов или писания пророков, пока это дозволено»). [51]

Обозначение «воспоминания апостолов» встречается дважды в Первой апологии Иустина (66.3, 67.3–4) и тринадцать раз в Диалоге , в основном в его толковании Псалма 22, тогда как термин «евангелие» используется только три раза, один раз в 1 Апол. 66.3 и дважды в Диалоге . Единственный отрывок, где Иустин использует оба термина ( 1 Апол. 66.3), ясно показывает, что «воспоминания апостолов» и «евангелия» эквивалентны, а использование множественного числа указывает на осведомленность Иустина о более чем одном написанном евангелии. («Апостолы в воспоминании, которое пришло от них, которое также называется евангелиями, передали, что Господь повелел...»). [52] Юстин, возможно, предпочел обозначение «воспоминания апостолов» в противовес «евангелию» его современника Маркиона, чтобы подчеркнуть связи между историческими свидетельствами евангелий и пророчествами Ветхого Завета , которые Маркион отвергал. [53]

Происхождение использования Юстином названия «воспоминания апостолов» в качестве синонима евангелий неясно. Ученый Дэвид Э. Аун утверждал, что евангелия были созданы по образцу классических греко-римских биографий, и использование Юстином термина apomnemoneumata для обозначения всех синоптических евангелий следует понимать как указание на письменную биографию, такую ​​как Memorabilia Ксенофонта , поскольку они сохраняют подлинные учения Иисуса. [54] Однако ученый Хельмут Кёстер указал на то, что латинское название «Memorabilia» не применялось к работе Ксенофонта до Средних веков, и более вероятно, что apomnemoneumata использовалось для описания устной передачи высказываний Иисуса в раннем христианстве . Папий использует похожий термин, означающий «вспомнил» ( apomnemoneusen ), когда описывает, как Марк точно записал «воспоминания Петра », и Юстин также использует его в отношении Петра в Dial. 106.3, за которым следует цитата, встречающаяся только в Евангелии от Марка (Мк 3:16–17). Поэтому, по мнению Кестера, вполне вероятно, что Юстин применил название «воспоминания апостолов» аналогично, чтобы указать на заслуживающие доверия воспоминания апостолов, найденные в письменных источниках евангелий. [55]

Иустин излагал тексты Евангелия как точную запись исполнения пророчества , которую он объединил с цитатами пророков Израиля из LXX , чтобы продемонстрировать доказательство пророчества христианской керигмы . [56] Важность, которую Иустин придает словам пророков, которых он регулярно цитирует с формулой «написано», показывает его оценку Писаний Ветхого Завета. Однако авторитет Священного Писания, который он приписывает «воспоминаниям апостолов», менее определен. Кестер излагает мнение большинства ученых о том, что Иустин считал «воспоминания апостолов» точными историческими записями, но не вдохновенными писаниями, [57] тогда как ученый Чарльз Э. Хилл , хотя и признает позицию основных ученых, утверждает, что Иустин считал цитаты об исполнении евангелий равными по авторитету. [58]

Состав

Источники Священного Писания

Евангелия

Иустин использует материал из синоптических Евангелий (от Матфея, Марка и Луки) при составлении Первой Апологии и Диалога , либо напрямую, как в случае с Матфеем, [59] либо косвенно, через использование евангельской гармонии , которая могла быть составлена ​​Иустином или его школой. [60] Однако его использование или даже знание Евангелия от Иоанна неясны. Одной из возможных ссылок на Иоанна является высказывание, которое цитируется в контексте описания христианского крещения ( 1 Апол . 61.4 – «Если не возродитесь, не можете войти в Царствие Небесное»). Однако Кестер утверждает, что Иустин получил это высказывание из литургии крещения, а не из написанного Евангелия. [61] Возможное знание Иустином Евангелия от Иоанна может быть предположено словесными сходствами с Иоанном 3:4 непосредственно после обсуждения нового рождения («А что невозможно однажды родившимся войти в утробу матери своей, это очевидно для всех»). Юстин также использует язык, очень похожий на язык Иоанна 1:20 и 1:28. Более того, используя термин «воспоминания апостолов» и отличая их от писаний их «последователей», Юстин, должно быть, был убежден, что по крайней мере два евангелия были написаны настоящими апостолами.

Апокалипсис

Иустин не цитирует книгу Откровения напрямую, однако он ясно ссылается на нее, называя Иоанна ее автором ( Dial . 81.4 «Кроме того, и среди нас человек по имени Иоанн, один из апостолов Христовых, пророчествовал в откровении, данном ему, что те, кто уверовал в нашего Христа, проведут тысячу лет в Иерусалиме; и что после этого общее и, короче говоря, вечное воскресение и суд над всеми также произойдут»). Ученый Брук Фосс Уэсткотт отмечает, что эта ссылка на автора единственной пророческой книги Нового Завета иллюстрирует различие, которое Иустин проводил между ролью пророческих и исполняющих цитат из евангелий, поскольку Иустин не упоминает ни одно из отдельных канонических евангелий по имени. [62]

Письма

Апологетический характер образа мыслей Юстина снова проявляется в Деяниях его мученичества, подлинность которых подтверждается внутренними доказательствами. [63]

Источники свидетельских показаний

По словам ученого Оскара Скарсауне , Юстин опирается на два основных источника для своих доказательств из пророчества, которые, вероятно, распространялись как сборники библейских свидетельств в его христианской школе. Он ссылается на основной источник Юстина для демонстрации библейских доказательств в Первой Апологии и параллельных отрывках в Диалоге как на «источник керигмы». Второй источник, который использовался только в Диалоге , может быть идентичен утерянному диалогу, приписываемому Аристону из Пеллы о божественной природе Мессии , Диалогу Ясона и Паписка (ок. 140). Юстин приводит библейские цитаты дословно из этих источников, и он часто, кажется, очень точно перефразирует свои источники, даже в своих интерпретирующих замечаниях. [64]

Иустин иногда использует Евангелие от Матфея напрямую как источник пророчеств Ветхого Завета, чтобы дополнить свои источники свидетельств. [59] [65] Однако цитаты об исполнении из этих источников чаще всего кажутся гармонизациями Евангелий от Матфея и Луки. [66] Кестер предполагает, что Иустин составил раннюю гармонию по образцу «Диатессерона » своего ученика Татиана . [60] Однако существование гармонии, независимой от собрания высказываний для целей толкования, оспаривается ученым Артуром Беллинцони. [67] [68] Вопрос о том, исходили ли гармонизированные евангельские материалы, обнаруженные в трудах Иустина, из ранее существовавшей евангельской гармонии или были собраны как часть целостного процесса создания библейских текстов-доказательств, является продолжающимся предметом научного исследования. [69]

«Источник керигмы»

Следующий отрывок из 1 Ап . 33:1,4–5 (частичная параллель в Диал . 84) о благовещении и непорочном зачатии Иисуса показывает, как Иустин использовал согласованные евангельские стихи от Матфея и Луки, чтобы предоставить библейское доказательство мессианства Иисуса, основанное на исполнении пророчества Ис. 7:14 . [70]

И послушайте еще, как Исаия ясно предсказал, что Он родится от девы; ибо он говорил так: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и будут говорить от имени Его: с нами Бог» (Мф. 1:23).

—  1 Ап . 33:1 [71] [72]

...сила Божия, сошедшая на Деву , осенила Ее и соделала Ее еще Девою к зачатию (ср. Лк 1:35), и Ангел Божий возвестил Ей и сказал: вот, зачнешь во чреве от Духа Святаго , и родишь Сына (Мф 1:20/Лк 1:31), и наречется Сын Всевышнего (Лк 1:32). И наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их (Мф 1:21), как учили те, кто сохранил память обо всем на свете о нашем Спасителе Иисусе Христе...

—  1 Ап . 33:4–5 [73]

Согласно Скарсауне, гармонизированные евангельские повествования Матфея и Луки были частью традиции, уже циркулировавшей в школе Иустина, которая излагала жизнь и деятельность Иисуса как Мессии и апостольскую миссию. Затем Иустин перестроил и расширил эти свидетельства, чтобы создать свою Первую Апологию . [74] [75] Считается, что «источник керигмы» текстов доказательств (содержащихся в 1 Апол . 31–53) имел христологию двух парусий , характеризующуюся верой в то, что Иисус сначала пришел в смирении, во исполнение пророчества, и вернется во славе как Мессия к язычникам . [76] Существуют близкие литературные параллели между христологией источника Иустина и Апокалипсисом Петра . [77]

Диалог Ясона и Паписка

Следующие отрывки из « Диалога с Трифоном» о крещении ( Диал . 88:3,8) и искушении ( Диал . 103:5–6) Иисуса, которые, как полагают, произошли от « Диалога Иасона и Паписка» , иллюстрируют использование евангельских повествований и высказываний Иисуса в качестве источника свидетельств и то, как Иустин использовал эти «воспоминания апостолов» в своих собственных целях.

И вот, когда Иисус пришел к реке Иордан, где крестил Иоанн , и когда Иисус сошел в воду, то даже возгорелся огонь в Иордане, и когда Он поднимался из воды, то Дух Святой сошел на Него в виде голубя, как и писали апостолы об этом самом Христе нашем.

—  Наберите . 88:3

И когда Иисус пришел к Иордану, и, как предполагалось, был сыном Иосифа -плотника..., Святой Дух, и ради человека, как я уже сказал, сошел на Него, и в то время раздался голос с небес, - который также говорил Давид , когда он, выдавая себя за Христа, сказал то, что Отец собирался сказать Ему: «Ты Сын Мой , Я ныне родил Тебя ».

—  Наберите . 88:8 [78]

... сам Дьявол ,...[был] назван змеем Моисеем , Дьяволом Иовом и Захарией , и был назван Сатанасом Иисусом. Это указывало на то, что у него было составное имя, составленное из действий, которые он совершал; ибо слово «Сата» на еврейском и сирийском языках означает « отступник », в то время как « нас » — это слово, которое в переводе означает «змей», таким образом, из обеих частей образовано одно слово «Сата-нас». В мемуарах апостолов рассказывается , что как только Иисус вышел из реки Иордан и голос сказал ему: «Ты Сын Мой, ныне Я родил Тебя», этот Дьявол пришел и искушал его, даже настолько, что воскликнул: «Поклонись мне»; но Христос ответил: «Отойди от меня, Сатанас, Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Ибо, поскольку дьявол обманул Адама , он вообразил, что может каким-то образом навредить и ему.

—  Наберите . 103:5–6 [79]

Цитаты относятся к исполнению пророчества Псалма 2:7 , найденного в западном текстовом типе Луки 3:22. [80] Упоминание Юстином огня на Иордане без комментариев предполагает, что он полагался на промежуточный источник для этих евангельских цитат, [81] а его буквальное толкование псевдоэтимологии еврейского слова Сатана указывает на зависимость от источника свидетельства со знанием еврейского языка, которым, вероятно, был Диалог Иасона и Паписка . [82]

Считается, что Диалог , приписываемый Аристону из Пеллы, снабдил Юстина библейскими доказательствами божественности Мессии, объединив христологию Мудрости – Христа как воплощение предсуществующей Мудрости – с христологией Второго Адама – первого Адама покорил Сатана, но это Падение Человека отменяется Христом как Вторым Адамом, который побеждает Сатану. Это подразумевается в псевдоэтимологии в Dial . 103:5–6, связывающей имя Сатаны со «змеем-отступником». Христология источника близка к христологии Вознесения Исайи . [83]

Катехизические источники

Иустин цитирует много высказываний Иисуса в 1 Апол . 15–17 и более мелкие группы высказываний в Диал . 17:3–4; 35:3; 51:2–3; и 76:4–7. Высказывания чаще всего являются гармонизациями Матфея и Луки, которые, по-видимому, сгруппированы вместе по темам и организованы в сборники высказываний, включая материал, который, вероятно, произошел из раннего христианского катехизиса . [84] [85]

Следующий пример этического учения о клятвах в 1 Ап . 16:5 демонстрирует сочетание материала изречений, найденных в Евангелии от Матфея и Послании Иакова :

Не клянитесь вовсе (Мф 5:34). Да будет ваше «да» и «нет» да будет «нет» (Иак 5:12). А что сверх этого, то от лукавого (Мф 5:37).

Высказывание «Да будет ваше «да» да, а ваше «нет» нет» из Иакова 5:12 вставлено в комплекс высказываний из Матфея 5:34,37. Текст появляется во многих цитатах отцов церкви и дважды в проповедях Климента ( Hom . 3:55, 19:2). Таким образом, вполне вероятно, что Иустин цитировал этот гармонизированный текст из катехизиса. [86] [87]

Гармонизация Матфея и Луки очевидна в следующих цитатах из Мф 7:22–23 и Лк 13:26–27, которые Иустин использует дважды, в 1 Апол . 16:11 и Диал . 76:5:

Многие скажут Мне: «Господи! Господи! не во имя ли Твое мы ели и пили и не во имя ли Твое чудеса творили?» И тогда скажу им: «отойдите от Меня, делающие беззаконие».

Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не во имя ли Твое мы ели и пили, и пророчествовали, и бесов изгоняли?» И Я скажу им: «идите от Меня».

В обоих случаях Иустин использует один и тот же гармонизированный текст Матфея и Луки, хотя ни одна из цитат не включает в себя весь текст этих евангельских отрывков. Последняя фраза, «делающие беззаконие», имеет точную параллель со 2 Климента 4:5. Этот гармонизированный текст также появляется в большом количестве цитат отцов Церкви . [88] [89] 1 Ап . 16:11 является частью более крупного блока материала изречений в 1 Ап. 16:9–13, который объединяет предостережение от неподготовленности с предостережением от лжепророков. Весь блок представляет собой тщательно составленную гармонию параллельных текстов из Матфея и Луки. [90] [91] Этот блок является частью более крупного собрания изречений, найденных в 1 Ап . 15–17, которые, по-видимому, произошли из катехизиса, используемого школой Иустина в Риме, который, возможно, имел широкое распространение. Иустин извлек и переработал материал катехизических высказываний, чтобы создать Аполлон 15–17 и параллельные отрывки в Диалоге . [92] [93]

Другие источники

Юстин включает трактат о греческой мифологии в 1 Apol . 54 и Dial . 69, в котором утверждается, что мифы о различных языческих божествах являются подражаниями пророчествам о Христе в Ветхом Завете. Также есть небольшой трактат в 1 Apol . 59–60 о заимствованиях философов у Моисея, в частности Платона. Эти два трактата могут быть из одного источника, который мог быть ранней христианской Апологией . [94]

Пророческая экзегеза

Труды Юстина представляют собой хранилище ранних толкований пророческих Писаний. [95]

Вера в пророчество

Истина пророков, заявляет он, обязывает к согласию. Он считал Ветхий Завет вдохновенным проводником и советником. Он был обращен христианским философом, которого он перефразировал следующим образом:

«Задолго до этого времени существовали некоторые люди, более древние, чем все те, кто почитаемы философами, как праведные, так и возлюбленные Богом, которые говорили Божественным Духом и предсказывали события, которые должны были произойти, и которые происходят сейчас. Их называют пророками. Они одни и видели, и возвещали истину людям, не почитая и не боясь никого, не движимые желанием славы, но говорящие только то, что они видели и слышали, будучи исполнены Святым Духом. Их писания все еще существуют, и тот, кто их читал, получает большую помощь в своем познании начала и конца вещей... И те события, которые произошли, и те, которые происходят, заставляют вас соглашаться с высказываниями, сделанными ими». [96]

Затем Джастин рассказал о своем опыте:

«Тотчас в моей душе загорелось пламя; и любовь к пророкам и к тем людям, которые являются друзьями Христа, овладела мной; и, размышляя над его словами, я обнаружил, что только эта философия безопасна и полезна». [97]

Выполнение

Иустин перечислил следующие события как исполнение библейских пророчеств:

Второе пришествие и Даниил 7

Иустин связал Второе пришествие с кульминацией пророчества Даниила 7.

«Но если столь великая сила явлена ​​следовавшей и продолжающей следовать за устроением Его страданий, то насколько же велика будет та, которая последует за Его славным пришествием! Ибо Он придет на облаках, как Сын Человеческий, как предсказал Даниил, и Его ангелы придут с Ним. [Затем следует Дан. 7:9–28.]» [104]

Антихрист

Второе пришествие Иустин поместил сразу же после появления «человека отступничества», т. е. Антихриста . [105]

Раз, раз и полтора

« Время, времена и половина » Даниила , как полагал Иустин, приближались к своему завершению, когда Антихрист произнесет свои богохульства против Всевышнего. [106]

Евхаристия

Высказывания Иустина являются одними из самых ранних христианских выражений о Евхаристии.

«И эта пища называется у нас Εὐχαριστία [Евхаристия]… Ибо не как обычный хлеб и обычное питье мы принимаем их; но подобно тому, как Иисус Христос, Спаситель наш, став плотью через Слово Божие, имел и плоть, и кровь для нашего спасения, так и мы научены, что пища, которая благословляется молитвой Его слова и от которой питаются наша кровь и плоть посредством трансмутации, есть плоть и кровь того Иисуса, который стал плотью». [107]

Смотрите также

Издания

Греческие тексты :

Переводы на английский:

Грузинский перевод:

Литературные ссылки

Примечания

  1. ^ И восприятие нематериальных вещей совершенно овладело мной, а созерцание идей окрылило мой ум, так что вскоре я предположил, что стал мудрым; и такова была моя глупость, что я ожидал немедленно увидеть Бога, ибо это конец философии Платона. [16]
  2. ^ Из-за своей зависимости от более позднего труда ученика Юстина, Татиана, он, вероятно, принадлежит другому автору и датируется концом второго или началом третьего века нашей эры. [32]
  3. ^ Анонимная работа, написанная до четвертого века, ошибочно приписываемая Иустину Мученику. [33]

Ссылки

  1. ↑ Томас Уитлоу, Комментарий к Евангелию от Иоанна (1885), стр. xl
  2. ^ Святой Иустин Мученик, покровитель философов, чтится 1 июня.
  3. ^ Макналли, Терренс Дж. (2009). Что каждый католик должен знать о Марии . Xlibris Corporation. стр. 185. ISBN 978-1-4415-1051-8.
  4. ^ Илиара Л. Э. Рамелли. (2016). Социальная справедливость и легитимность рабства: роль философского аскетизма от древнего иудаизма до поздней античности. 53 стр.
  5. ^ «То самое, что теперь называется христианской религией, существовало также и у древних, и оно существовало с момента зарождения человеческого рода до пришествия Христа во плоти, в этот момент истинная религия, которая уже существовала, стала называться христианской». – Святой Августин, Retractiones
  6. ^ abc  Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Lebreton, Jules (1910). "St. Justin Martyr". В Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . Vol. 7. New York: Robert Appleton Company . Получено 2 ноября 2013 г.
  7. ^ "Иустин Философ и Мученик и его сподвижники" . Получено 2 апреля 2011 г.
  8. ^ "For All the Saints" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 мая 2010 . Получено 8 ноября 2012 .
  9. ^ Ханеграаф, Воутер (2012). Эзотеризм и академия: отвергнутые знания в западной культуре . Кембридж: Cambridge University Press. стр. 20. ISBN 9780521196215.
  10. ^ abc Вагнер, Уолтер Х. (1994). После апостолов: христианство во втором веке . Fortress Press. стр. 158. ISBN 978-1-4514-1986-3Родившийся около 90 г. н. э . в греческой семье, обосновавшейся в Флавии Неаполисе (современный Наблус), Юстин плохо знал иврит и арамейский языки и имел лишь поверхностное знакомство с иудаизмом.
  11. ^ Финеган, Джек (2014). Археология Нового Завета: Жизнь Иисуса и начало ранней Церкви . Princeton University Press. стр. 14. ISBN 978-1-4008-6318-1ИУСТИН МУЧЕНИК (150) Родился вскоре после 100 г. в языческой греческой семье во Флавии Неаполисе (современный Наблус, ср. № 62) в Палестине.
  12. ^ Масалха, Нур (2018). Палестина: история четырех тысяч лет. Лондон. С. 85. ISBN 978-1-78699-272-7. OCLC  1046449706.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  13. ^ Крейг Д. Аллерт, Откровение, истина, канон и толкование: исследования диалога Иустина Мученика с Трифоном Бриллом , 2002). ISBN 978-9-004-31329-3 стр. 28. 
  14. ^ Аллерт, там же, стр. 28.
  15. ↑ Рейнхольд Пламмер, Ранние христианские авторы о самаритянах и самаритянстве, Mohr Siebeck, 2002, стр. 14.
  16. ^ abcd Иустин Мученик. "2–8". Диалог Иустина Мученика с Трифоном.
  17. ↑ Оскар Скарсауне, Доказательство из пророчества: исследование традиции текстового доказательства Иустина Мученика: тип текста, происхождение, теологический профиль, Brill, 1987, стр. 246.
  18. ^ ab J. Quasten, Patrology, Volume 1: The Beginnings of Patristic Literature (Allen, TX: Christian Classics, 1983), p.197.
  19. ^ Пламмер, 2002 стр.15.
  20. ↑ Скарсауне, Доказательство из пророчества, стр. 245–246 и примечания 1 и 2.
  21. ^ Мэриан Хиллар, От Логоса к Троице: Эволюция религиозных верований от Пифагора до Тертуллиана , стр. 139 (Cambridge University Press, 2012). ISBN 978-1-107-01330-8 
  22. ^ Calendarium Romanum (Libreria Editrice Vaticana 1969), с. 94
  23. ^ "Календарь". Церковь Англии . Получено 27 марта 2021 г.
  24. ^ Сакрофано – Церковь Святого Иоанна Крестителя , «... кости Святого Иустина хранятся в большой урне под цветным мраморным главным алтарем, построенным в 1515 году». [1] Архивировано 13 марта 2013 года на Wayback Machine
  25. ↑ Статья в Википедии о Церкви иезуитов.
  26. ^ "1600-летние останки итальянского мученика отправлены на покой". Associated Press . Архивировано из оригинала 3 августа 2020 года . Получено 16 июня 2019 года .
  27. ^ [2], Святой на кладбище: Как кости Святого Иустина оказались в Аннаполисе?
  28. ↑ Haer. I., xxviii. 1.
  29. ↑ IV., vi. 2, V., xxvi. 2.
  30. ↑ История Церкви , т. 18.
  31. ^ Дэвид Рокеа, Иустин Мученик и евреи , стр. 2 (Лейден, Брилл, 2002). ISBN 90-04-12310-5 
  32. ^ Джин Ким, Хён, «Иустин Мученик и Татиан: христианские реакции на столкновения с греко-римской культурой и имперскими преследованиями», в Mu-chou Poo, HA Drake и Lisa Raphals (редакторы), Old Society, New Belief: Religious transformation of China and Rome, ca. 1st-6th Centuries (Нью-Йорк, 2017; онлайн-издание, Oxford Academic, 22 июня 2017 г.), https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780190278359.003.0005, по состоянию на 16 октября 2022 г.
  33. ^ Бюитенверф, Р. 2003. Книга III «Прорицаний Сивиллы» и ее социальная обстановка. Лейден, Нидерланды: Brill. С. 78.
  34. ↑ Хардвик, Майкл, « Contra Apionem и Antiquatates Judaicae : точки соприкосновения» в Feldman, Louis H. и Levison, John R. (ред.), Josephus' Contra Apionem (Brill Publishers, 1996), стр. 379.
  35. ^ я. 26
  36. ↑ История Церкви , IV., xi. 10.
  37. ^ Haer. , xlvi. 1.
  38. ↑ De vir. ill., ix.
  39. ^ Филипп Бобишон, «Œuvres de Justin Martyr: Le manuscrit de Londres (Musei Britannici Loan 36/13) apographon du manuscrit de Paris (Parisinus Graecus 450)», Scriptorium 57/2 (2004), стр. 157-172
  40. ^ Иустин, мученик, святой (2009). Иустин, философ и мученик: Извинения . Оксфорд: Oxford University Press. С. 3–13. ISBN 978-0199542505.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  41. ^ Библиович, Абель М. (2019). Еврейско-христианские отношения - первые века (Mascarat, 2019). WA: Mascarat. стр. 201-2. ISBN  978-1513616483.
  42. ^ Скарсауне, Оскар (2007). Свидетельства в пользу еврейских верующих в греческой и латинской святоотеческой литературе в книге «Еврейские верующие в Иисуса: ранние века» . Пибоди, Массачусетс: Westminster John Knox Press. стр. 510-4. ISBN  978-0-664-25018-8.
  43. ^ Филипп Бобишон, «Жюстин Мученик: стилистический этюд диалога с Трифоном suivie d'une Comparaison с l'Apologie et le De Sundayione», Recherches augustiniennes et patristiques 34 (2005), стр. 1-61.
  44. ^ «Ранняя Церковь и зарождение антисемитизма».
  45. ^ Филипп Бобишон, Диалог с Трифоном, критическое издание. Том. I: Введение, Texte grec, Traduction, Фрибур, 2003 г., Введение, стр. 73–108.
  46. ^ abcd Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога, 3-е изд., 1914. Стр. 284[Точная цитата]
  47. ^ Филипп Бобишон, Божественное происхождение Христа и божественное происхождение христиан в екритах Джастина Мученика в П. де Наваскуес Бенллох, М. Креспо Лосада и А. Саес Гутьеррес (реж.), Filiación. Cultura pagana, religion de Israel, orígenes del cristianismo , vol. III, Мадрид, 2011 г., стр. 337–378, онлайн.
  48. ^ Филипп Бобишон, "Préceptes éternels et Loi mosaïque dans le Dialogue avec Tryphon de Justin Martyr", Revue Biblique 3/2 (2004), стр. 238-254 онлайн
  49. ^  Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Lebreton, Jules (1910). "St. Justin Martyr". В Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . Vol. 7. New York: Robert Appleton Company . Получено 2 ноября 2013 г.

    Слово численно отлично от Отца (Dial., cxxviii, cxxix; ср. lvi, lxii). Он родился из самой субстанции Отца, не потому, что эта субстанция была разделена, но Он исходит из нее, как один огонь исходит из другого, на котором он зажигается (cxxviii, lxi); эта форма производства (исхождение) также сравнивается с формой человеческой речи (lxi). Слово (Logos) поэтому есть Сын: тем более, Он один может быть по праву назван Сыном (II Apol., vi, 3); Он есть monogenes, unigenitus (Dial., cv). Однако в другом месте Иустин, подобно святому Павлу, называет Его старшим Сыном, prototokos (I Apol., xxxiii; xlvi; lxiii; Dial., lxxxiv, lxxxv, cxxv). Слово есть Бог (I Апол., lxiii; Диал., xxxiv, xxxvi, xxxvii, lvi, lxiii, lxxvi, lxxxvi, lxxxvii, cxiii, cxv, cxxv, cxxvi, cxviii). Его Божественность, однако, кажется второстепенной, как и поклонение, оказываемое Ему (I Apol., VI; ср. lxi, 13; Тедер, «Justins des Märtyrers Lehre von Иисус Христос», Freiburg im Br., 1906, 103–19). Отец породил Его свободным и добровольным актом (Диал., lxi, c, cxxvii, cxxviii; ср. Тедер, указ. соч., 104), в начале всех Своих дел (Диал., lxi, lxii, II Апол., VI, 3); в этом последнем тексте некоторые авторы думали, что различают в Слове два состояния бытия, одно интимное, другое откровенное, но это различие, хотя и встречается у некоторых других апологетов, у Иустина весьма сомнительно. Через Слово Бог сотворил все (II Apol., vi; Dial., cxiv). Слово распространено среди всего человечества (I Apol., vi; II, viii; xiii); именно Он явился патриархам (I Apol., lxii; lxiii; Dial., lvi, lix, lx и т. д.). Два влияния ясно различимы в вышеупомянутом корпусе доктрины. Конечно, именно христианскому откровению Иустин обязан своей концепцией отдельной личности Слова, Его Божественности и Воплощения; но философские спекуляции ответственны за его неудачные концепции временного и добровольного зарождения Слова и за субординационизм теологии Иустина. При этом следует признать, что последние идеи выражены в «Апологии» более рельефно, чем в «Диалоге».

  50. ^ Рокеах (2002) Иустин Мученик и евреи, стр. 2 – Его Первая Апология датируется примерно 155 г. н. э., поскольку в ней упоминается (гл. 29) прокуратор Египта Феликс, который служил в этой должности между 151 и 154 гг. Грант ( Греческие Апологеты, стр. 53–54) связывает Первую Апологетику с мученичеством Поликарпа, епископа Смирны , которое произошло в 155 или 156 гг.; он находит в Апологии намеки на описание смерти Поликарпа на костре, найденное в письме, отправленном христианской общиной Смирны другим христианским общинам сразу после этого события. ... Первая Апология упоминается в Диалоге (конец главы 120), и поэтому вполне вероятно, что последняя была составлена ​​около 160 г. н. э.
  51. ^ Кестер (1990) Древние христианские евангелия, стр. 38 – «Очевидно, что эти «мемуары» действительно являются евангельскими писаниями и что они используются литургически как инструкции для таинства и как тексты для проповедей».
  52. ^ Koester (1990) Ancient Christian Gospels: Their History and Development стр. 38,40–41; стр. 38 – Dial. 100.4; 101.3; 102.5; 103.6,8; 104.1; 105.1,5,6; 106.1,3,4; 107.1 «В каждом случае цитируемые материалы происходят из письменных евангелий, обычно от Матфея и Луки, в одном случае от Марка, и каждый раз термин служит для цитирования или ссылки на евангельские материалы, которые показывают, что пророчество Псалма исполнилось в истории Иисуса. «Воспоминания апостолов» используются в качестве надежных исторических записей». стр. 40 – «Иустин использует термин евангелие только три раза 1 Apol. 66.3, Dial. 10.2; 100.1». стр. 41 – «Очевидно, что «евангелие» относится к той же литературе, которую Юстин иначе называет «воспоминаниями апостолов». Использование множественного числа в 1 Апол. 66.3 указывает на то, что Юстин знал более чем об одном написанном евангелии».
  53. ^ Koester 1990 Ancient Christian Gospels: Their History and Development стр. 36–37,43; стр. 36–37 – «...нет никаких доказательств того, что кто-либо до Маркиона использовал термин «евангелие» для обозначения письменного документа. ... те писания Юстина, которые сохранились, его две Апологии и его Диалог с Трифоном , ясно показывают последствия вызова Маркиона». стр. 43 – «В прямой противоположности использованию Маркионом письменного евангелия, Юстин связывает эти евангелия с пророческим откровением в писаниях Ветхого Завета».
  54. ^ Ауне (1987) Новый Завет в его литературной среде, стр. 67 – «Иустин Мученик (писавший около 155 г.) описывал Евангелия как «воспоминания [apomnemoneumata] апостолов» (1 Апология 66.3; 67.3) и «воспоминания Петра» (Диалог с Трифоном 106.3). Таким образом, Иустин, как и Матфей, ​​Лука и Папий, предпочитает обозначать Евангелия признанной литературной формой. Хотя apomnemoneumata не определены тщательно в риторических справочниках, они по сути являются расширенными chreiai, т. е. высказываниями и/или действиями конкретных лиц или о них, помещенными в повествовательную структуру и переданными по памяти (отсюда «надежные»). ... Таким образом, его использование термина «воспоминания» предполагает связь с Memorabilia Ксенофонта (по-гречески apomnemoneumata ), «биографией» Сократа».
  55. ^ Koester 1990 Ancient Christian Gospels: Their History and Development стр. 33–34,38–40; стр. 33–34 – «То, что Папий говорит о Марке, отражает использование категорий, взятых из устной традиции. ... Авторитет письменных евангелий подтверждается теми же техническими терминами, которые были установлены для устной традиции. ... Термин «помнить» (mnemoneuein/apomnemoneuein) имел решающее значение для достоверности устной традиции». стр. 39–40 – «Составная форма глагола «помнить» (apomnemoneuein) использовалась Папием Иерапольским в качестве технического термина для передачи устных материалов об Иисусе. Если термин Юстина «воспоминания апостолов» происходит от этого использования, то он обозначает письменные евангелия как истинные воспоминания апостолов, заслуживающие доверия и точные, и более надежные, чем любая устная традиция, которую они призваны заменить».
  56. ^ Koester 1990 Ancient Christian Gospels: Their History and Development стр. 377 – «Однако христианское провозглашение Иисуса как Сына Божьего является истинным (в отличие от языческих мифов), потому что христиане обладают заслуживающими доверия историческими документами – «воспоминаниями апостолов», – из которых можно показать, что все в явлении и деяниях Христа произошло в полном соответствии с пророчеством. То, что доказывается как истинное, – это христианская керигма, а не история евангелий. Сообщения, содержащиеся в евангелиях, используются для того, чтобы показать, что факты о Христе, которые провозглашает керигма, произошли в полном соответствии с пророчеством, которое их возвестило».
  57. ^ Koester 1990 Древние христианские Евангелия: Их история и развитие стр. 41 – «Эти евангелия для Иустина обладают авторитетом письменных записей. Хотя их читают во время богослужения в церкви, они не являются «Священным Писанием», как закон и пророки».
  58. ↑ Хилл (2004) стр. 345–46; стр. 345 – «Обычно считается, что в Риме времен Юстина даже сами «Мемуары» обладали лишь весьма ограниченным авторитетом».; стр. 346 – Он видит в Юстине «паритет авторитета между этими двумя группами сочинений».
  59. ^ ab Skarsaune, Oskar (1987). Доказательство из пророчества: исследование в традиции доказательства текста Иустина Мученика: тип текста, происхождение, теологический профиль. Novum Testamentum. Дополнения. EJ Brill. стр. 130, 163. ISBN 978-90-04-07468-2. Получено 10 октября 2023 г. . Иногда Иустин имел прямой доступ к Матфею и цитировал тексты Ветхого Завета непосредственно из него. ... (Прямые заимствования наиболее часты в Диалоге ; в Апологии Мих. 5:1 в 1 Апол . 34:1 может быть единственным примером.) [130] Схема внутренней структуры предполагаемого «источника керигмы», показывающая вставку библейской цитаты Мих. 5:1 из Мф. 2:6 [163]
  60. ^ ab Koester, (2000) Введение в Новый Завет: История и литература раннего христианства. 2-е изд., 1982 1-е изд., стр. 344 – «На основании евангельских цитат из Первой апологии и Диалога с Трифоном можно с большой уверенностью заключить, что Иустин также составил гармонию Евангелий от Матфея, Марка и Луки (он не знал Евангелия от Иоанна), которая утеряна, но была использована его учеником Татианом для составления его знаменитой и влиятельной четырехевангельской гармонии, известной как Диатессарон».
  61. ^ Koester (1990) Ancient Christian Gospels стр. 360–361; стр. 360 – «Он знал и цитировал особенно Евангелия от Матфея и Луки; он должен был знать также Евангелие от Марка, хотя есть только одна явная ссылка на это Евангелие ( Dial . 106.3); он, по-видимому, не знал Евангелия от Иоанна». сноска № 2: «Единственной возможной ссылкой на Евангелие от Иоанна является цитата изречения в 1 Apol . 61.4..»
  62. ^ Уэсткотт (1875) Общий обзор канона Нового Завета , стр. 120 – «Привычно цитировать пророчество, не упоминая имени Пророка, означало бы лишить его половины его ценности; и если кажется странным, что Иустин не цитирует евангелистов как пророков, не менее достойно внимания то, что он цитирует по имени единственную пророческую книгу Нового Завета. ... Эта ссылка на Апокалипсис, по-видимому, иллюстрирует разницу, которую Иустин проводит между своими цитатами из Пророчеств и Евангелий».
  63. ^ Бонвеч (1914) Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа–Герцога , стр. 284; также см. Мученичество Иустина Мученика в Викитека
  64. ^ Скарсауне (2007) Еврейские верующие в Иисуса, стр. 380–81
  65. ^ Koester (1990) Ancient Christian Gospels стр. 382–383 – «В обсуждении пророчества о месте рождения Иисуса ( 1 Apology 34) Джастин цитирует только пророчество Михея 5:1, а затем замечает, что Иисус родился в этой «деревне в земле Иудейской, которая находится в 35 стадиях от Иерусалима» ( 1 Apol . 34:2). Никакого фактического повествовательного материала из евангелия не цитируется. ... Однако цитата из текста Михея 5:1 не приводится в тексте LXX; скорее, Джастин следует форме текста, цитируемого в Мф. 2:6. ... Форма цитаты, которая появляется в Мф. 2:6, значительно отличается как от LXX, так и от еврейского текста. Это, по сути, комбинация Михея 5:1 и 2 Царств 5:2; только последняя говорит о функции князя как Шепард Израиля. Объединенная цитата была полностью работой Матфея. Не может быть никаких сомнений, что Джастин цитирует этот текст Матфея».
  66. ^ Koester (1990) Ancient Christian Gospels стр. 365 – «Подавляющее большинство высказываний, цитируемых в трудах Иустина, являются гармонизациями текстов Матфея и Луки. Эти гармонизации не являются случайными, а систематическими и последовательными (это, безусловно, исключает... небрежное цитирование по памяти в качестве объяснения гармонизаций Иустина), и они включают в себя композицию более длинных разделов параллельных высказываний из обоих евангелий».
  67. ^ Беллинцони (1967) Изречения Иисуса в «Иустине Мученике», стр. 141 – «Однако следует подчеркнуть, что нет абсолютно никаких доказательств того, что Иустин когда-либо составлял полную гармонию синоптических евангелий; его гармонии были ограничены по объему и, по-видимому, были составлены в дидактических целях. Можно только предполагать, приходила ли когда-либо в голову Иустину мысль о полной евангельской гармонии, но он, по-видимому, никогда не брался за составление такого труда».
  68. ^ Koester (1990) The Ancient Christian Gospels стр. 370 сноска 2: «Беллинцони ( Saiings of Jesus in Justin Martyr стр. 100) разрушает этап (1) [систематическая гармонизация текстов Матфея и Луки] и (2) [составление группы высказываний, которые предостерегают от лжепророков] этого процесса. Он предполагает, что гармонизации были сделаны специально для составления катехизиса. Это предположение, однако, не может объяснить, почему повествовательные материалы, цитируемые Юстином, были взяты из гармонизированного евангельского текста».
  69. ^ Koester (1990) Ancient Christian Gospels стр. 378 – «Вопрос в том, составил ли Юстин эти гармонизации и вставил дополнительные фразы только для того, чтобы продемонстрировать доказательства Писания, или же он опирался на письменный текст Евангелия, который уже был гармонизирован и расширен. Мне кажется, что мы не являемся свидетелями работы апологета, который наугад выбирает отрывки из различных Евангелий и изобретает дополнительные фразы с целью жесткого аргумента о буквальном исполнении Писания; также невозможно решить сложные проблемы цитирования Юстином евангельских повествовательных материалов с помощью гипотезы о готовом, устоявшемся тексте гармонизированного Евангелия в качестве его источника. Скорее, его труды позволяют проникнуть в суть школы библейской экзегезы, в которой тщательное сравнение письменных Евангелий с пророчествами Писания пыталось создать еще более полный новый евангельский текст».
  70. ^ Скарсауне (1987) Доказательство из пророчества, стр. 145 – « 1 Ап . 33 содержит подробное объяснение Ис. 7:14. ... Можно заметить, что сообщение об исполнении стилизовано так, чтобы идеально соответствовать пророчеству. То, что Юстин не полностью сформулировал его ad hoc, демонстрируется близкой параллелью в Proteuangelium Iakobi (PJ 11:3), где встречается большая часть той же комбинации элементов Матфея и Луки. Вероятно, все три элемента (Пророчество – Толкование – Сообщение об исполнении) присутствовали в источнике Юстина. И – как указал Кестер [Koester (1956) стр. 67] – похоже, тот же источник используется еще раз в Dial . 84».
  71. ^ Koester (1990) Ancient Christian Gospels стр. 379 – « 1 Apol . 33 приводит в качестве доказательства относительно рождения Иисуса пророчество из Ис. 7:14. Текст этого отрывка из Священного Писания представлен в форме, на которую повлияла его цитата из Мф. 1:23».
  72. ^ Skarsaune (1987) The Proof From Prophecy стр. 32–34; стр. 32 – «Очевидно, что цитата Юстина из IS 7:14 в 1 Apol . 33:1 имеет Mt 1:23 в качестве прямого или косвенного источника. В контексте есть указания, которые указывают на то, что мы должны считаться с промежуточным источником между Mt и Юстином. Этот промежуточный источник может объяснять отклонения от текста Матфея». стр. 33 – Диаграмма Mt 1:23, Is 7:14 LXX и 1 Apol . 33:1 стр. 34 – «В заключение: хотя Is 7:14 имеет свои особые проблемы у Юстина, ... мы нашли подтверждение нашего тезиса относительно Юстина и его «источников свидетельств»: Юстин утверждает, что текст из Mt 1:23 – вероятно, переданный через промежуточный источник – является истинным LXX».
  73. ^ Koester (1990) Ancient Christian Gospels стр. 380–81 – «Текст 1 Ап . 33:5 представляет собой гармонию двух ангельских объявлений, одно из Матфея, в котором ангел призывает Иосифа во сне, другое из повествования Луки о благовещении. Хотя отрывок начинается с предложения из Луки, «от Святого Духа» вставлено из Мф. 1:20. Имя Иисуса и причина этого имени даны в соответствии с Мф. 1:21. ... Но для того, чтобы утверждать исполнение Ис. 7:14 в 1 Ап . 33:3–6, сообщение о повелении назвать ребенка «Иисусом» не обязательно должно было ссылаться на форму Матфея. ... Очевидно, поэтому, что Иустин цитирует из гармонизированного евангельского текста... Евангельский текст Иустина должен был продолжаться с остальной частью перикопы Луки благовещение. Во введении к гармонизации Луки 1:31–32 и Матфея 1:20–21 Иустин уже намекал на продолжение истории у Луки: 1 Ап . 33:4 ... напоминает Луку 1:35 («Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя»).
  74. ^ Скарсауне (1987) Доказательство из пророчества, стр. 143,425; стр. 143 – «Принимая в качестве рабочей гипотезы, что Иустин в 1 Apol . 32/35 и Dial . 52–54 использует источник, содержащий пророчества Ветхого Завета, толкования и сообщения об исполнении, легко распознать различную процедуру в Апологии и Диалоге . В Апологии Иустин воспроизводит источник довольно точно, только переставляя материал... В Диалоге Иустин гораздо более независим в обращении со своим источником (керигмой). Он обратился к первоисточникам, стоящим за источником свидетельств, то есть он обратился к LXX и Матфею». стр. 425 – «Сами тексты доказательств были представлены в свободной, таргумизированной версии стандартного текста LXX, тесно адаптированной к христианской экзегезе и полемическим проблемам. ... Юстин, возможно, стал наследником Schriftbeweistraktate , которые были частью школьной традиции. Эти трактаты, вероятно, также включали краткие отчеты об исполнении. Мы встречаем эту традицию текстов и изложения в ее чистейшей форме в 1 Apol . 31–53. Здесь Юстин все еще почти полностью зависит от полученных текстов и смежной экзегезы. ... Основная модификация Юстина – это перестановка внутри серии, мотивированная опасением Юстина, что его читатели могут не распознать некоторые из его текстов доказательств как реальные пророчества».
  75. ^ Скарсауне (2007) Еврейские верующие в Иисуса , стр. 381–85; стр. 381 – «Причина, по которой я назвал этот гипотетический источник «источником керигмы», двояка. Во-первых, он имеет некоторые поразительные параллели с утерянным сочинением «Керигма Петра » (ок. 125 г.), несколько фрагментов которого цитируются у Климента Александрийского. Во-вторых, похоже, что в его базовой структуре содержалось перечисление мессианской карьеры Иисуса, похожее на символ веры, христологическая «керигма».
  76. ^ Скарсауне (1987) Доказательство из пророчества, стр. 154–56; стр. 156 – «В Апологии идея заключается в следующем: поскольку можно показать, что пророчества, охватывающие первое пришествие Христа, исполнились в мельчайших подробностях, мы можем с уверенностью заключить, что те пророчества, которые предсказывают Его славное второе пришествие, также исполнятся».
  77. ^ Скарсауне (2007) Еврейские верующие в Иисуса, стр. 388–39 – «Христология явно мессианская по своей функции: концепция «Сына Божьего» функционально демонстрируется как Мессия, восседающий на престоле по правую руку от Бога, правящий и приходящий судить живых и мертвых, таким образом, выступая в божественной роли. В целом эта христология очень близка к христологии Матфея, но также и к христологии источника Иустина в 1 Ап . 31–53».
  78. ^ Скарсауне (1987) Доказательство из пророчества, стр. 197–198,391–392; стр. 197 – «Рассказ Иустина представляет собой согласование синоптических рассказов. Однако в контексте есть и другие несиноптические детали, которые могут указывать на несиноптический источник помимо синоптических Евангелий». стр. 391–392 – «Выше я утверждал, что повествование о крещении Иисуса в Dial . 88:3 происходит из источника «перепросмотра». ... Люди верили, что Иисус был сыном Иосифа, но небесный голос провозгласил его сыном Божьим. Возможно, упоминание огня связано с этой идеей: он мог быть воспринят как очищающий или испытательный огонь. ... Иисус во время своего крещения был испытан как сын Божий огнем, но не стал сыном Божьим при своем крещении. Это, как я понимаю, также идея, воплощенная в повествовании Иустина: Иисус не был сделан или утвержден как сын Божий в своем крещении, но он был доказан как сын Божий – доказан испытанием или победой над огнем».
  79. ^ Skarsaune (1987) The Proof From Prophecy стр. 222–23,238,383–84,393; стр. 384 – «В истории искушения Христос как Сын Божий, второй Адам, подвергается испытанию. Искушение следует сразу после того, как небесный голос провозглашает: «Ты сын мой...». Это особенно ясно в Dial . 103:5f. ... Особая значимость этого отрывка в том, что он доказывает, насколько глубоко идея повторения интегрирована в унаследованный материал Иустина. Этимология, данная для Satanas, имеет особую функцию: она доказывает, что «Satanas», с которым столкнулся Иисус во время своего искушения, был тем же самым, что и «змей», с которым столкнулся Адам – Satanas означает «отступнический змей», т. е. змей из Быт. 3. Другими словами: Иисус встретил того же противника, что и первый Адам». стр. 393 – «Интересно отметить, что только две семитские этимологии, предоставленные Юстином, обе ссылаются на историю искушения: «Сатана» и «Израиль» ( Диал . 103:5 и Диал . 125:4) – и, как мы уже видели, они предполагают гармоническую версию истории искушения, которая не была создана специально Юстином. Суть всего материала кратко изложена в Диал . 103:6: Поскольку дьявол ввел Адама в заблуждение, он думал, что сможет соблазнить и второго Адама».
  80. ^ Koester (1990) Ancients Christians Gospels стр. 394–395 – «В Dial . 88, Иустин дважды сообщает о сошествии святого духа на Иисуса во время его крещения. Он дает этот отчет, чтобы продемонстрировать исполнение пророчеств Ис. 11:1–3 и Иоиля 2:28–29 о сошествии духа, которые он цитировал в Dial . 87:2 и 6. ... Наконец, небесный голос дается Иустином в цитате из Пс. 2:7, в то время как Марк и Матфей представляют формулировку небесного голоса, которая является слиянием Ис. 42:1 и 44:2. Только западный текст Луки 3:22 представляет небесный голос в форме, которая должна предполагаться для источника Иустина. Иустин не мог быть автором этой формы небесного голоса; у него не было особого интереса в доказательстве исполнения этого библейский текст, хотя он вполне осознает его появление в писании как слова Давида, т. е. псалма, который написал Давид. То, что источник Юстина уже содержал эту форму небесного голоса, подтверждается в Dial . 103:6, где он упоминает его еще раз мимоходом; вводя замечание об искушении Иисуса, он снова цитирует точный текст Луки 3:22 D = Пс. 2:7.
  81. ^ Koester (1990) Ancients Christians Gospels, стр. 395 – «Чтобы доказать исполнение пророчеств Ис. 11:1–3 и Иоиля 2:28–29, Иустину нужно было только сообщить о сошествии духа на Иисуса. Но он не только добавляет сообщение о небесном голосе, он также упоминает, что «огонь был зажжен в Иордане». Ничто в контексте обсуждения Иустина не требует упоминания этого явления. Это должно было быть частью текста, который цитировал Иустин».
  82. ^ Рокеах (2002) Иустин Мученик и евреи, стр. 20–21 – «Принято считать, что Иустин не знал иврита. Существуют четкие и неопровержимые доказательства того, что Иустин полностью полагался на Септуагинту. Объяснение любого очевидного знакомства или знания иврита в трудах Иустина следует искать в другом месте: в его источниках. ... Dial . 103:5 содержит единственные две еврейско-арамейские этимологии во всей работе: satan и yisrael . Их источником, по-видимому, является работа Аристо из Пеллы « Ссора Иасона и Паписка ».
  83. ^ Скарсауне (2007) Еврейские верующие в Иисуса, стр. 399–400; «В источнике Джастина Мессия представлен как предвечная Мудрость Бога, которая спустилась на землю и снова вознеслась к своей небесной славе. ... Здесь я добавляю еще один аспект большого значения в источнике Джастина, а именно то, что Иисус изображен как второй и антитипичный Адам. Он обращает вспять падение Адама, побеждая там, где Адам был побежден. Он «повторяет» в своей собственной истории историю Адама, но с противоположной отправной точкой, противоположным направлением и противоположным результатом. ... Сам смысл (псевдо)этимологии, данной для Сатаны в этом отрывке, заключается в том, чтобы отождествить Искусителя, к которому обращается Иисус в Мф. 4:11 (объединенном с Мф. 16:23), со змеем, который искушал первого человека. Таким образом, параллелизм между первым и вторым Адамом становится очевидным. Поскольку Джастин не знал еврейского языка и, вероятно, арамейского, есть все основания полагать, что он получил эту мидрашную этимологию из источника...»
  84. ^ Кестер (1990) Древние христианские Евангелия, стр. 361 – «Самой поразительной особенностью является то, что эти высказывания демонстрируют множество гармонизаций текстов Матфея и Луки. Однако простое предположение о гармонизированном Евангелии не может объяснить все особенности цитат».
  85. ↑ Беллинцони (1967) Изречения Иисуса в «Иустине Мученике», стр. 99–100 – «Выше уже утверждалось, что весь раздел Апол . 15–17 мог быть основан на одном источнике, отличном от источников, лежащих в основе остальных изречений Иустина об Иисусе, и я попытался указать, что этот раздел имеет много общих черт с первоначальными христианскими катехизисами».
  86. ^ Беллинцони (1967) Изречения Иисуса у Иустина Мученика, стр. 64–67; стр. 66 – «форма высказывания у Иакова – более простая паранетическая форма, чем текст у Матфея, где каждый пример подробно описан и где заповедь заключается не в том, что следует делать, а в том, что следует говорить. Поэтому, по-видимому, форма высказывания в Иак. 5:12 старше версии Матфея. ... Это свидетельство, по-видимому, указывает на то, что Апол . 16:5 здесь основан на тексте Мф. 5:34,37, который был либо частично согласован с Иак. 5:12, либо с паренетической традицией, лежащей в основе Иак. 5:12. Свидетельства нескольких отцов указывают на широкое знание текста, похожего на Апол . 16:5». (Клим. Алекс. Стром . V 14,99; Клим. Алекс. Стром . VII 11,67; Кирилл Алекс. De Ador. et Verit. VI; Евсевий Dem. Ev. III 3,13; Евсевий Comm. в Пс. 14 4; Епифаний Adv. Her. XIX 6,21; Григорий Нисский In Cant. of Cant. Homily XIII)
  87. ^ Кестер (1990) Древние христианские евангелия, стр. 363 – «Таким образом... маловероятно, что Иустин цитирует текст Матфея, а не катехизис, текст которого находился под влиянием формулировки, сохраненной в Иакова 5:12, но не обязательно зависел от Послания Иакова».
  88. ^ Koester (1990) Ancient Christian Gospels стр. 356,365–67; стр. 367 – «Метод гармонизации включает две различные процедуры: (1) всякий раз, когда тексты Матфея и Луки близки по смыслу, выбирается либо фраза Матфея, либо Луки, либо их сочетание; (2) всякий раз, когда тексты Матфея и Луки значительно различаются, как в Мф. 7:22 и Лк. 13:26, основные части двух текстов объединяются; таким образом, можно найти «мы ели и пили» у Луки, а также «мы пророчествовали и т. д.» у Матфея».
  89. ↑ Беллинцони (1967) Изречения Иисуса в «Иустине Мученике», стр. 22–25; стр. 24–25 – «Эти последовательные черты гармонизации, обнаруженные в Апол . 16:11 и Диал . 76:5, не оставляют сомнений в том, что Иустин использовал в качестве источника для этих отрывков письменную гармонию Мф. 7:22 и далее и Лк. 13:26 и далее, и эта гармонизация Матфея и Луки далее очевидна у нескольких ранних отцов, цитируемых в текстах ниже. ... Сравнение этой гармонизации Матфея и Луки в цитатах отцов церкви не оставляет сомнений в том, что Иустин использовал гармонию Мф. 7:22 и далее и Лк. 13:26 и далее и что эта гармония была известна другим отцам в существенно той же форме, что и та, которую использовал Иустин (Origen Contra Celsum II 49; Origen Ev. Jo. XXXII 8,11; Pamphilius Apol. pro Orig. V). Кроме того, свидетельство 2 Климента здесь доказывает существование этой гармонизации Матфея и Луки до Иустина».
  90. ↑ Беллинцони (1967) Изречения Иисуса у Иустина Мученика, стр. 98–99; стр. 99 – «Поэтому мы можем с уверенностью заключить, что эти пять стихов основаны на источнике, который представлял собой тщательно составленную гармонию материала из Матфея и Луки и был основан на порядке Матфея 7».
  91. ^ Koester (1990) Ancient Christian Gospels стр. 367–370; стр. 369 – «Эта часть цитаты Иустина из высказываний Иисуса основана на преднамеренной и тщательной композиции параллельных текстов Матфея и Луки, но также нарушена вставками из разных контекстов». стр. 370 – «Таким образом, сам Иустин не составлял этот кластер высказываний для этого конкретного контекста. Он использовал уже существующую коллекцию».
  92. ^ Беллинцони (1967) Изречения Иисуса у Иустина Мученика, стр. 100 – «Таким образом, вполне вероятно из вышеизложенного обсуждения, что в основе Апол . 15–17 лежит примитивный христианский катехизис, использовавшийся в школе Иустина в Риме, катехизис, который был известен в схожей форме Клименту Александрийскому, Оригену и автору Гомилий Псевдо-Климента , катехизис, основанный в первую очередь на тексте Нагорной проповеди, но гармонизировавший связанный с этим материал из Марка, Луки и из других частей Матфея, и катехизис, традиция которого оказала большое влияние на более поздние рукописные свидетельства синоптических евангелий».
  93. ^ Koester (1990) Ancient Christian Gospels стр. 375 – «Катехизический характер этих групп высказываний очевиден в их использовании Юстином... Трудно определить в каждом случае, в какой степени Юстин дополнил и перестроил эти сборники. Но, по-видимому, катехизические сборники уже существовали и что сам Юстин их не составлял».
  94. ^ Skarsaune (1987) The Proof From Prophecy стр. 52–53,148–150,431; стр. 150 – «Этот трактат, должно быть, имел несколько иную ориентацию, чем источник, использованный Юстином в 1 Apol . 32–35. Он не был связан со схемой исполнения пророчества, а с соответствием между текстами Ветхого Завета и греческой мифологией». стр. 53 – «Маловероятно, что он (текст в 1 Apol . 60:9, представленный как пророчество Моисея) когда-либо встречался в библейском тексте... более вероятно, что Юстин взял его из источника, который также предоставил ему (гармонические) «цитаты» из Платона в A 60. ... В этом случае у нас есть основания подозревать некий трактат, который также включал цитаты Платона». стр. 431 – «Остается отметить, что Юстин также сделал другие дополнения из источников, содержащих материал Ветхого Завета, но они, строго говоря, не являются частями библейского доказательства. В 1 Апол . 54f и Dial . 69f Юстин добавил материал из источника, который был занят демоническими имитациями мессианских пророчеств Ветхого Завета, а в 1 Апол . 59f у него есть небольшой трактат о философских заимствованиях из Моисея. Не следует исключать возможность того, что эти два блока материала происходят из одного и того же источника, который вполне может быть более ранней христианской Апологией ».
  95. ^ Филипп Бобишон, «Составные цитаты и текстовая композиция в «Иустине Мученике»» в книге С. А. Адамса и С. М. Эхорна (реж.), Составные цитаты в античности: том 1: иудейское, греко-римское и раннее христианское использование , [Библиотека исследований Нового Завета, 525], Лондон, Bloomsbury, 2015, стр. 158-181.
  96. ↑ Диалог с Трифоном, Глава 7.
  97. ↑ Диалог с Трифоном, Глава 8.
  98. ↑ Первое извинение, Глава 31
  99. ↑ Первое извинение, глава 47
  100. ↑ Первое извинение, Глава 49
  101. ↑ Первое извинение, Глава 33
  102. ↑ Первое извинение, Глава 34
  103. ↑ Первое извинение, Глава 35
  104. ↑ Диалог с Трифоном, глава 31.
  105. ↑ Диалог с Трифоном, Глава 110
  106. ↑ Диалог с Трифоном, Глава 32.
  107. ↑ Первое извинение, Глава 66
  108. ^ Ранние христианские отцы | Христианская классика Ethereal Library
  109. ^ Окинклосс, Луис (1964), Ректор Джастина ; Houghton Mifflin Company , стр. 163.
  110. ^ «Досье Оркадиан | Издательство Остина Маколи».

Литература

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Иустином Мучеником .