Ахмадия , [a] официально Ахмадийский Мусульманский Джамаат ( AMJ ) [4] [b] — исламское мессианское [5] [6] движение, возникшее в Британской Индии в конце 19 века. [7] [8] [9] Оно было основано Мирзой Гуламом Ахмадом (1835–1908), который сказал, что он был божественно назначен как Обещанный Махди (Направляемый) и Мессия , которого мусульмане ожидают увидеть в конце времен и мирным путем осуществить окончательный триумф ислама; [10] а также воплотить в этом качестве ожидаемую эсхатологическую фигуру других основных религиозных традиций. [11] Приверженцы Ахмадии — термин, принятый специально в отношении альтернативного имени Мухаммеда Ахмад [ 12] [13] [14] [15] — известны как мусульмане-ахмади или просто ахмади.
Ахмадийская мысль подчеркивает веру в то, что ислам является окончательным промыслом для человечества, как это было открыто Мухаммеду, и необходимость восстановления его истинного намерения и первозданной формы, которые были утеряны на протяжении веков. [7] Его приверженцы считают, что Ахмад появился как Махди — неся качества Иисуса в соответствии с их прочтением пророчеств Священного Писания — чтобы оживить ислам и привести в действие его моральную систему, которая принесет прочный мир. [16] Они верят, что по божественному наставлению он очистил ислам от чужеродных наслоений в вере и практике, отстаивая то, что, по их мнению, является изначальными предписаниями ислама, как это практиковалось Мухаммедом и ранней мусульманской общиной . [17] [18] Таким образом, ахмадийцы считают себя лидерами распространения и возрождения ислама. [19]
Мирза Гулам Ахмад основал Сообщество (или Джамаат) 23 марта 1889 года, официально приняв присягу на верность от своих сторонников. После его смерти Сообщество возглавлялось чередой халифов . К 2017 году оно распространилось на 210 стран и территорий мира с концентрациями в Южной Азии , Западной Африке , Восточной Африке и Индонезии . У Ахмади есть сильная миссионерская традиция, они сформировали первую мусульманскую миссионерскую организацию, прибывшую в Великобританию и другие западные страны. [20] В настоящее время сообщество возглавляет его халиф Мирза Масрур Ахмад , и, по оценкам, его численность во всем мире составляет от 10 до 20 миллионов человек. [21] [22] [23]
Движение почти полностью представляет собой единую, высокоорганизованную группу. Однако в ранней истории общины некоторые ахмадийцы разошлись во мнениях относительно характера пророческого статуса Ахмада и его преемственности. Они сформировали Лахорское Ахмадийское Движение , которое с тех пор сократилось до небольшой доли всех Ахмадийцев. Признание Ахмадийцами Ахмада как пророка было охарактеризовано как еретическое основными мусульманами, которые считают, что Мухаммед был последним пророком , и Ахмадийское движение столкнулось с непризнанием и преследованиями во многих частях мира. [24] [23] [25] [26] Некоторые мусульмане-сунниты уничижительно используют термин кадияни для обозначения движения. [27]
Движение Ахмадийя было основано в 1889 году, но название Ахмадия было принято лишь десятилетие спустя. В манифесте от 4 ноября 1900 года Мирза Гулам Ахмад объявил, что название, выбранное для идентификации движения среди других мусульманских групп, будет связано с альтернативным именем Мухаммеда Ахмад . [28] [15] По его словам, значение имени Мухаммад — «наиболее восхваляемый» — соответствовало чертам славы и указывало на триумфальную карьеру исламского пророка после его переселения в Медину ; но Ахмад , арабская элативная форма, означающая «высоко восхваляемый», а также «тот, кто восхваляет больше всего», соответствовало красоте его проповедей и передало упорство и терпение, которые характеризовали его раннюю жизнь в Мекке . Соответственно, эти два названия отражали два аспекта или модальности ислама, и в более поздние времена именно последнему аспекту было суждено стать главной характеристикой его прогресса. [13] [15] [29] [30] Гулам Ахмад считал предосудительным нововведением ( бид'а ) называть исламскую группу или школу именем кого-либо, кроме Мухаммеда. [31] В объявлении 1900 года говорилось:
Название, которое подходит этому Движению и которое мы предпочитаем для себя и для нашего Джамаата, — Мусульмане Ахмадийской Секции . И допустимо, чтобы его также называли Мусульманами Ахмадийской Школы . [32]
Термин Aḥmadīyah — образованный путем суффикса ( nisba ) от Aḥmad и суффикса -īya(t) (сопоставимого с английским -ness) — является абстрактным существительным, используемым по отношению к самому движению; в то время как термин Aḥmadī (прилагательное, обозначающее принадлежность к Aḥmad ) является существительным, используемым по отношению к приверженцу движения, будь то мужчина или женщина. Несмотря на то, что ахмадийцы отделяют название от своего основателя, выводя его вместо этого из исламского пророчества [33] и варианта имени Мухаммед [13] , некоторые мусульмане-сунниты, особенно на индийском субконтиненте , откуда зародилось движение, называют ахмадийцев, используя уничижительные термины Qādiyānī — происходящие от Qadian , родного города Гулама Ахмада; или Mirzaī — от Mirza , одного из его титулов. [34] Оба эти имени являются внешне приписываемыми и никогда не используются самой Ахмадийской Мусульманской Общиной. [35]
Формально история Ахмадийской мусульманской общины начинается, когда Мирза Гулам Ахмад принял присягу верности от ряда своих товарищей в доме в Лудхиане , Индия, 23 марта 1889 года. Однако историю можно отнести к раннему периоду жизни Ахмада, когда он, как сообщается, начал получать откровения относительно своего будущего, а также к традициям различных мировых религий. В конце 19-го века Мирза Гулам Ахмад из Кадиана провозгласил себя «Столетним реформатором ислама» ( Муджаддид ), метафорическим вторым пришествием Иисуса и Махди (руководимого), которого ждали мусульмане, и приобрел значительное число последователей, особенно в Соединенных провинциях , Пенджабе и Синде . [36] Он и его последователи верят, что его пришествие было предсказано Мухаммедом , пророком ислама , а также многими другими религиозными писаниями мира. Ахмадийское движение возникло в Индии как движение внутри ислама, также в ответ на миссионерскую деятельность христиан и Арья Самадж , широко распространенную в XIX веке.
Вера Ахмадийя полагает, что она представляет собой возрождение религии ислама в наши дни. Зарубежная миссионерская деятельность Ахмадийя началась на организованном уровне еще в 1913 году (например, миссия Великобритании в Патни , Лондон). Для многих современных стран мира движение Ахмадийя стало первым контактом с проповедниками из мусульманского мира. [37] По словам Ричарда Брента Тернера, «до середины 1950-х годов Ахмадийя, возможно, была самой влиятельной общиной в афроамериканском исламе». [38] Сегодня Ахмадийская мусульманская община имеет одну из самых активных миссионерских программ в мире. Она особенно велика в Африке. В постколониальную эпоху общине приписывают большую часть распространения ислама на континенте. [39]
После смерти Мирзы Гулама Ахмада Хаким Нуруддин был единогласно избран его первым преемником и халифом Общины. В течение своего халифата, который длился шесть лет, он курировал удовлетворительный английский перевод Корана, создание первой Ахмадийской мусульманской миссии в Англии и введение различных газет и журналов Общины. В результате растущих финансовых потребностей Общины он создал официальную казну. Однако наиболее примечательно то, что он имел дело с внутренними разногласиями, когда ряд высокопоставленных должностных лиц Ахмадийского совета не соглашались с некоторыми административными концепциями и полномочиями халифа.
Вскоре после смерти первого халифа Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад был избран вторым халифом в соответствии с волей своего предшественника. Однако фракция во главе с Мауланой Мухаммедом Али и Хваджой Камал-уд-Дином решительно выступила против его преемственности и отказалась принять его в качестве следующего халифа, что вскоре привело к формированию Лахорского Ахмадийского движения . Это было связано с определенными доктринальными различиями, которых они придерживались с халифом, такими как характер пророчества и преемственности Мирзы Гулама Ахмада. [40] Также было высказано предположение, что столкновение личностей с личностями инакомыслящих и самого халифа, у которого было относительно слабое академическое образование, также сыграло свою роль. [41] Однако Лахорское Ахмадийское движение, обосновавшееся в Лахоре , имело относительно небольшой успех и не смогло привлечь значительное количество последователей. [42] В истории Общины это событие упоминается как «Раскол» и иногда ссылается на пророчество основателя.
Избранный в молодом возрасте, халифат Махмуда Ахмада продлился почти 52 года. Он создал организационную структуру Сообщества и руководил обширной миссионерской деятельностью за пределами субконтинента Индии. Через несколько недель после его избрания делегаты со всей Индии были приглашены для обсуждения распространения ислама. Два десятилетия спустя Махмуд Ахмад запустил двойную схему для создания иностранных миссий и морального воспитания мусульман-ахмади. Техрик-и-Джадид и Вакф-и-Джадид или «новая схема» и «новое посвящение» соответственно, изначально рассматриваемые как духовная битва против угнетателей мусульман-ахмади, призвали членов Сообщества посвятить свое время и деньги ради своей веры. Со временем схема произвела огромное количество литературы в защиту ислама в целом и верований Ахмадия в частности. Средства также были потрачены на обучение и отправку миссионеров-ахмади за пределы индийского субконтинента. [43]
В его время миссии были созданы в 46 странах, мечети были построены во многих зарубежных странах, а Коран был опубликован на нескольких основных языках мира. Хотя Сообщество продолжало расширяться в ходе последующих Халифатов, иногда более быстрыми темпами, второму халифу приписывают большую часть его зарождения. Ахмад написал много письменных работ, наиболее значительным из которых является десятитомный комментарий к Корану. [43]
Избранный 8 ноября 1965 года, Мирза Насир Ахмад стал третьим халифом Ахмадийской мусульманской общины. Начатый его предшественником, он заслужил признание за расширение миссионерской работы, особенно в Африке, и считается, что он проявил большое лидерство и руководство общиной в период, когда Национальная ассамблея Пакистана объявила общину немусульманским меньшинством. [44] [45] Программа Нусрат Джахан, программа, посвященная обслуживанию частей Африки путем управления многочисленными медицинскими клиниками и школами, была одним из многих результатов его поездки по Западной Африке в 1970 году, которая считается первым в истории визитом на континент ахмадийского халифа. Во время своего визита на церемонию закладки первого камня мечети Башарат , первой мечети в современной Испании, он придумал популярный девиз Ахмадии: Любовь ко всем, ненависть ни к кому . [46] [47]
Мирза Насир Ахмад основал Фонд Фазл-и-Умар в честь своего предшественника, курировал составление диалогов и высказываний основателя Общины Мирзы Гулама Ахмада, а также руководил полным собранием снов, видений и устных откровений основателя. [44]
Мирза Тахир Ахмад был избран четвертым халифом Ахмадийской мусульманской общины 10 июня 1982 года, на следующий день после смерти своего предшественника. После Указа XX , который был обнародован правительством Пакистана в 1984 году, который сделал халифа неспособным исполнять свои обязанности и поставил под угрозу сам институт, Ахмад покинул Пакистан и переехал в Лондон , Англия, переместив штаб-квартиру общины в мечеть Фазл , первую мечеть в Лондоне. [48] Для мусульман-ахмади миграция ознаменовала новую эру в истории общины. Ахмад запустил первую мусульманскую спутниковую телевизионную сеть, Muslim Television Ahmadiyya ; [49] учредил программу Waqfe Nau , программу посвящения детей мусульман-ахмади для служения общине; и открыли различные фонды для гуманитарных целей, такие как фонд Марьюм Шаади, фонд Сайедны Билал для жертв преследований и благотворительная организация по оказанию помощи при стихийных бедствиях Humanity First . [49]
Для Сообщества Ахмад известен своими регулярными сессиями вопросов и ответов, которые он проводил на нескольких языках с людьми разных вероисповеданий, профессий и культурного происхождения. Однако Ахмад также написал много книг – наиболее значимые из которых включают « Ответ ислама на современные проблемы» , «Убийство во имя Аллаха» , «Абсолютная справедливость, доброта и родство» , «Кризис в Персидском заливе» и «Новый мировой порядок », а также его главный труд [50] «Откровение, рациональность, знание и истина» .
После смерти четвертого халифа в 2003 году Коллегия выборщиков впервые в истории Сообщества собралась в западном городе Лондон, после чего Мирза Масрур Ахмад был избран пятым и нынешним халифом Ахмадийской мусульманской общины. В своих усилиях по продвижению своего послания мира и содействию служению человечеству Ахмад путешествует по всему миру, встречаясь с главами государств, проводя мирные конференции и демонстрируя исламские решения мировых проблем. [51] В ответ на продолжающиеся конфликты Ахмад отправил письма мировым лидерам, включая Елизавету II и Папу Франциска . Будучи духовным главой миллионов мусульман-ахмади, проживающих в более чем 200 странах и территориях мира, Ахмад путешествует по всему миру, обучая, передавая и поддерживая переписку с общинами верующих и отдельными лицами, излагая принципы исламской веры.
Шесть статей исламской веры и пять столпов ислама составляют основу ахмадийской веры и практики. Аналогичным образом ахмадийцы принимают Коран как свой священный текст, обращаются лицом к Каабе во время молитвы, следуют сунне (нормативной практике Мухаммеда) и признают авторитет хадисов ( ед. ч. хадис ; переданные высказывания и повествования о Мухаммеде). [52] В выводе ахмадийской доктрины и практики Коран имеет высший авторитет, за которым следуют сунна и хадисы . Коранические постановления не могут быть отменены никаким другим вторичным или пояснительным источником. Если обнаруживается, что хадис явно противоречит Корану и бросает вызов всем возможным усилиям по гармонизации, он отвергается независимо от классификации его подлинности. [35] [53] Их принятие авторитета четырех праведных халифов (преемников) в качестве законных лидеров мусульманской общины после смерти Мухаммеда, их вера в то, что халиф не обязательно должен быть потомком Мухаммеда, и использование Кутуб ас-Ситта в корне сближают ахмади с суннитской традицией ислама, а не с шиитской традицией. [54] В вопросах фикха (исламской юриспруденции ) ахмади отвергают строгую приверженность ( таклид ) какой-либо конкретной школе мысли ( мазхабу ), отдавая приоритет Корану и сунне , но обычно основывают свои решения на ханафитской методологии в случаях, когда эти источники не имеют четкой разработки. [55] Что по сути отличает мусульман-ахмади от других мусульман, так это их вера в Мирзу Гулама Ахмада, основателя движения, как в обещанного Махди (Направляемого) и Мессию, появление которого было предсказано Мухаммедом в конце времен. Подводя итог своей позиции, Ахмад пишет:
Задача, для которой Бог назначил меня, состоит в том, чтобы я устранил недуг, который поражал отношения между Богом и Его созданиями, и восстановил отношения любви и искренности между ними. Через провозглашение истины и прекращение религиозных конфликтов я должен был принести мир и проявить Божественные истины, которые были скрыты от глаз мира. Я призван продемонстрировать духовность, которая погребена под эгоистической тьмой. Мне надлежит продемонстрировать на деле, а не только на словах, Божественные силы, которые проникают в человека и проявляются через молитву или внимание. Прежде всего, моя задача — восстановить в сердцах людей вечное растение чистого и сияющего Единства Бога, которое свободно от всякой нечистоты многобожия и которое теперь полностью исчезло. Все это будет достигнуто не моей силой, но силой Всемогущего Бога, Который есть Бог неба и земли. [56]
В соответствии с этим, он считал, что его цель состоит в защите и распространении ислама в глобальном масштабе мирными средствами, в возрождении забытых исламских ценностей мира, прощения и сочувствия ко всему человечеству, и в установлении мира во всем мире посредством учения ислама. Он считал, что его послание имеет особую актуальность для западного мира, который, как он считал, скатился до материализма . [57]
Учения Ахмади утверждают, что все основные мировые религии имеют божественное происхождение и являются частью божественного плана по установлению Ислама как окончательной религии, поскольку Ислам является наиболее полным и совершенным из предыдущих учений других религий, [58] которые (как они считают) отошли от своей первоначальной формы и были искажены. Послание, которое принесли основатели этих религий, было, таким образом, по сути тем же самым, что и у Ислама, хотя и неполным. Завершение и завершение развития религии произошло с приходом Мухаммеда. Однако всемирная передача, признание и окончательное принятие его послания (т. е. совершенство проявления пророчества Мухаммеда) были предназначены для того, чтобы произойти с приходом Махди . [59] Таким образом, мусульмане-ахмади считают Мирзу Гулама Ахмада Махди и, в более широком смысле, «Обещанным» всех религий, исполняющим эсхатологические пророчества, содержащиеся в писаниях авраамических религий , а также зороастризма , индийских религий , традиций коренных американцев и других. [60] Мусульмане-ахмади верят, что Ахмад был божественно уполномочен как истинное отражение пророчества Мухаммеда, чтобы установить единство Бога и напомнить человечеству об их обязанностях по отношению к Богу и Его творению. [61] [62] Подводя итог исламской вере, Ахмад пишет:
Есть только две полноценные части веры. Одна из них — любить Бога, а другая — любить человечество до такой степени, чтобы считать страдания, испытания и невзгоды других своими собственными и молиться за них. [63]
Мусульмане-ахмади придерживаются тех же убеждений, что и большинство мусульман, [64] но с разницей во мнениях относительно значения Хатам ан-Набиййин . Шесть положений веры идентичны тем, в которые верят мусульмане - сунниты , и основаны на Коране и традициях Мухаммеда :
Мусульмане-ахмади твердо верят в абсолютное Единство Бога . [64] Признание этого принципа является самым важным и кардинальным принципом ислама, как его интерпретирует Сообщество. Все остальные исламские верования исходят из этого убеждения. Вера в Единство Бога, как полагают, влияет на жизнь человека во всех ее аспектах и, как полагают, имеет гораздо более широкое значение и более глубокое применение. Например, развивая Единство Бога, коранический стих «Нет всеобъемлющей власти, кроме Бога» считается отрицающим все формы страха, за исключением страха перед Богом. Он внушает чувство полной зависимости от Бога и того, что все добро исходит от него. В целом, вера в единство Бога, как полагают, освобождает верующих от всех форм плотских страстей, рабства и восприятия земного заключения. Основатель Сообщества пишет:
Единство Бога — это свет, который освещает сердце только после отрицания всех божеств, принадлежат ли они к внутреннему миру или к внешнему миру. Он пронизывает каждую частицу человеческого существа. Как это может быть достигнуто без помощи Бога и Его Посланника? Обязанность человека — только принести смерть своему эго и повернуться спиной к дьявольской гордыне. Он не должен хвастаться тем, что был воспитан в колыбели знания, но должен считать себя просто невежественным человеком и заниматься мольбами. Тогда свет Единства снизойдет на него от Бога и дарует ему новую жизнь. [65]
Далее считается, что исламская концепция Единства Бога прививает осознание Единства человеческого вида и таким образом устраняет все препятствия в этом отношении. Разнообразие всех человеческих рас, этнических групп и цветов кожи считается достойным принятия. Более того, считается, что вера в Единство Бога создает чувство абсолютной гармонии между Создателем и творением. Понятно, что не может быть противоречия между словом Бога и делом Бога . [66] [67]
Вера в ангелов является основополагающей для Ахмадийской Мусульманской Общины. Они являются духовными существами, созданными Богом, чтобы подчиняться ему и выполнять его заповеди. В отличие от людей, ангелы не имеют свободной воли и не могут действовать независимо. По воле Бога они приносят откровения Пророкам, наказывают врагов Пророков, прославляют Бога его хвалой и ведут записи деяний людей. Ангелы не видны физическим глазом. Тем не менее, согласно Ахмадийской Мусульманской Общине, они иногда являются человеку в той или иной форме. Однако это явление является не физическим, а духовным проявлением. [68] Ахмадийские Мусульмане считают ангелов небесными существами, которые имеют свою собственную сущность как личности. Основная роль, которую они играют, - это передача сообщений от Бога людям. Согласно Корану, вся материальная вселенная, а также религиозная вселенная управляются некоторыми духовными силами, которые называются ангелами. Все, что они делают, находится в полном подчинении Воле Бога и замыслу, который он создал для вещей. Согласно исламу, как его интерпретируют мусульмане-ахмади, они не могут отклоняться от установленного курса или функций, возложенных на них, или от общего плана вещей, созданного Богом. [69]
Для мусульман-ахмади третья статья в исламе касается веры во все божественные писания, открытые Богом его Пророкам. Сюда входят Тора , Евангелие , Псалмы , свитки Авраама и Коран . До появления ислама история религии понималась как ряд устроений , где каждый посланник приносил учения, подходящие для времени и места. Таким образом, во время их зарождения божественные учения, посланные Богом, совпадали в своих основах, за исключением незначительных деталей, которые были выбраны для дополнения времени и места. За исключением Корана, считается, что божественные писания подвержены человеческой интерполяции. Ислам признает, что Бог посылал своих пророков к каждой нации и изолированным общинам мира. Таким образом, согласно учениям ахмади, книги за пределами авраамической традиции, такие как Веды и Авеста, также считаются имеющими божественное происхождение. Среди признанных книг Сообщество считает, что Коран является последним божественным писанием, ниспосланным Богом человечеству. Учения Корана считаются вечными. [70]
Согласно взглядам мусульман-ахмади, четвертый пункт веры в исламе касается веры во всех божественных пророков, посланных Богом. Мусульмане-ахмади верят, что когда мир наполнен неправедностью и безнравственностью, или когда определенная часть мира проявляет эти качества, или когда последователи определенного закона (религии) становятся коррумпированными или включают коррумпированные учения в веру, тем самым делая веру устаревшей или нуждающейся в Божественном Поддерживающем, тогда Пророк Бога посылается, чтобы восстановить его Божественную Волю. Помимо веры во всех пророков в Коране и Ветхом Завете, Община также считает пророками Зороастра , Кришну , Будду и Конфуция . [71]
Согласно верованиям Ахмадийцев, технические исламские термины «увещеватель» ( натир ), «пророк» ( наби ), «посланник» ( расул ) и «посланник» ( мурсаль ) являются синонимами по значению. Однако существует два вида пророчества, как понимается Общиной: пророки, несущие закон, которые приносят новый закон и устроение, такие как Моисей (получивший Тору ) и Мухаммед (получивший Коран ); и пророки, не несущие закон, которые появляются в рамках данного устроения, такие как Иеремия , Иисус и Мирза Гулам Ахмад . Адам считается первым человеком, с которым говорил Бог и открыл ему свою божественную волю, и, таким образом, первым пророком, но не считается первым человеком на земле Общиной Мусульман Ахмадийцев, вопреки традиционным исламским, иудейским и христианским толкованиям. Эта точка зрения основана на самом Коране , согласно Общине Мусульман Ахмадийцев. [72]
Пятый догмат веры относится к Судному дню. [73] Согласно ахмадийцам, после веры в единого Бога, вера в Судный день является наиболее подчеркнутой доктриной, упомянутой в Коране. [73] Согласно верованиям мусульман-ахмади, вся вселенная придет к концу в Судный день, позиция, которой придерживаются также все другие исламские секты и школы мысли. Мертвые будут воскрешены, и будет взят счет за их деяния. Люди с хорошей репутацией попадут в Рай, а те, у кого плохая репутация, будут брошены в Ад. [73] Ад понимается в Ахмадийцах как временное жилище, длящееся чрезвычайно долгое время, но не вечное, как и в традиционном иудаизме . Он считается больницей, где души очищаются от своих грехов, и эта точка зрения основана на Коране и хадисах . [74]
Ахмадийская мусульманская община верит, что божественный указ контролирует конечный результат всех действий в этой вселенной. В пределах божественного указа человеку дана свободная воля для выбора курса. [75]
Столпы ислама ( аркан аль-Ислам ; также аркан ад-дин , «столпы религии») — пять основных деяний в исламе, которые считаются обязательными для всех мусульман-ахмади. [76] Коран представляет их как основу для поклонения и знак приверженности вере. Это: (1) шахада ( символ веры), (2) ежедневные молитвы ( салат ), (3) милостыня ( закят ), (4) пост во время Рамадана и (5) паломничество в Мекку ( хадж ) по крайней мере один раз в жизни.
Хотя Пять столпов ислама и шесть положений веры мусульман-ахмади идентичны положениям основных мусульман-суннитов и являются центральными для веры ахмади, [77] отдельные верования ахмадийцев включают в себя:
Вопреки общепринятому исламскому верованию , мусульмане-ахмади верят, что Иисус был распят и выжил на кресте в течение четырех часов. [78] Позже он был воскрешен из обморока в гробнице. [79] Ахмади верят, что Иисус умер в Кашмире от старости, когда искал потерянные колена Израиля . [78] [80] [81] [82] Считается, что останки Иисуса захоронены в святилище Роза Бал в Кашмире под именем Юз Асаф . [78] [80]
Хотя мусульмане-ахмади верят, что Коран является последним посланием Бога для человечества, они также верят, что Бог продолжает общаться со своими избранными людьми таким же образом, как он, как полагают, делал это в прошлом. Все атрибуты Бога вечны. В частности, мусульмане-ахмади верят, что Мухаммед довел пророчество до совершенства и был последним пророком-законоучителем и вершиной духовной эволюции человечества. Новые пророки могут прийти, но они должны быть полностью подчинены Мухаммеду и не смогут превзойти его в совершенстве, ни изменить его учение, ни принести какой-либо новый закон или религию. Их также считают отражениями Мухаммеда, а не независимо сделанными Пророками, как Пророки древности. [83]
Согласно верованиям мусульман-ахмади, джихад можно разделить на три категории: джихад аль-акбар (большой джихад) — это борьба против себя и борьба с низменными желаниями, такими как гнев, похоть и ненависть; джихад аль-кабир (большой джихад) — это мирное распространение ислама с особым акцентом на распространение истинного послания ислама посредством пера ; джихад аль-асгар (малый джихад) — это вооруженная борьба, к которой прибегают только в целях самообороны в ситуациях крайних религиозных преследований, когда человек не может следовать своим основным религиозным убеждениям, и даже в этом случае только по прямому указанию халифа. [84] Мусульмане-ахмади указывают на то, что согласно исламскому пророчеству Мирза Гулам Ахмад сделал джихад в его военной форме неприменимым в нынешнюю эпоху, поскольку ислам как религия подвергается не военным нападкам, а посредством литературы и других средств массовой информации, и поэтому ответ должен быть таким же. [85] Они считают, что ответ на ненависть должен быть дан любовью. [86]
Что касается терроризма, четвертый халиф Сообщества писал в 1989 году:
Что касается ислама, то он категорически отвергает и осуждает любую форму терроризма. Он не предоставляет никакого прикрытия или оправдания для любого акта насилия, будь то совершенный индивидуумом, группой или правительством. [87]
В отличие от большинства ученых других исламских сект, [88] мусульмане-ахмади не верят, что какие-либо аяты Корана отменяют или отменяют другие аяты. Все аяты Корана имеют одинаковую силу, в соответствии с их акцентом на «непревзойденной красоте и неоспоримой действительности Корана». [89] Гармонизация явно несовместимых постановлений решается посредством их юридического ослабления в ахмадийском фикхе , так что постановление (считающееся применимым только к конкретной ситуации, для которой оно было ниспослано ) является эффективным не потому, что оно было ниспослано последним, а потому, что оно наиболее подходит для данной ситуации. [89]
Мусульмане-ахмади верят, что не может быть конфликта между словом Божьим и делом Бога , и поэтому религия и наука должны работать в гармонии друг с другом. [90] Особо ссылаясь на эти отношения, второй халиф Ахмадийской мусульманской общины утверждает, что для того, чтобы понять откровение Бога, необходимо изучать Его дело, а для того, чтобы осознать значимость Его дела, необходимо изучать Его слово. [91] По словам лауреата Нобелевской премии Абдуса Салама , набожного мусульманина-ахмади, 750 стихов Корана (почти одна восьмая книги) призывают верующих изучать природу, размышлять, наилучшим образом использовать разум в своих поисках высшего и сделать приобретение знаний и научное понимание частью жизни общины. [92]
Последним отдельным убеждением является представление о том, что история религии циклична и обновляется каждые семь тысячелетий. Текущий цикл со времен библейского Адама разделен на семь эпох или веков, параллельных семи дням недели, с периодами света и тьмы. Мирза Гулам Ахмад появился как обещанный Мессия в шестой эпохе, возвещая седьмую и последнюю эпоху человечества. [93]
К 2016 году сообщество было создано в 209 странах и территориях мира с концентрацией в Южной Азии , Западной Африке , Восточной Африке и Индонезии . Сообщество является мусульманской сектой меньшинства почти в каждой стране мира. [94] В некоторых странах, таких как Пакистан , быть мусульманином-ахмади практически незаконно. [95] В совокупности эти факторы затрудняют оценку численности населения Ахмадия как для самого сообщества, так и для независимых организаций. По этой причине сообщество дает цифру в «десятки миллионов»; [96] однако большинство независимых источников по-разному оценивают численность населения как минимум в 10-20 миллионов [97] во всем мире, тем самым представляя около 1% от мирового мусульманского населения. [98] В 2001 году Всемирная христианская энциклопедия подсчитала, что движение Ахмадия было самой быстрорастущей группой в исламе. [99] По оценкам, страной с самым большим населением Ахмадия является Пакистан , где проживает около 4 миллионов мусульман-ахмади. [100] Население почти полностью состоит в едином, организованном и объединенном движении, возглавляемом халифом . Другое движение — Лахорское Ахмадийское Движение , которое представляет менее 0,2% от общего населения Ахмадия. [42] По оценкам, в Индии насчитывается от 60 000 до 1 миллиона Ахмадийцев . [101]
Мусульмане-ахмади верят, что Ахмадийский халифат является возобновлением Праведного халифата . Считается, что он был восстановлен с появлением Мирзы Гулама Ахмада, которого ахмади считают обещанным Мессией и Махди . Мусульмане-ахмади утверждают, что в соответствии с аятами Корана [102] и многочисленными хадисами по этому вопросу, Халифат или Халифат может быть установлен только Самим Богом и является божественным благословением, данным тем, кто верует, творит праведность и поддерживает единство Бога. Поэтому любое движение по установлению Халифата, сосредоточенное только на человеческих усилиях, обречено на провал, особенно когда состояние людей расходится с заповедями пророчества , и в результате они разобщены, их неспособность избрать халифа вызвана в основном отсутствием праведности в них. Считается, что посредством видений, снов и духовного руководства Бог внушает в сердца и умы верующих, кого избирать. Никакие агитации, речи или спекуляции любого рода не допускаются. Таким образом, халиф назначается не обязательно по праву (т. е. законный или компетентный в глазах людей) и не просто путем выборов, а в первую очередь Богом. [103]
Согласно ахмадийской мысли, халифу не обязательно быть главой государства, скорее подчеркивается духовное и религиозное значение халифата. Это прежде всего духовная должность, целью которой является поддержка, укрепление, распространение учений ислама и поддержание высоких духовных и моральных стандартов в мировом сообществе, установленных Мухаммедом . Если халиф действительно наделен правительственной властью как глава государства, это является второстепенным и вспомогательным по отношению к его общей функции как халифа. [104] [105] Халиф также упоминается мусульманами-ахмади как Амир аль-Муминин (Лидер правоверных). Действующий и пятый халиф — Мирза Масрур Ахмад .
Маджлис -аш-Шура или Консультативный совет, по важности, является высшим по рангу институтом в Сообществе после Халифата. Он был создан в 1922 году вторым халифом Мирзой Башир-уд-Дином Махмудом Ахмадом . Этот консультативный орган официально собирается не реже одного раза в год. На международном уровне совет возглавляется халифом. Его главная цель — консультировать халифа по важным вопросам, таким как финансы, проекты, образование и другим вопросам, касающимся членов Сообщества. Халиф должен выполнять свои обязанности путем консультаций, принимая во внимание мнения членов совета. Однако он не обязан всегда принимать мнения и рекомендации членов. Халиф может комментировать, давать указания, объявлять свои решения по предложениям в ходе разбирательства или может отложить вопрос на дальнейшее рассмотрение. Однако в большинстве случаев халиф принимает совет, данный большинством. На национальном уровне совет возглавляется амиром ( национальным президентом). По завершении заседания рекомендации направляются халифу для одобрения, которое он может принять, отклонить или частично принять. [ 106]
Главной штаб-квартирой Ахмадийской мусульманской общины является город, поселок или место, где проживает халиф. Таким образом, после принудительного изгнания четвертого халифа из Пакистана в 1984 году фактическая штаб-квартира общины находилась в мечети Фазл в Лондоне , Англия. В 2019 году пятый халиф перенес штаб-квартиру в Исламабад, Тилфорд , Англия, на землю, купленную общиной в 1985 году. [107] [108] Хотя исламские святые города Мекка и Медина признаны более священными, Кадиан считается духовной штаб-квартирой общины. [109] Считается и пророчествует, что в будущем Ахмадийский халифат снова вернется в Кадиан, место рождения Мирзы Гулама Ахмада. Однако Ахмадийский город Рабва в Пакистане, с момента его основания 20 сентября 1948 года вторым халифом , после индийского раздела , координирует большую часть деятельности организации по всему миру. В частности, город несет ответственность за, но не исключительно, два центральных органа Сообщества: Центральный Ахмадийский Совет и Совет по «Новой Схеме». [110] [111] Другой, но гораздо меньший орган, Совет по «Новой Посвященности», также активен. Все центральные органы работают по указанию халифа.
Садр Анджуман Ахмадийя или Центральный Ахмадийский Совет, впервые созданный Мирзой Гуламом Ахмадом в 1906 году, сегодня отвечает за организацию деятельности Сообщества в Индии , Пакистане и Бангладеш ; тогда как Анджуман Техрик-и-Джадид или Совет по «Новой схеме», впервые созданный вторым халифом, отвечает за миссии за пределами индийского субконтинента. [110] Каждый совет далее делится на управления, такие как Департамент финансовых дел, Департамент публикаций, Департамент образования, Департамент иностранных дел и Департамент иностранных миссий и другие. [112] Под руководством последнего совета Сообщество построило более 15 000 мечетей, более 500 школ, более 30 больниц и перевело Коран на более чем 70 языков. [113] Анджуман Вакф-и-Джадид или Совет по «Новому Посвящению», также созданный вторым халифом, отвечает за подготовку и координацию религиозных учителей в сельских общинах по всему миру.
Из всех религиозных учреждений Ахмадийской мусульманской общины особенно примечателен Джамиа аль-Ахмадия , иногда переводимый как Ахмадийский университет теологии и языков . Это международная исламская семинария и образовательный институт с несколькими кампусами в Африке , Азии , Европе и Северной Америке . Основанный в 1906 году Мирзой Гуламом Ахмадом как отделение в медресе Талим уль Ислам (позже Колледж Талим-уль-Ислам ) Мирзой Гуламом Ахмадом, он является главным центром Ахмадийской мусульманской общины по исламскому обучению и подготовке миссионеров . Выпускники могут быть назначены халифом либо миссионерами Общины [111] (часто называемыми Мурраби, Имамом или Мавланой ), либо кадиами или муфтиями Общины со специализацией в вопросах фикха (исламской юриспруденции). Некоторые выпускники Джамии также стали исламскими историками . По состоянию на 2008 год более 1300 выпускников университета работали миссионерами по всему миру. [113]
Существует пять организаций, вспомогательных для Ахмадийской Мусульманской Общины. Каждая организация отвечает за духовное и моральное воспитание своих членов. Ладжна Имаилла является крупнейшей из всех организаций и состоит из женщин-членов старше 15 лет; Маджлис Худдамул Ахмадия для мужчин в возрасте от 15 до 40 лет; Маджлис Ансаруллах для мужчин в возрасте старше 40 лет; Насиратул Ахмадия для девочек в возрасте от 7 до 15 лет; и Атфалул Ахмадия для мальчиков в возрасте от 7 до 15 лет. [111]
Международная Ахмадийская Мусульманская Община разделена на Национальные Общины, каждая со своей Национальной Штаб-квартирой. Каждая Национальное Община далее разделена на Региональные Общины, которые снова разделены на Местные Общины. [114] Во многих случаях каждая Местная Община будет иметь свою собственную мечеть, центр или миссионерский дом . Амир , или национальный президент, хотя и контролируется центральными органами Общины, руководит Национальной Амилой или Национальным Исполнительным Органом, который состоит из национальных секретарей, таких как генеральный секретарь, секретарь по финансам, секретарь по проповеди, секретарь по моральному воспитанию и секретарь по образованию, среди прочих. Эта схема воспроизводится на региональном и местном уровнях с каждым из их собственных президента и исполнительных органов. [111] [115]
В отличие от мусульманских праздников Ид аль-Фитр и Ид аль-Адха , которые также отмечают мусульмане-ахмади, есть несколько функций, которые соблюдаются мусульманами-ахмади, хотя и не считаются религиозными праздниками . Таким образом, функции не считаются одинаково обязательными, и нет необходимости отмечать их в день, обычно установленный для празднования. Самая важная религиозная функция Общины - Джалса Салана или Ежегодный съезд, впервые инициированный Мирзой Гуламом Ахмадом, является официальным ежегодным собранием Общины с целью повышения религиозных знаний и содействия гармонии, дружбе и солидарности среди членов Общины. [116] Другие функции включают «День жизни Святого Пророка», « День Обещанного Мессии », « День Обещанного Реформатора » и « День Халифата ».
Ахмади считались неверными [117] [118] и еретиками [119] , и движение порой сталкивалось с яростным сопротивлением. [120] [121] [122] В 1973 году Организация исламского сотрудничества официально заявила, что Ахмадия не связана с исламом. [123] В Пакистане правительство Пакистана официально объявило Ахмади немусульманами [124], и термин Кадиани часто используется в уничижительном смысле по отношению к ним, а также используется в пакистанских документах. [27]
Ахмади подвергались религиозным преследованиям и дискриминации с момента зарождения движения в 1889 году. [125] Ахмади являются активными переводчиками Корана и прозелитами веры; новообращенные в ислам во многих частях мира впервые открывают для себя ислам через ахмади. Однако во многих исламских странах ахмади были определены как еретики и немусульмане и подвергались нападениям и часто систематическим притеснениям. [25]
{{cite encyclopedia}}
: CS1 maint: archived copy as title (link)В межвоенный период Ахмадийя заняла лидирующее положение как мусульманское миссионерское движение в Европе; они основали мечети, печатали миссионерские публикации на различных европейских языках и привлекли множество европейских новообращенных в ислам. : 47
Дух их догматов и воинственная энергия их основателя естественным образом сделали Ахмадийю группой с сильным миссионерским и реформаторским рвением как внутри стран Ислама, где они представлены, так и за их пределами. Они составляют почти исключительно «мусульманские миссии» в западных странах и в других местах... Они посвящают себя с искренним энтузиазмом задаче провозглашения Ислама миру рационалистическим, часто воинственным способом и пытаются в мусульманских странах очистить и реформировать доминирующий тип народного Ислама.
{{cite web}}
: CS1 maint: unfit URL (link)Оценки около 20 миллионов были бы уместны
В настоящее время сообщество насчитывает около 15 миллионов человек, разбросанных по всему миру.
Общая численность Ахмадийской общины в 2001 году оценивалась более чем в 10 миллионов человек.
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)Для него [Гулама Ахмада] главным источником права был Коран, за которым следовали действия и высказывания Пророка ( сунна ) и традиции ( ахадис ). Традиция получала одобрение только в том случае, если она не противоречила Корану. Если все три источника не приводили к решению, Гулям Ахмад обращался к юриспруденции ( фикху ) ханафитской школы и к иджтихаду ученых ахмадийцев.
{{cite journal}}
: Цитировать журнал требует |journal=
( помощь )Оценки около 20 миллионов были бы уместны
В настоящее время сообщество насчитывает около 15 миллионов человек, разбросанных по всему миру.
Общая численность Ахмадийской общины в 2001 году оценивалась более чем в 10 миллионов человек.