stringtranslate.com

Камадева

Кама ( санскрит : कामदेव , IAST : Kāmadeva ), также известный как Камадева и Манматха , является индуистским богом эротической любви, желания, удовольствия и красоты. Он изображается как красивый молодой человек, украшенный украшениями и цветами, вооруженный луком из сахарного тростника и стреляющий стрелами из цветов. Он часто изображается вместе со своей супругой и женским аналогом, Рати . [7]

Атхарва Веда рассматривает Камадеву как обладателя творческой силы вселенной, также описывая его как «рожденного сначала, с которым ни боги, ни отцы никогда не сравнятся». [8] Упоминаемый как манасапутра (разумом рожденный сын) бога-творца Брахмы в Пуранах , самый популярный миф о Камадеве - это его испепеление третьим глазом Шивы , когда последний медитировал, и позднее воплощение на земле как старшего сына Кришны и его главной супруги Рукмини , Прадьюмны . [9]

Этимология и другие названия

Имя Кама-дева ( IAST : kāma-deva ) можно перевести как «бог любви». Дева означает небесный или божественный и относится к божеству в индуизме . Кама ( IAST : kāma ) означает «желание» или «тоска», особенно в чувственной или сексуальной любви. Имя используется в Ригведе ( RV 9 , 113. 11). [10] Камадева — имя Вишну в Вишну-пуране и Бхагавата-пуране (SB 5.18.15). Это также имя божеств Кришны и Шивы . Кама — также имя, используемое для Агни ( Атхарваведа 6.36.3). [11]

Другие часто используемые имена, связанные с Камадевой:

Иконография

Камадева представлен как молодой, красивый мужчина, который владеет луком и стрелами. Его лук сделан из сахарного тростника , а его стрелы украшены пятью видами ароматных цветов. [15] [16] Пять цветов - это белый лотос, цветы дерева ашока , цветы дерева манго , цветы жасмина и цветы синего лотоса. Названия этих цветов на санскрите по порядку - Аравинда, Ашока, Чута, Навамаллика и Нилотпала. Терракотовое мурти Камадевы большой древности хранится в Музее Матхуры , штат Уттар-Прадеш, Индия . [17]

Некоторые из атрибутов Камадевы: его спутники — кукушка , попугай , жужжащие пчелы , сезон весны и легкий ветерок. [5] Все это символы весеннего сезона, когда его фестиваль празднуется как Холи , Холика или Васанта. [ требуется ссылка ]

Текстовые источники

Образы и истории об индуистском боге Камадеве восходят к стихам Ригведы и Атхарваведы , хотя он более известен по историям Пуран . [ 15]

Камадева также упоминается в яванской поэме XII века Smaradahana , интерпретации мифа о сожжении Камадевы Шивой и падении с небес на землю. Кама и его супруга Рати упоминаются как Камаджая и Камарати в поэзии какавин и более поздних повествованиях ваянг . [ необходима цитата ]

Легенды

Рождение

Тайское изображение Камадевы верхом на попугае, 1959 г.

История рождения Камадевы имеет несколько вариантов в разных индуистских писаниях. [18]

В «Тайттирия Брахмане» и эпосе «Махабхарата » он упоминается как сын Дхармы , бога праведности и праджапати (агента творения). [19] [2] В «Тайттирия Брахмане» его матерью упоминается жена Дхармы Шраддха , [20] в то время как в приложении к «Махабхарате» , «Харивамсе» , говорится, что его матерью была Лакшми, другая жена Дхармы. [c] [20] [3] [21]

Согласно пураническим писаниям , включая Шива-пурану , Калика-пурану , Брахма-вайварта-пурану и Матсья-пурану , Кама является одним из рожденных разумом сыновей бога-творца Брахмы . [22] [23] [13] [4] [24] В наиболее распространенном повествовании, после того как Брахма создает всех праджапати (агентов творения) и девушку по имени Сандхья, из его ума появляется чрезвычайно красивый и молодой человек и спрашивает Брахму о цели своего рождения. Брахма называет его Камой и приказывает ему распространять любовь в мире, стреляя своими цветочными стрелами. Кама решает сначала использовать свои стрелы против Брахмы и стреляет в него своими цветочными стрелами. [d] Он привлекается Сандхьей и желает ее. Праджапати Дхарма обеспокоен этим и зовет бога Шиву , который наблюдает за ними и смеется как над Брахмой, так и над Камой. [e] Брахма приходит в сознание и проклинает Каму, чтобы Шива сжег его дотла в будущем. Однако, по мольбе Камы, Брахма заверяет его, что он возродится. [24] [2] [25] [13] [f] Более поздняя версия мифа встречается в Сканда-пуране , согласно которой Брахма создает Каму из своего разума, чтобы разжечь страсть в праджапати (агентах творения) после того, как они отказались производить потомство. [13] [g]

В некоторых традициях Кама считается сыном богини богатства Лакшми и бога-хранителя Вишну из-за его рождения как Прадьюмны у Рукмини и Кришны , воплощений Лакшми и Вишну соответственно. [5] [26] [4] Согласно Матсья-пуране , Вишну-Кришна и Камадева имеют историческую связь. [16]

Семья и помощники

И эпосы, и Пураны свидетельствуют о богине Рати как о супруге и главной помощнице Камадевы. Она является его женским аналогом, представляющим чувственное наслаждение. Согласно Калика-пуране и Шива-пуране , она появилась из капли пота праджапати Дакши , которому Брахма поручил представить Камадеве в качестве жены. Шива-пурана также упоминает, что сам Кама был пронзен своими любовными стрелами, когда увидел Рати. Брахмавайварта-пурана дает Рати другое происхождение, согласно которому Сандхья умерла после того, как Брахма возжелал ее, но была возрождена как Рати Вишну , который представил ее Каме. [27] [28] Прити («привязанность») упоминается как вторая супруга Камадевы в Сканда-пуране , в то время как в других текстах «Прити» — это просто эпитет Рати. [4]

В большинстве писаний у Камы и Рати двое детей, Харша («Радость») и Яшас («Благодать»). Однако Вишну-пурана упоминает, что у них только один сын – Харша. [3]

Помимо Рати, главным помощником Камы является Васанта, бог весны, созданный Брахмой. Каме служит группа жестоких ган, известных как Мары. [29] [4] Кама также возглавляет небесных нимф, апсар , и их часто посылает Индра — царь небес — нарушать покаяние мудрецов, чтобы помешать им обрести божественные силы. [30]

Сожжение Шивой

Картина Мадана-бхасмы (Шива превращает Камадеву в пепел)

Самый известный эпизод мифологии Камы — его сожжение третьим глазом аскетического бога Шивы — часто называют Мадана-бхасма, также переводимой как Кама дахана . Эта история записана в различных индийских текстах, включая Матсья Пурану , Падма Пурану , Шива Пурану и Вамана Пурану . [31] [32] Во всех версиях Камадеве поручено разрушить аскетизм Шивы. Потенциал Шивы стать отцом сына, который сможет победить демона Тараку, является единственной надеждой богов. Дар непобедимости Тараки гарантирует, что только сын Шивы может убить его, что, казалось бы, невыполнимая задача, учитывая интенсивный аскетический образ жизни Шивы после смерти его жены Сати . Боги во главе с Индрой призывают Камадеву, бога желания, чтобы заставить Шиву влюбиться в Парвати , реинкарнацию Сати и дочь горного бога Химавата . [33]

В своей наиболее развитой и ранней форме он встречается в Матсья-пуране (стихи 227–255). [34] [31] В этом варианте боги, отчаянно нуждающиеся в воине, который победит Тараку, посылают Камадеву, чтобы тот нарушил медитацию Шивы. Камадева, осознавая опасность, сначала колеблется, опасаясь, что гнев Шивы приведет к его собственному уничтожению. Однако Индра успокаивает его, настаивая на том, что эта миссия имеет решающее значение для выживания мира. [33] Камадева тщательно готовится к заданию. Он берет свой лук из сахарного тростника и цветочные стрелы, каждая из которых символизирует определенную эмоцию или аспект желания. В сопровождении своей жены Рати (богини удовольствия) и духа весны (Мадху или Васанты) Камадева приближается к Шиве, который находится в глубокой медитации. [35] Подход Камадевы к нарушению концентрации Шивы представляет собой рассчитанный многоступенчатый процесс. Сначала он нацеливается на разум Шивы, медленно дестабилизируя его мысли. Как бог желания, Камадева вносит в разум Шивы чувства зависти, ненависти и гнева — эмоции, которые традиционно считаются антитезой духовного равновесия. Согласно тексту, Камадева стратегически возбуждает чувства Шивы: пчелы жужжат вокруг него, цветут ароматные цветы и дует легкий ветерок — все это направлено на то, чтобы нарушить сосредоточенность Шивы. [36] После успешного проникновения в разум и чувства Шивы, Камадева усиливает свою атаку, вытаскивая свои знаменитые цветочные стрелы. Самая мощная из них — стрела Мохана , символизирующая заблуждение и влюбленность. Он выпускает эту стрелу прямо в сердце Шивы, что на мгновение возбуждает в боге чувства желания к Парвати. Однако Шива быстро восстанавливает самообладание и понимает, что его аскетический контроль находится под угрозой. Разгневанный беспорядками, Шива открывает свой третий глаз, из которого появляется огонь и мгновенно превращает Камадеву в пепел. [37] После смерти Камадевы его жена Рати опустошена горем и размазывает его пепел по всему телу. Ее траур становится значимым элементом повествования, поскольку она просит Шиву вернуть ее мужа. Шива, тронутый ее преданностью, обещает, что Камадева вернется, но не в своей прежней форме. Вместо этого Камадева возродится как Ананга — бестелесный — что делает его невидимым, но все еще присутствующим. Эта трансформация знаменует собой новую фазу в существовании желания — оно становится невидимой силой, влияющей на мир способами, которые не видны сразу. [38] [39]

В то время как Матсья-пурана дает основополагающую версию истории, другие тексты, такие как Шива-пурана и Вамана-пурана , предлагают другие акценты и дополнительные слои мифа. В Шива-пуране Камадева изображен более высокомерным и могущественным, однако его встреча с Шивой еще больше подчеркивает господство последнего над желанием. Стрелы Камадевы не могут полностью проникнуть в концентрацию Шивы, демонстрируя способность высшего йога противостоять даже самым мощным силам страсти. Однако, как и в Матсья-пуране , разрушение Камадевы приводит не к прекращению желания, а к его трансформации. Шива поглощает Камадеву в себя, делая его одним из своих ган (спутников). Этот акт символизирует контроль Шивы над желанием, но признает его настойчивость в более тонкой, контролируемой форме; [40] Шива-пурана таким образом усиливает идею о том, что желание является неотъемлемой частью вселенной, но находится под контролем дисциплинированной духовной практики. [41] Вамана Пурана представляет версию, в которой Шива более уязвим для стрел Камадевы. Здесь Шива скорбит по своей первой жене, Сати , и эмоционально уязвим, когда Камадева наносит удар. Охваченный желанием и горем, Шива бежит в лес, пытаясь избежать влияния Камадевы. Однако сам факт бегства заставляет жен лесных мудрецов влюбляться в него, иллюстрируя неконтролируемую природу желания, даже для богов. [42]

Воплощения

Согласно Гаруда Пуране , Прадьюмна и Самба — сыновья Кришны , Санат Кумара — сын Брахмы , Сканда — сын Шивы , Сударшана (главенствующее божество Сударшана-чакры) и Бхарата — все это воплощения Камы. [43] Миф о сожжении Камадевы упоминается в Матсья Пуране и Бхагавата Пуране , чтобы раскрыть отношения между Кришной и Камадевой. [16] В повествовании Кама перевоплощается в чреве жены Кришны Рукмини как Прадьюмна , после того как Шива сжег его дотла .

Верования и поклонение

Божество Камадевы вместе со своей супругой Рати входит в пантеон ведийско-брахманических божеств, таких как Шива и Парвати . [44] В индуистских традициях для самой церемонии бракосочетания ноги невесты часто раскрашиваются изображениями Шуки, попугая-ваханы Камадевы. [45]

Религиозные ритуалы, адресованные ему, предлагают средства очищения и повторного вхождения в сообщество. Преданность Камадеве удерживает желание в рамках религиозной традиции . [46] Камадева появляется во многих историях и становится объектом религиозных ритуалов для тех, кто ищет здоровья и физической красоты, мужей, жен и сыновей. В одной истории [ где? ] Камадева сам поддается желанию и затем должен поклоняться своей возлюбленной, чтобы освободиться от этой страсти и ее проклятия.

Ритуалы и праздники

Кама (слева) с Рати на стене храма Ченнакешавы , Белур

Холи — индуистский праздник, отмечаемый на индийском субконтиненте. Иногда его называют Мадана-Махотсава [47] или Кама-Махотсава. [48] [49] Этот праздник упоминается Джаймини в его ранних трудах, таких как Пурвамимамса-сутра , датируемая примерно 400 г. до н. э. [48]

Дерево Ашока часто сажают около храмов. Говорят, что это дерево является символом любви и посвящено Камадеве. [50]

В Гаудия-вайшнавизме

В традиции Гаудия-вайшнава Кришна отождествляется с изначальным Камадевой во Вриндаване . Камадева также воплощается как сын Кришны Шамба после того, как его сжег Шива . Поскольку он был рожден самим Кришной, его качества были подобны качествам Кришны, таким как его цвет, внешность и атрибуты. [51] Этот Шамба не считается идентичным вьюха -проявлению Вишну , называемому Шамба, но является индивидуальной душой ( джива -таттва ), которая благодаря своим небесным силам становится эманацией доблести Вишну .

Камадева, который был сожжен, считается небесным полубогом , способным вызывать любовь и похотливые желания. Он отличается от духовного Камадевы. [52] Здесь Кришна является источником побуждающей силы Камадевы, вечно свежим трансцендентным богом любви Вриндавана , источником всех форм Камадевы, но выше мирской любви, которому поклоняются с помощью мантр Кама-Гаятри и Кама-Биджа . [ 52] [53] [54]

Когда Камадева упоминается как смара в Бхагавата-пуране (книга 10) в контексте сверхъестественной любви между Кришной и гопи (пастушками), он не является Девой , который возбуждает похотливые чувства. [52] Слово смара скорее относится к самому Кришне, который посредством своей флейты усиливает свое влияние на преданных гопи . Симптомы этого смародаяма (дословно «возбуждение желания»), испытываемого гопи, были описаны в комментарии ( Вишванатхи Чакраварти ) следующим образом: [55] «Сначала приходит влечение, выраженное через глаза, затем сильная привязанность в уме, затем решимость, потеря сна, истощение, отсутствие интереса к внешним вещам, бесстыдство, безумие, ошеломление и смерть. Это десять стадий эффектов Купидона». [52] Красота супруги Кришны, Радхи , не имеет себе равных во вселенной, и ее сила постоянно побеждает бога любви, Камадеву. [56]

Храмы

Хотя считается, что храмов Камадевы нет, и мурти (статуи) Камадевы не продаются для поклонения на рынке, [57] тем не менее, есть древний храм Мадана Камдева в Байхата Чариали, округ Камруп в Ассаме . Мадан является братом Камадевы. Руины Мадана Камдева широко разбросаны в уединенном месте, охватывая 500 метров.

Некоторые другие храмы, посвященные или связанные с этим дэвой :

В английской литературе

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Манмадин, индийский Купидон, плывущий по Гангу, стихотворение ЛЭЛ

Описательная поэма Летиции Элизабет Лэндон « Манмадин, индийский Купидон, плывущий по Гангу» появилась в «Литературной газете» в 1822 году ( Фрагмент в рифме VII. )

Примечания

  1. ^ Кама упоминается как один из сыновей Брахмы, рождённых разумом в Пуранах . [2] В Харивамше он является сыном праджапати Дхармы и его жены Лакшми. [3] Некоторые традиции считают Каму (как Прадьюмну ) сыном бога Вишну (как Кришны ) и его жены Лакшми (как Рукмини ). [4] [5]
  2. ^ В некоторых писаниях у Камы есть вторая супруга по имени Прити . [4]
  3. ^ Отличается от супруги Вишну, носящей то же имя.
  4. ^ В Калика-пуране Кама также стреляет в Праджапати , а позже из пота Дакши появляется Рати . [2]
  5. ^ В некоторых версиях роль Дхармы отсутствует. Вместо этого Шива видит их во время путешествия туда. [24]
  6. ^ В некоторых текстах, таких как Матсья Пурана и Брахманда Пурана , для Сандхьи используется другое название. [24] [13] [2]
  7. ^ В этой версии Кама проклят Брахмой, поскольку изначально игнорирует его приказы. [24]

Ссылки

  1. ^ Кане, Пандуранга Вамана; Институт восточных исследований Бхандаркара (1958). История Дхармашастры.
  2. ^ abcdefghijklmno Веттам Мани (1975). Пураническая энциклопедия. Мотилал Банарсидасс . п. 378-379. ISBN 978-8120805972.
  3. ^ abc Хопкинс, Эдвард Уошберн (1915). Эпическая мифология. Робартс - Университет Торонто. Страсбург К. Дж. Трюбнер.
  4. ^ abcdef Чандра, Суреш (7 ноября 1998 г.). Энциклопедия индуистских богов и богинь. Sarup & Sons. ISBN 9788176250399– через Google Книги.
  5. ^ abcdefghij "Индуистская мифология, ведическая и пураническая: Глава V. Воплощения или аватары Вишну: Камадева". www.sacred-texts.com . Получено 2023-01-30 .
  6. ↑ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN 0-8239-2287-1, стр. 340
  7. ^ Сэнфорд, AW (2005). «Смещение центра: якши на обочине современной практики». Журнал Американской академии религии . 73 (1): 89–110. doi :10.1093/jaarel/lfi005.
  8. ^ Вебстер, Дэвид (2004-12-31). Философия желания в буддийском палийском каноне. Routledge. стр. 56. ISBN 978-1-134-27941-8.
  9. ^ Хадсон, Д. Деннис (2008-09-25). Тело Бога: императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века. Oxford University Press, США. стр. 417. ISBN 978-0-19-536922-9.
  10. ^ ab Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса
  11. ^ "Атхарваведа: Книга 6: Гимн 36: Во славу Агни Вайшванары". www.sacred-texts.com . Получено 15.02.2022 .
  12. ^ Эджертон, Ф. (1912). «Индуистская книга сказок: Викрамачарита». Американский журнал филологии . 33 (3): 249–284. doi :10.2307/288995. JSTOR  288995.
  13. ^ abcdef Крамриш, С. (1981). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-01930-7.
  14. ^ Гопал, Мадан (1990). К. С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. С. 61.
  15. ^ ab "Исследование Камадевы в индийской повествовательной литературе". Columbia Educational Journal . Архивировано из оригинала 14 января 2009 года . Получено 2008-07-06 .
  16. ^ abc Sanford, AW (2002). «Живопись слов, вкушение звука: видения Кришны в религиозной поэзии Парамананда шестнадцатого века». Журнал Американской академии религии . 70 (1): 55–81. doi :10.1093/jaar/70.1.55.
  17. ↑ История индийского театра М. Л. Варадпанде. С. 188. Опубликовано в 1991 г., Abhinav Publications, ISBN 81-7017-278-0 . 
  18. ^ Бентон 2006, стр. 23
  19. ↑ Ади Парва, Глава 66, Стихи 31-33
  20. ^ ab Roshen Dalal (2014). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin Books . ISBN 9788184752779.Запись: «Кама»
  21. ^ Капур, Субодх (2004). Словарь индуизма: включая его мифологию, религию, историю, литературу и пантеон. Cosmo Publications. ISBN 978-81-7755-874-6.
  22. ^ Бентон 2006, стр. 36
  23. ^ Бентон 2006, стр. 44
  24. ^ abcde Santideva, Sadhu (2000). Аскетичный мистицизм. Cosmo Publications. С. 111–117. ISBN 978-81-7020-998-0.
  25. ^ Бентон 2006
  26. ^ Книга индуистских образов: Боги, проявления и их значение Евы Руди Янсен, стр. 93
  27. ^ Бентон 2006, стр. 32
  28. ^ Бентон 2006, стр. 31
  29. ^ Бентон 2006, стр. 33
  30. ^ Бентон 2006, стр. 34
  31. ^ ab Benton 2006, стр. 39.
  32. ^ Клаус Клостермайер , (2000) Индуизм: краткая история. Оксфорд: One World Publications.
  33. ^ ab Benton 2006, стр. 40.
  34. ^ Дэниел Ингаллс (1968). Санскритская поэзия из «Сокровищницы» Видьякары. Издательство Гарвардского университета . ISBN 978-0-674-78865-7., стр.58
  35. ^ Бентон 2006, стр. 41.
  36. ^ Бентон 2006, стр. 45–46.
  37. ^ Бентон 2006, стр. 46–47.
  38. ^ Бентон 2006, стр. 49–50.
  39. ^ Венди Донигер О'Флаэрти , (1975) Индуистские мифы: первоисточник, переведенный с санскрита. Лондон: Penguin Books, стр. 157-159 [1]
  40. ^ Бентон 2006, стр. 50-51.
  41. ^ Бентон 2006, стр. 54.
  42. ^ Бентон 2006, стр. 54-55.
  43. ^ JL Shastri; GP Bhatt (1 января 2004 г.). Древняя индийская традиция и мифология, том 14: Гаруда-пурана, часть 3. Motilal Banarsidass. стр. 1115. ISBN 9788120838819. Кама, главенствующее божество диска, родился как Сударшана. Самба, сын Господа Кришны, также был воплощением Камы. Сканда, сын Рудры (Шивы), также был Камой. Поскольку он победил врагов, его зовут Сканда. Поскольку он победил врагов, его зовут Сканда. Сударшана, Прадьюмна, Бхарата, Самба, Санаткумара и Сканда — эти шестеро являются воплощениями Камы.
  44. ^ Худжа, Р. (2004). «Иконы, артефакты и интерпретации прошлого: ранний индуизм в Раджастхане» (PDF) . Всемирная археология . 36 (3): 360–377. doi :10.1080/0043824042000282795. S2CID  162304052 . Получено 06.07.2008 .
  45. ^ Арнольд, А. Дж. (1996). Монстры, обманщики и священные коровы: сказки о животных и американская идентичность . Издательство Вирджинского университета. стр. 186.
  46. ^ Бентон 2006, стр. 84
  47. ^ ГАНГРАД, Д-Р ПРАКАШ ЧАНДРА (06 января 2015 г.). HINDUO KE VRAT-PARV EVAM TEEJ TYOHAR (на хинди). Издательство V&S. п. 161. ИСБН 9789350573587.
  48. ^ ab Roy, Christian (2005). Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия. ABC-CLIO. стр. 193. ISBN 9781576070895.
  49. ^ Варадпанде, Манохар Лакшман (1987). История индийского театра. Abhinav Publications. стр. 220. ISBN 9788170172215. Мадана Махотсава или Кама Махотсава, Васант Махотсава — это сложные формы некоторых древних праздников. Поэт 8-го века... Красочный праздник Холи берет свое начало в этих праздниках, известных своей веселой развязностью. Это древний...
  50. ^ Рэй, Н.; Датта, П.К. (1981). «Фармакогностическое исследование коры Saraca indica» (PDF) . Фармацевтическая биология . 19 (2): 97–102. doi :10.3109/13880208109070585 . Получено 13 июля 2008 г. .
  51. ↑ Прабхупада , ACBS (1972). Кришна, Верховная Личность Бога . С. Гл. 55: Шаба родился у Кришны и Джамбабати.
  52. ^ abcd Свами Шиварама (1998). Вену-гита . Будапешт, Bhaktivedanta Kulturális és Tudo. п. Ч. 2: «Гопи собираются вместе». ISBN 978-963-03-7649-5.
  53. ^ вриндаване апракрита навина мадана, кама-гайатри кама-бидже йанра упасана (Чайтанья Чаритамрита, 2.8.138)
  54. ^ Миллер, Б.С.; Сигел, Ли (1980). «Священные и мирские измерения любви в индийских традициях на примере «Гитаговинды» Джаядевы». Журнал азиатских исследований . 39 (3): 622–623. doi : 10.2307/2054724 . JSTOR  2054724. S2CID  161486286.
  55. ^ Бхагавата Пурана 10.21.3 Тика, « чаксу-рагах пратхамам читтасангас тата 'тха санкальпах нидра-ччедас танута вишайа-нивриттис трапанасах / унмадо муричча мритир ити этах смара-даша дасаива сюх».
  56. ^ Бек, Гай Л. (ред.) (2005). Альтернативные Кришнаиты: региональные и народные вариации индуистского божества. SUNY Press. стр. 65. ISBN 978-0-7914-6415-1. Радхе нет равных по красоте во вселенной, и ее сила постоянно побеждает бога любви Камадеву.
  57. ^ Бентон, К. (2005). {{cite book}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )
  58. ^ "Врадж Мандала Парикрама в Матхуре". www.agraindia.org.uk . Проверено 13 июля 2008 г.
  59. ^ "Храм Купидона, Тадикомбу, Диндигул". Архивировано из оригинала 2015-04-05.
  60. ^ Атертон, CP (1995). «Храм Харсат-Мата в Абанери: Уровни смысла». Artibus Asiae . 55 (3/4): 201–236. doi :10.2307/3249750. JSTOR  3249750. К. Дева предполагает, что это Камадева в EITA

Внешние ссылки