Монофелитство , или монофелитизм, было теологической доктриной в христианстве , которая была предложена в VII веке, но в конечном итоге была отвергнута шестым Вселенским собором. Она считала, что у Христа есть только одна воля , и, таким образом, противоречила диофелитству , христологической доктрине, принятой большинством христианских конфессий, которая считает, что у Христа есть две воли (божественная и человеческая). Исторически монофелитство было тесно связано с моноэнергизмом , теологической доктриной, которая считает, что у Иисуса Христа есть только одна энергия . Обе доктрины были в центре христологических споров в VII веке. [1]
Монофелитство происходит от греческого : μονοθελητισμός , романизировано : monothelētismós , букв. «учение о единой воле». Богословские представления, связанные с единством воли Христа, возникли в результате некоторых более ранних христологических споров, связанных с монофизитством , сформулированным Евтихием (ум. 456), и миафизитством , сформулированным нехалкидонскими последователями Кирилла Александрийского (ум. 444). Поскольку представление о единой природе Христа подразумевало единство его воли, церковные и политические элиты Восточной Римской империи пытались в VII веке продвигать монофелитство как объединяющую доктрину, которая примирила бы разделенные христианские фракции. Несмотря на мощную поддержку императора, эти попытки потерпели неудачу, и монофелитство было впоследствии отвергнуто и осуждено как ересь в 680–681 годах на Третьем Константинопольском соборе , шестом Вселенском соборе. [2] [3] [4]
В V веке некоторые регионы Церкви были ввергнуты в замешательство из-за споров, которые вспыхнули по поводу природы Иисуса Христа. Хотя Церковь уже определила, что Христос является сыном Божьим, его точная природа оставалась открытой для споров. Церковь объявила еретическим представление о том, что Иисус не является полностью божественным в IV веке (см. Первый Никейский собор ), во время дебатов об арианстве , и заявила, что он является Богом Сыном , который стал человеком. Однако, утверждая, что он является и Богом, и человеком, затем возник спор о том, как именно человеческая и божественная природа Христа на самом деле существуют в личности Христа.
Христологическое определение Халкидона , принятое в Восточной Православной , Католической , Англиканской , Лютеранской и Реформатской церквях , заключается в том, что Христос пребывает в двух различных природах, однако эти две природы объединяются в его одной ипостаси . Проще говоря, Христос известен как «как полностью человеческий, так и полностью Божественный, единый в бытии с Отцом». Эта позиция была отвергнута монофизитами, которые считали, что Христос обладает только одной природой. Термин монофизитство, одним из типов которого является евтихианство , утверждал, что человеческая и божественная природы Христа были слиты в одну новую единую ( моно ) природу. Как описывает Евтихий , его человеческая природа «растворилась, как капля меда в море», и поэтому его природа действительно божественна. [5] Это отличается от миафизитства , которое считает, что после объединения Христос находится в одной богочеловеческой (человеческо-божественной) природе и порождается из союза двух природ. Таким образом, эти два понятия объединены без разделения, без смешения и без изменения, и каждое имеет свою особенность. Миафизитство — христологическое учение Восточных Православных Церквей. [6]
Тем не менее, последовавшие дебаты привели к тому, что халкидониты обвинили нехалкидонитов в том, что они учат, что человечность Христа отличается от нашей. Между тем, нехалкидониты обвинили халкидонитов в поддержке формы несторианства , отвергнутой доктрины, которая утверждала, что Иисус Христос был двумя различными ипостасями.
Это внутреннее разделение было опасным для Византийской империи , которая находилась под постоянной угрозой со стороны внешних врагов, особенно потому, что многие из территорий, которые, скорее всего, были потеряны для империи, были регионами, которые поддерживали монофизитство, и которые считали религиозную иерархию в Константинополе еретиками, заинтересованными только в сокрушении их веры. [7] В этих провинциях нехалкидониты были гораздо более многочисленны, чем халкидониты. Например, в Египте около 30 000 греков халкидонитского вероисповедания противостояли примерно пяти миллионам коптских нехалкидонитов. [8] Между тем, Сирия и Месопотамия были разделены между несторианством и якобитством, в то время как религия Армении была полностью кирилловской нехалкидонитской, а Палестина полностью придерживалась халкидонитства. Следовательно, монофелитское учение возникло как компромиссная позиция. Византийский император Ираклий пытался объединить все различные фракции внутри империи с помощью этой новой формулы, которая была более инклюзивной и более гибкой.
Такой подход был необходим для того, чтобы склонить на свою сторону нехалкидонитов, поскольку они уже верили, что Христос имеет единую природу, и поэтому обязательно верили, что он обладает единой волей. Однако было неясно, должны ли халкидониты верить в человеческую и божественную энергию и/или волю Христа, а также в его человеческую и божественную природу, поскольку вселенские соборы не вынесли никакого постановления по этому вопросу. Постановление о новой доктрине предоставило бы общую основу для объединения нехалкидонитов и халкидонитов, поскольку нехалкидониты могли бы согласиться, что у Иисуса две природы, если у него только одна воля, а некоторые халкидониты могли бы согласиться, что у Иисуса одна воля, если у него две природы. [9]
Патриарх Сергий I Константинопольский был движущей силой этой доктрины, с полного благословения императора Ираклия. [10] Придя на императорский престол в 610 году, патриарх давно обратил императора в новую доктрину, так как к 622 году Ираклий общался с епископом Павлом Армянским, где император утверждал, что энергия, или действующая сила, Христа была единой. Эта доктрина моноэнергизма была предшественником монофелитства. [9]
Затем интерес Ираклия сосредоточился на Армении, и, вероятно, именно тогда император решил использовать моноэнергизм в качестве политического оружия для примирения Нехалкидонской Церкви Армении с Императорской Церковью. [9] Чтобы помочь осуществить это, в 622 году в Феодосиополе был проведен синод , названный Гаринским синодом, где обсуждался моноэнергизм. В течение следующих нескольких лет Ираклий был занят своим преследованием войны против Сасанидов , но к 626 году он издал указ Аркадию, епископу Кипра , с просьбой преподавать доктрину «единой игуменской энергии». По всем данным, это было встречено с заметным успехом, особенно потому, что тогда на острове была большая колония армян, [11] что побудило Ираклия попытаться добиться более широкого одобрения его компромисса. В 626 году он попросил патриарха Сергия обратиться к Киру, епископу Фасисскому , чтобы заручиться его сотрудничеством.
С успешным завершением Персидской войны Ираклий мог посвятить больше времени продвижению своего компромисса, который теперь был более насущным из-за управления восстановленными монофизитскими (также называемыми «нехалкидонскими» за отклонение этого конкретного собора) провинциями Сирии и Египта. В 629 году состоялась встреча между императором и Афанасием Яковитом в Иераполе . Было достигнуто соглашение, по которому яковиты должны были вернуться в Императорскую Церковь на основе учения о единой энергии, а Афанасий должен был стать Патриархом Антиохийским . В 630 году епископ Кир был назначен Патриархом Александрийским , который вскоре привлек на свою сторону другую нехалкидонскую группу. Очень скоро три из пяти патриархатов (Константинопольский, Антиохийский и Александрийский) учили «единой богочеловеческой энергии» Христа. [11]
Не все были убеждены, особенно монах из Палестины по имени Софроний , который считал, что в этой доктрине есть что-то нездоровое, и поэтому стал поборником диофелитизма, учения о двух волях Христа. Он был обеспокоен тем, что ради церковного единства доктринальные выражения были скомпрометированы. [12] В течение первых нескольких лет Патриарху Константинопольскому Сергию удавалось заставить его молчать, но когда Софроний был назначен Патриархом Иерусалимским в 634 году, он использовал свое новообретенное положение власти, чтобы оспорить действительность доктрины моноэнергизма.
Решив предотвратить этот грозный вызов своему христологическому компромиссу, Сергий написал папе Гонорию I (625–638) в Рим, чтобы попросить его поддержать позицию, что единство Церкви не должно подвергаться опасности из-за каких-либо дискуссий или споров о том, имела ли Христос одну энергию или две. Сергий добавил, что учение о двух энергиях может привести к ошибочному убеждению, что у Иисуса две конфликтующие воли. [13] Ответ Гонория в 635 году подтвердил эту точку зрения, что все дискуссии должны прекратиться, и согласился, что у Иисуса есть только одна воля, а не две конфликтующие воли, поскольку Иисус принял не испорченную человеческую природу, испорченную падением Адама, а человеческую природу, которая существовала до падения Адама. [14] Тем временем появилась epistola synodica Софрония, результат Кипрского собора. В ней была сделана попытка показать, что новая доктрина несовместима с ортодоксией . Софроний заявил, что это не более чем извращенная форма монофизитства, которая противоречила упорно боровшимся достижениям в Халкидоне. Внезапно поддержка доктрины начала ослабевать, и вскоре бывшие сторонники были заняты поиском недостатков и несоответствий в предложении. [15] Вскоре Сергий и Ираклий отказались от нее как от доктрины.
Однако Сергий и император отказались сдаваться. Три года спустя патриарх предложил слегка измененную формулу, которую Ираклий опубликовал как Эктезис в 638 году. Указ считался официальным ответом на письмо Софрония. [16] Он запрещал всякое упоминание о том, что Христос обладает одной или двумя энергиями; вместо этого он теперь провозглашал, что Христос имеет две природы, но единую волю . Это не отрицало человеческую волю Христа, но настаивало на том, что эта воля никогда не могла противоречить божественной воле; но противники единой воли неверно истолковали доктрину как отрицающую у Христа какую-либо человеческую волю вообще. Софроний умер до публикации новой доктрины, и его преемник, епископ Сергий Яффский, как патриарх Авраам I Иерусалимский, одобрил измененную формулу. Сергий умер к концу 638 года, а его преемник, Пирр , также был преданным монофелитом и близким другом Ираклия. Два оставшихся патриарха на Востоке также одобрили доктрину, теперь именуемую монофелитством, и поэтому казалось, что Ираклий наконец-то устранит разногласия в императорской церкви. [17]
К сожалению, он не рассчитывал на пап в Риме . В том же 638 году умер и папа Гонорий I. Его преемник папа Северин (640) полностью осудил Эктезис и поэтому был отстранен от престола до 640 года. Его преемник, папа Иоанн IV (640–642), также полностью отверг учение, что привело к крупному расколу между восточной и западной половинами Халкидонской церкви. Когда до Ираклия дошли новости об осуждении папы, он был уже стар и болен, и эти новости только ускорили его смерть. Он заявил на последнем издыхании, что споры были вызваны Сергием и что патриарх оказал на него давление, чтобы он дал свое невольное одобрение Эктезису . [ 18]
Это состояние раскола сохранялось в течение следующих нескольких лет. Смерть Ираклия в 641 году повергла политическую ситуацию в Константинополе в хаос, и его молодой внук Констанс II (641–668) стал его преемником. Тем временем в Африке монах Максим Исповедник вел яростную кампанию против монофелитства и в 646 году убедил африканские соборы составить манифест против этой доктрины, который они переслали новому папе Феодору I (642–649), который, в свою очередь, написал Константинопольскому патриарху Павлу II, чтобы изложить еретическую природу монофелитства. Павел, другой преданный монофелит, ответил письмом, предписывающим папе придерживаться доктрины единой воли. Феодор, в свою очередь, отлучил патриарха от церкви в 649 году и объявил Павла еретиком. [19]
Константу II было всего 17 лет, и он был равнодушен к религиозным дебатам, сотрясавшим Церковь. [20] Однако он был обеспокоен влиянием, которое эти дебаты оказали на Римскую империю , и поэтому издал императорский указ , Тип Константа . Указ запрещал обсуждать каким-либо образом Христа, обладающего одной или двумя волями или одной или двумя энергиями. Он заявил, что весь спор должен быть забыт: «схема, существовавшая до возникновения раздора, должна быть сохранена, как и было бы, если бы такой спор не возник». [20] Однако вскоре он обнаружил, что спор не утихнет.
В Риме и на Западе оппозиция монофелитству достигла апогея, и Тип Константа не сделал ничего, чтобы разрядить ситуацию, а наоборот, ухудшил ее, подразумевая, что любая доктрина так же хороша, как и другая. [20] Феодор планировал Латеранский собор 649 года, чтобы осудить Эктезис , но умер, прежде чем смог его созвать, что и сделал его преемник, папа Мартин I (649–653). Собор осудил Эктезис , но также и Тип . После синода папа Мартин написал Константу, чтобы сообщить ему о его выводах и потребовать от него осудить как монофелитскую доктрину, так и его собственный Тип . Однако Констант был не из тех императоров, которые легкомысленно относились к такому упреку императорской власти. [21]
Даже когда заседал Латеранский синод, Олимпий прибыл в качестве нового экзарха Равенны с инструкциями обеспечить соблюдение Типа в Италии и использовать все необходимые средства для обеспечения его соблюдения Папой. [22] Он не смог завершить свою миссию и вскоре умер, но его преемник, Феодор I Каллиопа , схватил Папу Мартина и похитил его в Константинополе, где он был заключен в тюрьму и подвергнут пыткам, прежде чем был осужден за нарушение императорских повелений и изгнан, прежде чем умер от обращения с ним со стороны императора. [23]
Император продолжал преследовать любого, кто выступал против монофелитства, включая Максима Исповедника и ряд его учеников. Максим потерял язык и правую руку, пытаясь заставить его отречься. [24] Тем не менее, его жестокость имела эффект, и патриархи, включая пап, хранили молчание в течение всего оставшегося периода его правления.
После смерти Константа в 668 году престол перешел к его сыну Константину IV . Папа Виталиан (657–672), который принимал визит Константа II в Рим в 663 году, почти сразу же заявил о своей приверженности учению о двух волях Христа. В ответ на это Патриарх Константинопольский Феодор I и Патриарх Антиохийский Макарий оказали давление на Константина, чтобы тот принял некоторые меры против папы. Однако Константин решил предоставить решение вопроса монофелитов исключительно церковному собору. [25]
Он спросил , готов ли папа (ныне папа Агафон , 678–681) отправить делегатов на вселенский собор, который должен был состояться в Константинополе, чтобы окончательно решить этот вопрос. Папа Агафон согласился, но сначала провел предварительный синод в Риме в 680 году, чтобы получить мнение западных богословов. Другие синоды также состоялись в Милане и на соборе в Хэтфилде в 680 году, созванном архиепископом Феодором Кентерберийским . [26] Все западные синоды осудили монофелитство, и отчет о действиях римского синода был отправлен в Константинополь вместе с западными делегатами собора.
Собор заседал с 680 по 681 год. Помимо римских представителей, он также принимал представителей патриархов Александрийского и Иерусалимского, а также патриархов Константинопольского и Антиохийского. За исключением двух человек, он осудил монофелитское учение как умаляющее полноту человечности Христа и утверждал, что диофелитство является истинным учением, в котором Христос обладает «двумя естественными волями и двумя естественными энергиями, без разделения, изменения, разделения или смешения». [27] Он также анафематствовал главных представителей дискредитированного учения, включая папу Гонория. Церкви, осужденные в Константинополе, включали Восточные православные церкви и Маронитскую церковь [ нужна цитата ] , но Восточные православные отрицают, что они когда-либо придерживались монофелитских взглядов, и описывают свою собственную христологию как миафизитскую , а марониты принимают халкидонскую формулу [ нужна цитата ], поскольку они находятся в общении с Римско-католической церковью . Это положило конец спорам о монофелитстве.
Побочный вопрос относительно заявлений папы Гонория I и его осуждения собором возник в дискуссиях о папской непогрешимости . По мнению историков, таких как Джон Багнелл Бери , Гонорий, с традиционной латинской неприязнью к диалектике , не полностью понимал проблемы. [12] Вопрос моноэнергизма, представленный патриархом Сергием, казался Гонорию вопросом грамматики, а не теологии. Хотя он использовал выражение «одна воля», он не был монофелитом, поскольку он ставил «одну энергию» и «две энергии» на совершенно одинаковую основу. Кроме того, его второе письмо Сергию было в целом православным. [12] Максим Исповедник в своем «Диспуте с Пирром » интерпретирует утверждение «одна воля» как относящееся к целостности человеческой воли Христа, в отличие от падшей человеческой воли, которая ищет разнообразных и противоречивых благ.
Третий Константинопольский собор посмертно анафематствовал Гонория как еретика: «И сим постановляем изгнать из святой Церкви Божией и анафематствовать Гонория, бывшего некогда папой Древнего Рима, на том основании, что мы нашли написанным им к Сергию, что он во всем следовал его взгляду и подтверждал его нечестивые учения» (13-е заседание) и «Гонорию, еретику, анафема!» (16-е заседание).
Однако письмо папы Льва II о подтверждении Собора интерпретирует собор как намерение критиковать Гонория не за заблуждение веры, а за «неблагоразумную экономию молчания». [12] В письме Льва говорилось: «Мы анафематствуем изобретателей нового заблуждения, то есть Феодора, Сергия,... а также Гонория, который не пытался освятить эту Апостольскую Церковь учением Апостольского Предания, но нечестивым предательством позволил осквернить ее чистоту». [28]
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Chapman, John (1913). "Папа Гонорий I". В Herbermann, Charles (ред.). Catholic Encyclopedia . Том 7. Нью-Йорк: Robert Appleton Company.