ЛГБТ в Аргентине относится к разнообразию практик, воинственных формирований и культурных оценок сексуального разнообразия , которые исторически были развернуты на территории, которая в настоящее время является Аргентинской Республикой . Особенно трудно найти информацию о распространенности гомосексуализма в обществах из испаноязычной Америки из-за антигомосексуального табу, вытекающего из христианской морали , поэтому большинство исторических источников его существования обнаруживаются в актах репрессий и наказаний. [1] Одним из основных конфликтов, с которыми сталкиваются исследователи истории ЛГБТ, является использование современных понятий, которые не существовали для людей из прошлого, таких как «гомосексуалист», « трансгендер » и « травести », превращаясь в анахронизм . [ 2] Негетеросексуальность исторически характеризовалась как общественный враг: когда власть осуществлялась католической церковью , она считалась грехом; в конце 19-го и начале 20-го веков, когда она находилась в руках позитивистской мысли , она рассматривалась как болезнь; а позже, с появлением гражданского общества , это стало преступлением. [3]
По данным исследовательского центра Pew Research Center , 76% аргентинцев считают, что гомосексуализм должен быть принят обществом по состоянию на 2020 год, что является самым высоким рейтингом среди стран Латинской Америки в списке. [4] В 2021 году опрос, проведенный Ipsos, показал, что 69% населения Аргентины поддерживают видимость и равенство ЛГБТ, что является самым высоким показателем в списке после Испании (73%). [5] Страна, особенно Буэнос-Айрес, считается лучшим местом для ЛГБТ-туризма , [6] [7] а в 2020 году международный путеводитель по геям Spartacus International Gay Guide включил ее в пятое место среди самых дружелюбных к геям мест для путешествий, в самую высокую страну в Латинской Америке и во вторую в Америке после Канады. [8]
У коренных народов доколумбовой эпохи были практики и оценки сексуальности, которые отличались от практик и оценок испанских конкистадоров , которые использовали свою греховную « содомию » для оправдания своего варварства и истребления. [9]
В конце 1960-х и начале 1970-х годов появились первые активистские группы страны, наиболее заметной из которых была левая Frente de Liberación Homosexual (FLH), непосредственным предшественником которой была Nuestro Mundo , первая организация по защите прав геев в Латинской Америке. [10] Приход последней гражданско-военной диктатуры в 1976 году — с ее последующим усилением государственного терроризма — распустил эти активистские усилия, [11] и местное движение часто осуждает, что среди desaparecidos было не менее четырехсот представителей ЛГБТ . [12] За окончанием военного правления в 1983 году последовал расцвет лесбийской и гей-жизни в стране, что в сочетании с продолжающимися репрессиями привело к возрождению активизма, в рамках которого выделялась роль Карлоса Хауреги и «Comunidad Homosexual Argentina» (CHA). [13]
В 1990-х годах местный ЛГБТ-активизм продолжал расширяться, и прошли первые в стране марши гордости. В течение десятилетия возникло движение за права травести и трансгендеров , возглавляемое такими деятелями, как Мариэла Муньос , Карина Урбина , Лохана Беркинс , Мария Белен Корреа и Клаудия Пиа Баудракко . В течение 1980-х и до середины 1990-х годов зарождающееся ЛГБТ-движение в первую очередь было озабочено такими проблемами, как гомофобия, насилие со стороны полиции и пандемия ВИЧ/СПИДа . [14] Одним из его первых больших достижений стала отмена полицейских указов (исп. « edictos policiales ») в 1996 году, которые использовались федеральной полицией для ареста представителей ЛГБТ. В 2000 году в законодательный орган Буэнос-Айреса был внесен законопроект о гражданских союзах , а два года спустя город стал первым в регионе, где был принят закон, предоставляющий юридическое признание однополым парам.
В начале 2010-х годов Аргентина зарекомендовала себя как страна-пионер в области прав ЛГБТ с принятием Закона о равноправном браке (исп. Ley de Matrimonio Igualitario ) в 2010 году, став десятой страной, принявшей это, и Закона о гендерной идентичности (исп. Ley de Identidad de Género ) в 2012 году, который позволяет людям официально менять свою гендерную идентичность, не сталкиваясь с такими барьерами, как гормональная терапия, хирургия, психиатрическая диагностика или одобрение судьи. С 2019 года в стране действует официальное министерство по делам женщин, гендеров и разнообразия . В 2021 году был принят закон Cupo Laboral Trans , который установил 1%-ную квоту для транс-работников на государственных должностях, [15] и страна стала первой в Латинской Америке, которая признала небинарную гендерную идентичность в своих национальных удостоверениях личности и паспортах. [16] [17]
Доступ к жилью является одной из проблем, которая больше всего затрагивает сообщество травести и трансженщин. [18] В Буэнос-Айресе 65,1% травести и трансженщин проживают в съемных комнатах в отелях, частных домах, пансионатах или квартирах, как с разрешения компетентного органа, так и «снятых» теми, кто управляет ими нерегулярно. [19] Согласно исследованию, проведенному INDEC и INADI в 2012 году, 46% травести и трансженщин в Аргентине проживали в дефицитном жилье, в то время как другое исследование, проведенное ATTTA и Fundacion Huesped в 2014 году, показало, что треть из них проживала в бедных домохозяйствах, особенно в северо-западном регионе страны. [20]
По данным FALGBT и омбудсмена Буэнос-Айреса Defensoría del Pueblo , в 2020 году в Аргентине произошло 152 преступления на почве ненависти в отношении ЛГБТ-людей, при этом 84% случаев пришлось на травести и трансженщин, за которыми следуют цисгендерные геи с 12%, лесбиянки с 4% и трансмужчины с 2%. [21] Из всех зарегистрированных преступлений на почве ненависти 57% случаев (86) были связаны с нарушением права на жизнь , в то время как оставшиеся 43% случаев (66) были связаны с нарушением права на физическую неприкосновенность , то есть физическое насилие, не приведшее к смерти. [21] Что касается географического распределения этих преступлений на почве ненависти, самый высокий процент произошел в провинции Буэнос-Айрес с 34,21%; за ней следует автономный город Буэнос-Айрес с 14,47%; затем провинция Кордова с 8,55%; и позже провинция Санта-Фе с 6,58%. [21] На пятом месте 5,92% от общего числа случаев произошло в провинции Сальта; за ней следуют провинции Катамарка, Жужуй, Тукуман и Сантьяго-дель-Эстеро с 3,95% каждая; затем с 1,97% каждая провинции Мисьонес и Мендоса. [21] За ними следуют провинции Чако, Ла-Риоха, Энтре-Риос, Сан-Хуан и Санта-Крус с 1,32%. [21] Наконец, с 0,66%, представляющими один случай на провинцию: Сан-Луис, Корриентес, Неукен и Чубут. [21] В 1,32% случаев нет записи о географическом местоположении, где произошли события. [21]
Согласно исследованию 2017 года, опубликованному Министерством обороны Буэнос-Айреса под названием La revolución de las mariposas , 74,6% трансженщин и травести в городе заявили, что они подвергались тому или иному виду насилия, что является высоким показателем, хотя и ниже, чем в 2005 году, когда этот показатель составлял 91,9%. [19] В том же исследовании указано, что в среднем они умирают в возрасте 32 лет, что значительно ниже средней продолжительности жизни в стране. [19] Лохана Беркинс размышляла в 2015 году: «Достижение старости для травести подобно принадлежности к эксклюзивному клубу, потому что неудачи, которые сопровождают маргинальную жизнь — которые приводят к смерти, которая всегда считается преждевременной с точки зрения статистики населения — являются постоянными последствиями преследуемой идентичности». [19] В последнее время понятие «травестицид» (исп. travesticidio ) — наряду с «трансфемицидом» или «трансфемицидом » — [22] [23] было расширено для обозначения преступления на почве ненависти, понимаемого как убийство травести из-за ее гендерной принадлежности. [24] [20] В 2015 году дело об убийстве активистки Дианы Сакаян стало первым прецедентом в Аргентине и Латинской Америке, который был уголовно осужден как «травестицид». [25] По словам Бласа Ради и Алехандры Сарды-Чандирамани:
Травестицид / трансфемицид — это конец континуума насилия, который начинается с изгнания из дома, исключения из системы образования, здравоохранения и рынка труда, раннего вовлечения в проституцию/секс-работу, постоянного риска заражения заболеваниями, передающимися половым путем , криминализации, социальной стигматизации, патологизации, преследования и насилия со стороны полиции . Эта модель насилия составляет пространство опыта для трансженщин и травести , которое отражается в их убывающем горизонте ожиданий. В ней смерть не является чем-то необычным; напротив, по словам Октавио Паса, «жизнь и смерть неразделимы, и каждый раз, когда первое теряет значение, второе становится незначительным». [22]
По данным La revolución de las mariposas , 88% травести и трансженщин из Буэнос-Айреса никогда не имели официальной работы, в то время как 51,5% никогда не имели никакой работы. [19] 70,4% опрошенных заявили, что зарабатывают на жизнь проституцией, и из этой группы 75,7% занимались этим с возраста менее или равного 18 годам. [19] 87,2% этих опрошенных травести и трансженщин, которые в настоящее время работают проститутками, хотели бы оставить эту деятельность, если бы им предложили работу. [19] Исключение травести из системы образования является необходимым элементом для понимания использования проституции как почти исключительного средства поддержки, поскольку «враждебные обстоятельства, которые характеризуют опыт обучения большинства девочек и подростков травести, серьезно ограничивают возможности этих субъектов с точки зрения социальной интеграции и доступа к качественной занятости во взрослой жизни». [26]
В 2012 году законодательный орган города Буэнос-Айрес установил 20 августа Днем активизма за сексуальное разнообразие в Аргентине в память об активисте Карлосе Хауреги и его вкладе в сообщество ЛГБТ. [27]
С 2013 года День видимости лесбиянок в Аргентине отмечается 5 марта в память об убийстве Натальи «Пепы» Гайтан, убитой выстрелом в грудь отчимом ее подруги в тот же день в 2010 году. [28]
В городе Буэнос-Айрес День поощрения прав трансгендерных людей отмечается ежегодно 18 марта с 2014 года, в день, установленный в память о смерти активистки Клаудии Пиа Баудракко. [29] Инициатива была воспроизведена законодательными органами города Кордова и провинции Санта-Фе в 2016 году, [30] [31] и провинции Рио-Негро в 2020 году. [32]
В 2011 году был создан блог Potencia Tortillera (англ.: « Tortillera [прим. 1] Потенция») — первый оцифрованный документальный архив лесбийского активизма. [35]
После смерти активистки Клаудии Пиа Баудракко Мария Белен Корреа создала Archivo de la Memoria Trans (на английском языке: «Архив транс-памяти») в 2012 году, который изначально начинался как группа в Facebook . [36] Это уникальный коллективный проект в мире, [37] посвященный сбору и восстановлению культурного наследия аргентинского транс-сообщества. [38] Корреа определила проект как: «реконструкцию воспоминаний, опыта и прошлого [транс-людей] с расчетом на выживших, которые были изгнаны, и немногих, кто остался жить в Аргентине». [39] Архив начал профессионализироваться после того, как к нему присоединилась фотограф Сесилия Эстальес, которая побудила Корреа оцифровать изображения. [39]
Аргентинские геи разработали так называемый «язык локас » (исп. habla de las locas ), термин, которым открыто женоподобных гомосексуалистов называли в гей-культуре. [40] Популярный термин в местной гей-культуре — chongo — противоположность loca — который относится к мужественным, гетеросексуальным мужчинам. [40] Популярность слова chongo распространилась из гей-сообщества и в настоящее время также используется гетеросексуальными женщинами для обозначения мужчин, к которым они испытывают сексуальное влечение. [40]
Аргентинское ЛГБТ-сообщество использует уничижительный термин paqui или paki для обозначения гетеросексуальных людей. [40] [41] Существуют разные версии относительно происхождения термина, в том числе ссылка на Plaza de Pakistán — популярное место тусовки мужчин, занимающихся сексом с мужчинами в Буэнос-Айресе. [42] Слово paqui , по-видимому, происходит от paquidermo , что на испанском означает «толстокожее животное». [40] [42] Лесбийское сообщество утверждает, что придумало этот термин в 1960-х годах, потому что они считали гетеросексуальность «неуклюжей и скучной в постели». [42] С годами термин начали писать с буквой k из-за его ассоциации с Plaza de Pakistán, что было осуждено и вызвало возмущение со стороны лесбийских активисток. [42]
После того, как в 1946–1955 годах в тюрьму начали сажать травести и геев при правительстве президента Хуана Доминго Перона , они выработали свой собственный жаргон , известный как carrilche , который был подпитан тюремным жаргоном . [43] По словам антрополога Марии Соледад Кутули, сегодня этот жаргон известен как teje и: «состоит из заимствования элементов тюремного жаргона или «[полицейского] lunfardo », деформации некоторых слогов определенных слов, а также использования придуманных терминов, таких как cirilqui, для обозначения полиции или даже многозначного teje (примерно « ткать »), что может означать, в зависимости от контекста, «ложь, история, аргумент, дело». Сказать, что кто-то является tejedora ( буквально « ткачиха » ), подразумевает тонкий способ квалифицировать ее как лжеца; спросить «кто они tejiendo ?» ( букв. « плетение » ) относится к предположению, что встреча или разговор могут иметь скрытые мотивы». [44] Активистка Марлен Вайар описала слово teje как «слово-сообщение между нами [travestis], о котором мы не хотим, чтобы другой узнал: принеси мне teje , из-за кокаина; или посмотри на teje , это когда [у клиента] есть кошелек с деньгами. И это название журнала. [45]
В 1990-х годах дрэг-квин стали неотъемлемой частью ночной жизни геев Буэнос-Айреса, выступая в таких ночных клубах, как El Dorado (первый клуб, нанявший дрэг-квин), Bunker и Morocco. [46] [47] Одной из самых известных дрэг-квин андеграундной ночной жизни 1990-х годов была Чарли Дарлинг, которая работала хостесс в таких клубах, как Morocco, Club 69, Palacio Alsina, Club Namunkurá, Kim & Novak, Shamrock и Cocoliche; а также была моделью для фотографов и музой для таких художников, как Дэрин Виксон, Густаво Ди Марио и Марсело Боско. [48]
Ла Барби — известная дрэг-квин и комик, на которую оказали влияние Дивайн и Леди Банни , которая впервые добилась известности в ночной гей-жизни Буэнос-Айреса в 1990-х годах. [49] Она начала свою дрэг-карьеру в популярных ночных клубах десятилетия, таких как Bunker и IV Milenio, а затем сделала успешную карьеру на телевидении. [49]
La Queen — дрэг-исполнительница из бедного района Фуэрте Апачи в Сьюдаделе , которая сначала добилась известности как певица на сцене трэп-музыки , но недавно перешла к поп-стилю. [50]
В марте 2021 года на бесплатном канале Canal 10 в Сальте транслировалось первое реалити-шоу о дрэг-культуре на аргентинском телевидении — Juego de Reinas . [51]
В 1963 году французский артист-транссексуал Кокчинель произвел фурор в средствах массовой информации своим выступлением в Буэнос-Айресе и сыграл второстепенную роль в фильме Энрике Каррераса Los viciosos . [52]
Фильмы о секс-эксплуатации [53], снятые режиссером Армандо Бо и актрисой Изабель Сарли в 1960-х и 1970-х годах, почитаются гей-сообществом за их кэмп- качество. [54] Их фильм 1969 года «Огонь» представляет собой одно из первых представлений лесбиянства в аргентинском кино. [55] Помимо того, что Сарли является поп-иконой и секс-символом , ее также признают гей-иконой . [56] Американский режиссер Джон Уотерс объявил себя большим поклонником фильмов Сарли, включая «Огонь» и «Карне », и назвал их влияние на его творчество. [57] [58]
Знаменитый рассказ Эстебана Эчеверрии «El matadero», считающийся основополагающим произведением в аргентинской литературе, изображает федералов как кровожадных содомитов. [59]
Важной отправной точкой для истории гей-литературы в Аргентине стал рассказ Карлоса Корреаса «La narración de la historia», опубликованный в журнале Revista Centro в 1959 году, в котором гомосексуализм предстает не как патология, а как нормальная черта характера главного героя. [60] Текст вызвал большой скандал, приведший к закрытию журнала и судебному процессу за безнравственность и порнографию. [60]
Мануэль Пуч является основополагающей фигурой в аргентинской гей-литературе и гомоэротизме второй половины 20-го века, особенно благодаря его романам «Предательство Риты Хейворт» , «Буэнос-Айресское дело» и «Беспощадная женщина» . [61]
«Предание Риты Хейворт» анализируется как хроника культуры 1930-х и 1940-х годов — десятилетий, в которые происходит действие художественного произведения, — а также как документ 1960-х годов, времени, когда оно было опубликовано. [61]
Образцовая фигура Эвы Перон была источником восхищения для аргентинских писателей-геев. [62]
Творчество панк-поэта Иошуа, начавшего свою писательскую карьеру в 2000-х годах и скончавшегося в 2015 году, славится своим откровенным изображением жизни геев из низшего класса в пригородах Буэнос-Айреса. [63] [64]
Многие авторы утверждают, что танго изначально танцевали мужчины, а некоторые даже предполагают, что это был гомосексуальный танец между геями. [65] Эту гипотезу не разделяют другие авторы, для которых изначально танго было гетеросексуальным танцем, между клиентом и проституткой. [65] Танго возникло в конце 19 века в бедных кварталах южного Буэнос-Айреса, во главе с символической фигурой compadritos , субкультуры молодых людей, которых обвиняли в том, что они педики (исп. « maricas ») за их манерный образ и тщательный уход за собой. [66]
В так называемый «золотой век танго» между 1940-ми и 1960-ми годами была популяризирована более массовая и менее сексуализированная форма танца с четко определенными гендерными ролями и сексистским содержанием в текстах песен. [65]
В начале 21 века появилось так называемое « квир-танго » (исп. « tango queer »), которое ознаменовало собой ряд культурных изменений, связанных с большей заметностью сексуальных меньшинств, растущей популярностью гей-туризма и недавним появлением молодых людей в танго-кругах Буэнос-Айреса. [65] В квир-танго танцоры выбирают между традиционно определяемыми женской или мужской ролью, независимо от их фактической гендерной идентичности. [65]
Первые сценические представления негетеросексуальности в Аргентине были связаны с медицинской и юридической парадигмой начала 20-го века, в морализаторской и виктимизирующей манере. [67] Знаменитая пьеса Хосе Гонсалеса Кастильо 1914 года Los invertidos (по-испански « извращенцы ») является ярким примером. [67]
1970-е годы считаются эпохой «художественного травести „раскрытия“» (исп. « destape »), которая началась с приезда бразильского травести, который выступал в известном театре в Буэнос-Айресе. [68] Ее шоу проложило путь к более поздним выступлениям местных травести. [68] Сцена стала единственным местом, где травести могли публично одеваться как женщины, поскольку на улицах это было запрещено. [69] Около 1964 года артисты травести — в то время называвшиеся lenci , по названию типа ткани, потому что они «были похожи на маленьких тряпичных кукол» — встретились в квартире на Авенида Кальяо , где они репетировали музыкальные номера и готовились к выходу на театральные представления. [69] Травести имитировали контурную фигуру, которая подчеркивала грудь и ягодицы, с помощью прокладок, называемых truquis , [44] piu-piú или colchón ( дословно « матрас » ), сначала с использованием хлопчатобумажных тканей, а затем поролона . [70] Хотя прокладки использовались по крайней мере с 1950-х годов, появление лайкры в 1960-х годах позволило им «создавать более реалистичные физические контуры». [70] Мария Белен Корреа утверждает, что появление на сцене травести таких исполнителей, как Ванесса Шоу , Эвелин, Брижит Гамбини и Ана Лупе Чапарро в 1960-х и 1970-х годах, представляло собой «еще один способ активизма». [71] По словам Эвелин — одной из первых людей, популяризировавших трансформизм на театральной сцене — «первыми травести, появившимися в Буэнос-Айресе» была группа под названием Les Girls в 1972 году, за которой последовали Ванесса Шоу и Ана Лупес. [72] Она также упомянула травести «следующей эпохи», в которую входили Грасиела Скотт, Клаудия Прадо и она сама, дебютировавшая в 1977 году. [72]
В годы, непосредственно предшествовавшие и последовавшие за окончанием правления диктатуры в 1983 году, в Буэнос-Айресе возникла сцена, известная как « андеграунд » или « контркультура », которая вмещала в себя альтернативные художественные предложения институциональным или гегемоническим. [73] В театральной сфере пабы, дискотеки и бары сформировали оф-Корриентес -круг, где возродились некоторые из перформансов 1960-х годов и Институт Ди Телла. [73] Одним из самых заметных пространств андеграундной сцены был культурный центр Parakultural, который работал с 1986 по 1989 год. [74]
Благодаря этому культурному движению, гомосексуальные артисты стали более заметны, включая трио, состоящее из Батато Бареа, Умберто Тортонесе и Алехандро Урдапиллета , которые провели несколько своих выступлений в Parakultural. [73] [74] Групповые работы Бареа были частью так называемого движения nuevo teatro argentino (по-английски: «новый аргентинский театр»), характеризующегося использованием импровизации и отсутствием конкретных авторитетных ролей. [73] Бареа считается «одной из первых фигур, которая способствовала тому, чтобы сделать гомосексуальность видимой с эстетической точки зрения во времена репрессий». [74] Он определял себя как «литературного клоуна-трансвестита». [74]
В 1995 году Крис Миро дебютировала в качестве ведущей в Teatro Maipo и вызвала сенсацию в СМИ из-за гендерных аспектов ее образа. [75] [76] [77] Сейчас она считается символом эпохи постмодерна [78] [79] и аргентинских 1990-х годов. [80] [81] Будучи первой аргентинской травести, ставшей национальной знаменитостью, [78] [80] ее присутствие означало изменение в аргентинском шоу-бизнесе той эпохи и популяризировало трансгендерные и кроссдрессинговые выступления на театральной сцене ревю Буэнос-Айреса. [82] Она проложила путь для других аргентинских травести и трансженщин, чтобы обрести популярность в качестве ведущих, в первую очередь Флор де ла В. [83] [76 ]
В 2019 году сопрано Мария Кастильо де Лима стала первой оперной певицей -транссексуалом , выступившей в престижном театре Колон . [84]
В период с 1973 по 1976 год Фронт освобождения гомосексуалистов (FLH) издавал журнал Somos ( букв . « мы есть » ), который редактировался и распространялся подпольно и содержал тексты, которые либо не были подписаны индивидуально, либо были подписаны псевдонимом из-за репрессий и насилия в отношении гомосексуалистов. [85]
В декабре 1983 года появился женский журнал Alfonsina, возглавляемый Марией Морено, в котором публиковались тексты, написанные видными деятелями аргентинского феминистского и лесбийского движения. [86]
В период с 1984 по 1985 год Grupo de Acción Gay (GAG; на английском: «Группа действий геев») издавала журнал Sodoma , который выходил всего два раза. [87] Изданием в основном занимались Хорхе Гумьер Майер и Карлос Луис, в тесном сотрудничестве с Еленой Наполитано и Нестором Перлонгером из Сан-Паулу, Бразилия, среди других авторов. [87]
Важным вкладом в лесбийский активизм стали Cuadernos de Existencia Lesbiana (на английском языке: «Записные книжки лесбийского существования»), проект, реализованный Ильзе Фусковой и Адрианой Карраско в период с 1987 по 1996 год, который считается первым лесбийским изданием в Аргентине, [88] [89] Cuadernos собирали свидетельства, фотографии, переводы и оригинальные сочинения лесбийской литературы и новости о местной и международной лесбийской жизни и активизме. Под влиянием Адриенны Рич Фускова и Карраско задумали издание как способ борьбы с невидимостью и замалчиванием, от которых лесбиянки страдали в обществе и в рамках феминизма. [90] [91] По словам исследователя Паулы Торричеллы, «до 1986 года размышления о лесбиянстве были очень слабыми даже внутри феминистских групп, а общественные требования были консолидированы лишь несколько лет спустя. Не было сетей, готовых импортировать иностранные материалы, которые говорили на эту тему, [и] местное производство было очень редким без общественного движения, которое взращивало и требовало размышлений». [90]
Активистская организация Comunidad Homosexual Argentina (CHA; английский: «Аргентинское гомосексуальное сообщество») издавала различные журналы и информационные бюллетени в период с 1984 по 1992 год. [92] Первым из них был бюллетень Boletín de la CHA , издававшийся во время президентства Карлоса Хауреги в группе с 1984 по 1986 год, за которым последовал Vamos a Andar . [92] Одновременно с этим CHA выпускала и другие издания, включая еженедельные Boletín informativo ( буквально « информационный бюллетень » ), Artículo 19 и Vamos a Andar MUJER . [92]
NX был самым символичным гей-журналом 1990-х годов, выпускавшимся непрерывно и ежемесячно с октября 1993 года по декабрь 2001 года. [93] Это была первая попытка прочной гей-журналистики в Аргентине и модель для других в Латинской Америке, которые подражали ее стилю. [93] Журнал включал публикацию NX Positivo с обновленной информацией о ВИЧ, средствах профилактики и местах консультаций и ухода. [93]
В начале 1990-х годов транссексуальная активистка Карина Урбина основала организацию TRANSDEVI, которая издавала бюллетень La Voz Transexual (на английском: «Голос транссексуала»), в котором, помимо внимания к транссексуальности, были статьи об абортах, ВИЧ и католической церкви. [94]
В период с 1992 по 1996 год журнал Ka-buum издавался в Нью-Джерси , США, Сэмом Ларсоном и распространялся по почте среди латиноамериканского гомосексуального сообщества, проживающего в Соединенных Штатах, а также среди групп активистов в Латинской Америке, особенно в Аргентине, Чили и Уругвае, а также в Испании. [95] В журнале публиковались тексты различных международных активистов, в том числе нескольких из Аргентины. [95]
В период с 1998 по 1999 год лесбийская группа Las Iguanas ( буквально « Игуаны » ) из Кордовы — отсылка к североамериканским партеногенетическим ящерицам — опубликовала бюллетень с тем же названием, который они описали как: «место встреч, где мы можем собираться, чтобы делиться историями из жизни, связанными с нашей сексуальной идентичностью». [96]
В ноябре 2007 года в рамках совместной инициативы активистов во главе с Марлен Вайар [ 45] и Культурного центра Рикардо Рохаса в Буэнос-Айресе был опубликован первый номер El Teje , первого периодического издания, написанного травести в Латинской Америке. [97] [98]
Активистка-лесбиянка Илсе Фускова занялась фотографией в начале 1980-х годов под влиянием и благодаря дружбе с фотографами Гретой Стерн и Орасио Копполой . [73] Ее серия фотографий S/T 1988 года , созданная совместно с Адрианой Карраско, Ванессой Рагоне и Марисой Рамос, посвящена лесбийскому желанию и показывает пару женщин, раскрашивающих свои тела менструальной кровью. [73] Фускова и ее группа намеревались положить конец использованию лесбиянок в качестве сексуальных объектов для мужской мастурбации. [73]
Солист Virus Федерико Моура — один из первых аргентинских гей-иконок, имеющих основополагающее значение, [99] и знаковый певец в латиноамериканской гомосексуальной культуре. [100] Многие песни Virus тонко намекали на культуру геев 1980-х годов , такую как поиски секса , мужская проституция и подпольные вечеринки; и Моура демонстрировал яркий, сексуализированный сценический образ, который вызвал гомофобную реакцию у большей части аргентинской рок- культуры того времени. [99] Самое знаковое событие произошло во время фестиваля Prima Rock 1981 года, когда они были встречены равнодушно аудиторией, которая бросала в них помидоры, апельсины и другие предметы. [100]
Моура скончалась в 1988 году и стала первой публичной смертью, связанной со СПИДом в Аргентине. [101]
Композиция Марилины Росс « Puerto Pollensa » — впервые записанная и популяризированная Сандрой Миханович в 1981 году — считается первой аргентинской популярной песней, тематизирующей любовь между женщинами, [102] хотя и не в явной форме. [102] Она стала устойчивым гей-гимном , [103] [104] особенно среди лесбийского сообщества, [105] [106] выпущенная в то время, когда секретность негетеросексуальных отношений была источником общих кодов и интерпретаций культурных продуктов. [107] [108] По словам лесбийской журналистки Марты Диллон: «тридцать лет спустя лесбиянки всех возрастов продолжают петь весь текст наизусть». [105] «Puerto Pollensa» сыграла важную роль в процессе видимости гомосексуализма, который имел место в Аргентине после возвращения к демократическому правлению в 1983 году. [109] Позже Росс записала свою собственную версию песни и включила ее в свой альбом 1982 года Soles . [110] В современных шоу и журналистских статьях автор песен ясно дала понять, что «Puerto Pollensa» описывает личный опыт, хотя она всегда отказывалась раскрывать имя или пол своего возлюбленного. [105] [109] Хотя она публично не отрицала и не подтверждала свою сексуальную ориентацию, Миханович стала секс-символом для некоторых лесбиянок и иконой зарождающейся «гей-культуры». [109] В 1984 году она выпустила «Soy lo que soy», испаноязычную версию « I Am What I Am », которую она обнаружила в ночном гей-клубе в Рио-де-Жанейро, когда трансвестит выступал под версию Глории Гейнор . [111] Версия Михановича считается еще одним прочным гей-гимном для местного сообщества ЛГБТ, [111] и исполняется в конце каждого Прайд-марша в Буэнос-Айресе . [112] В ее концертном альбоме 1984 года Sandra en Shams можно услышать, как женщины из аудитории восхваляют тело певицы, а в ее автобиографическом заключительном треке "La historia de nunca acabar" она поет: "Мне несложно начать с мужчинами. Но я никогда не могла...", а публика со смехом кричит "закончить" и заканчивает песню. [109]
В конце 1980-х годов Миханович сформировала поп-дуэт Sandra y Celeste вместе с певицей и автором песен Селестой Карбальо , с которой у нее также сложились романтические отношения. [113] Выпуск их второго студийного альбома Mujer contra mujer в 1990 году считается знаковым событием для местной лесбийской культуры, [112] а его заглавный трек — кавер-версия Mecano — открыто рассказывает о лесбийских отношениях. [113] Альбом известен своей противоречивой обложкой — изображающей обеих певиц обнаженными и обнимающимися — [114] которая была расклеена по всему городу Буэнос-Айрес в рамках его рекламной кампании и имела большое влияние. [113] Выпуск и продвижение альбома обсуждали и сделали лесбиянство видимым в аргентинском обществе того времени. [115] Их интимное исполнение «Mujer contra mujer» в Susana Giménez также помнят как знаковый момент для видимости лесбиянок в стране. [116] [117] Карбальо совершила знаменитый каминг-аут в 1991 году, продвигая Mujer contra mujer на телешоу Хуана Альберто Бадии Imagen de radio , сказав ведущему: «Сандра и я любим друг друга». [113] [118] Она также заявила: «Есть много таких людей, как я, (...) и они среди нас. И есть много тех, кто держит рот закрытым, кто не говорит и кто прячется. И есть много девушек, которые красят ногти, и это беспокоит их по ночам. (...) Я понимаю, что люди пугаются и чувствуют отвержение, но это не кажется нормальным и естественным, что мне всегда приходится говорить вторыми словами и никогда не использовать правильные, потому что тогда... Я продолжаю нападать на это ханжеское и мачистское общество, которым на самом деле является Аргентина». [115] 7 марта 2021 года — в День видимости лесбиянок в Аргентине — Культурный центр Киршнера провел шоу в честь 30-й годовщины выхода фильма «Mujer contra mujer» . [119]
Певица кумбии сантафесина Далила — единственная певица кумбии с откровенно лесбийской песней под названием «Amor entre mujeres». [120] Тем не менее, ей не понравилось, что песня стала гимном для лесбиянок-фанатов кумбии, и однажды она отказалась петь ее на лесбийской вечеринке, заявив, что не хочет «привязываться к ней». [120]
В число современных музыкантов-лесбиянок входят Люси Патане, Лу Мартинес, Флопа, Ибица Парео, Хули Ласо, Леда Торрес, Вивиана Скалиса, Ларро Карбаллидо, Паула Трама, Инес Копертино, Лусиана Джури, Марсия Мюллер, Хуана Чанг, Флор Линьера, Джулиана Исас, Ката Рейбо. , Вейл Чини и Кэм Безкин. [119]
Первым открытым ЛГБТ+ членом Национального конгресса Аргентины стала национальный депутат Марсела Вирхиния Родригес , лесбиянка и феминистка, избранная в 2001 году. [121] Леонардо Гроссо и Освальдо Лопес были первыми открытыми геями в Конгрессе; оба вступили в должность в 2011 году, в Палате депутатов и в Сенате, соответственно. [122] [123]
В 2015 году Кристина Кампос стала первым трансгендерным человеком, выдвинувшим свою кандидатуру на пост сенатора провинции. [124]
В начале 2020 года транс-женщина Альба Руэда была назначена заместителем министра национальной политики разнообразия (исп. «Políticas de Diversidad de la Nación») в новом Министерстве по делам женщин, гендера и разнообразия , созданном в рамках кабинета президента Альберто Фернандеса . . [125]
В 2020 году трансгендерная женщина Мара Гомес дебютировала в качестве нападающего в аргентинском футболе , став первым трансгендерным спортсменом, участвующим в профессиональной лиге. [126]
{{cite web}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )