Контркультура — это культура , ценности и нормы поведения которой существенно отличаются от ценностей и норм поведения основного общества , иногда диаметрально противоположные основным культурным нормам . [1] [2] Контркультурное движение выражает этос и стремления определенной группы населения в течение четко определенной эпохи. Когда оппозиционные силы достигают критической массы , контркультуры могут вызвать драматические культурные изменения. Контркультуры отличаются от субкультур .
Известные примеры контркультур в западном мире включают левеллеров (1645–1650), [3] богемизм (1850–1910), более фрагментарную контркультуру поколения битников (1944–1964) и глобализированную контркультуру 1960-х годов , которая в основном состояла из хиппи и детей цветов (около 1965–1975, достигла пика в 1967 году). Что касается этой последней группы, то при упоминании самих себя контркультура обычно пишется с заглавной буквы и часто пишется через дефис как: контркультура или контркультура. [4]
Джон Милтон Ингер ввел термин «контркультура» в своей статье 1960 года в American Sociological Review . Ингер предложил использовать термин «контркультура» «везде, где нормативная система группы содержит в качестве основного элемента тему конфликта с ценностями всего общества, где личностные переменные напрямую вовлечены в развитие и поддержание ценностей группы и где ее нормы могут быть поняты только посредством ссылки на отношения группы с окружающей доминирующей культурой». [5]
Некоторые ученые приписывают контркультуру Теодору Рошаку , [4] [6] [7] автору книги «Создание контркультуры» . [8] Она стала заметной в средствах массовой информации в период социальной революции , охватившей Америку , Западную Европу , Японию , Австралию и Новую Зеландию в 1960-х годах. [1] [4] [7]
Ученые различаются в характеристиках и специфике, которые они приписывают «контркультуре». «Основная» культура, конечно, также трудно поддается определению, и в некотором смысле она идентифицируется и понимается через контраст с контркультурой. Контркультура может противостоять массовой культуре (или «медиакультуре»), [9] или культуре и ценностям среднего класса. [10] Контркультура иногда концептуализируется в терминах конфликта поколений и неприятия старых или взрослых ценностей. [11]
Контркультура может быть или не быть явно политической. Обычно она включает в себя критику или неприятие нынешних мощных институтов, с сопутствующей надеждой на лучшую жизнь или новое общество. [12] Она не смотрит благоприятно на партийную политику или авторитаризм . [13]
Культурное развитие также может быть затронуто контркультурой. Такие ученые, как Джоан Мартин и Карен Силь, считают контркультуру и культурное развитие «балансирующим актом, [что] некоторые основные ценности контркультуры должны представлять прямой вызов основным ценностям доминирующей культуры». Поэтому преобладающая культура и контркультура должны сосуществовать в непростом симбиозе, занимая противоположные позиции по ценным вопросам, которые по сути важны для каждой из них. Согласно этой теории, контркультура может вносить множество полезных функций в преобладающую культуру, например, «формулируя основы между надлежащим и ненадлежащим поведением и предоставляя безопасное убежище для развития инновационных идей». [14]
В конце 1960-х годов хиппи стали крупнейшей и наиболее заметной контркультурной группой в Соединенных Штатах. [15]
По словам Шейлы Уайтли, «последние разработки в социологической теории усложняют и проблематизируют теории, разработанные в 1960-х годах, например, с помощью цифровых технологий, которые дали толчок новому пониманию контркультуры». [16] Энди Беннетт пишет, что «несмотря на теоретические аргументы, которые можно выдвинуть против социологической ценности контркультуры как осмысленного термина для категоризации социальных действий, таких как субкультура , этот термин продолжает жить как концепция в социальной и культурной теории … [чтобы] стать частью полученной, опосредованной памяти». Однако «это включало не просто утопию, но и антиутопию, и хотя фестивали, подобные тем, что проводились в Монтерее и Вудстоке, могут показаться охватывающими первое, смерть таких знаковых фигур, как Брайан Джонс , Джими Хендрикс , Джим Моррисон и Дженис Джоплин , нигилистический хаос в Альтамонте и темная фигура Чарльза Мэнсона бросают более темный свет на его основную повестку дня, которая напоминает нам, что «патологические проблемы [все еще] очень распространены в современном мире» [17] .
Контркультура 1960-х и начала 1970-х годов породила свой собственный уникальный бренд заметной литературы, включая комиксы и мультфильмы, и иногда называемой андеграундной прессой . В Соединенных Штатах это включает в себя работу Роберта Крамба и Гилберта Шелтона , а также Mr. Natural ; Keep on Truckin' ; Fritz the Cat ; Fat Freddy's Cat ; Fabulous Furry Freak Brothers ; обложку альбома Cheap Thrills ; и в нескольких странах статьи в International Times , The Village Voice и журнале Oz . В конце 1960-х и начале 1970-х годов эти комиксы и журналы можно было купить в хэдшопах вместе с такими товарами, как бусы, благовония, сигаретная бумага, одежда с эффектом тай-дай, постеры Day-Glo , книги и т. д.
В конце 1960-х и начале 1970-х годов некоторые из этих магазинов, продающих товары хиппи, также стали кафе, где хиппи могли тусоваться, общаться, курить каннабис , читать книги и т. д., например, Gandalf's Garden на Кингс-роуд в Лондоне, который также издавал журнал с таким же названием. [18] Другим таким книжным магазином хиппи/анархистов был Mushroom Books, спрятанный в районе Лейс-Маркет в Ноттингеме . [19] [20]
Некоторые жанры, как правило, бросают вызов обществу своим содержанием, которое призвано открыто подвергать сомнению нормы внутри культур и даже создавать изменения, обычно в сторону более современного образа мышления. Чаще всего источники этих противоречий можно найти в искусстве, таком как Марсель Дюшан, чья работа «Фонтан» была задумана как «расчетливая атака на самые основные условности искусства» [21] в 1917 году. Такие спорные художники, как Бэнкси, основывают большинство своих работ на основных медиа и культуре, чтобы представить работы, которые обычно шокируют зрителей, заставляя их более подробно задуматься об их работах и темах, стоящих за ними. Отличный пример можно найти в Dismaland , крупнейшем проекте « анархизма », который будет организован и выставлен, где представлены многочисленные работы, такие как «знаменитая карета из тыквы, запряженная лошадьми принцессы Диснея , [появляющаяся] для воссоздания смерти принцессы Дианы ». [22]
Контркультура очень очевидна в музыке, особенно на основе разделения жанров на те, которые считаются приемлемыми и в рамках статус-кво, и те, которые нет. Поскольку многие группы меньшинств уже считаются контркультурными, музыка, которую они создают и производят, может отражать их социально-политические реалии, а их музыкальная культура может быть принята как социальное выражение их контркультуры. Это отражено в дэнсхолле с концепцией базовых частот и базовой культуры в «Sonic diaspora» Джулиана Энрикеса , где он разъясняет, что «база обозначает грубость, униженность, неотшлифованность, вульгарность и даже животное» для ямайского среднего класса и ассоциируется с «низкими частотами… базовыми низкими частотами и воплощенными резонансами, явно уступающими высоким нотам», которые появляются в дэнсхолле. [23] По словам Энрикеса, «базовая культура — это популярная уличная культура снизу вверх, созданная городским низшим классом, выживающим почти полностью за пределами формальной экономики». [24] То, что музыка имеет низкие звуковые частоты и рассматривается как отражение низшей культуры, показывает влиятельную связь между контркультурой и создаваемой музыкой. Хотя музыку можно считать базовой и контркультурой, она может на самом деле пользоваться большой популярностью, что можно увидеть по маркировке хип-хопа как жанра контркультуры, несмотря на то, что он является одним из самых коммерчески успешных и высоко оцененных жанров.
Многие из этих художников, которые когда-то были табу, ассимилировались в культуре и больше не являются источником моральной паники, поскольку они не пересекаются с откровенно спорными темами или не бросают вызов основам современной культуры. [25] [26] Вместо того, чтобы быть предметом страха, они инициировали тонкие тенденции, которым могут следовать другие художники и источники СМИ. [25]
Цифровые контркультуры — это онлайн-сообщества и модели использования технологий, которые значительно отклоняются от основной культуры. Чтобы понять элементы, которые формируют цифровые контркультуры, лучше всего начать с классификаций основных подходов к цифровому дискурсу Лингеля: «[Т]акая онлайн-активность относится к (де)воплощению, что Интернет — это платформа для аутентичности и экспериментирования, и что веб-взаимодействия не имеют места». [27]
Основой для онлайн-развоплощения является то, что, в отличие от телесной природы офлайн-взаимодействий, физическое существование пользователя не имеет никакого отношения к его онлайн-взаимодействиям. Однако для пользователей, чье физическое существование маргинализировано или сформировано контркультурой (например, гендерная идентичность вне бинарности , этнические меньшинства, панк-культура /мода), их жизненный опыт создает субъективность, которая переносится в их онлайн-взаимодействия. Как сказал Шака МакГлоттен : «[Т]е текучесть и игривость киберпространства и интимности, которые оно должно было предоставить, были подчеркнуты телесностью». [28]
Аргументы о том, что Интернет является платформой для аутентичности и экспериментирования, подчеркивают его роль в создании или улучшении идентичностей. Этот подход утверждает, что нормы невиртуальной социальной жизни ограничивают способность пользователей полностью выражать себя лично, но онлайн-взаимодействия устраняют эти барьеры и позволяют им идентифицировать себя по-новому. Одним из средств, с помощью которых происходит это исследование, является онлайн-туризм идентичности, который позволяет пользователям присваивать идентичность без каких-либо офлайновых, телесных рисков, связанных с этой идентичностью. Критика этой формы экспериментирования заключается в том, что она создает у «туриста» ложное впечатление, что он понимает опыт и историю этой идентичности, даже если их интернет-взаимодействия поверхностны. [29] Более того, это особенно вредно, когда используется как средство обманчивой маскировки для привлечения цифровых контркультурных сообществ. Однако, особенно для контркультур, которые маргинализированы или демонизированы, экспериментирование может позволить пользователям принять идентичность, с которой они согласны, но скрываться офлайн из страха и взаимодействовать с этой культурой.
Последний подход заключается в том, что онлайн-коммуникация лишена места, утверждая, что последствия географического расстояния сводятся на нет Интернетом. Лингель утверждает, что этот подход является технологически детерминистским в своем предположении, что отсутствие места, обеспечиваемое доступом к технологиям, может в одиночку устранить структурное неравенство . Более того, Марк Грэм утверждает, что сохранение пространственных метафор в описании общественного воздействия Интернета создает «дуалистическое офлайн/онлайн мировоззрение, [которое] может деполитизировать и замаскировать очень реальные и неравномерные властные отношения между различными группами людей». [30] Присоединение к этой воспринимаемой деполитизации препятствует пониманию цифровых контркультур. Социально-культурные иерархии власти в Интернете формируют мейнстрим, и без этих мейнстримов в качестве точки сравнения нет никаких оснований для определения цифровой контркультуры.
Маргинализированные сообщества часто борются за удовлетворение своих потребностей в основных средствах массовой информации . Джесса Лингель, доцент Школы коммуникаций Анненберга , провела полевые исследования примеров цифровой контркультуры в рамках своих исследований. В своей книге «Цифровые контркультуры и борьба за сообщество » она сосредоточилась на сообществе дрэгов Бруклина и их борьбе за квир -фейсбук, чтобы удовлетворить свои особые потребности в использовании социальных сетей. В дрэг-культуре существует множество праздников и фестивалей, таких как Хэллоуин, Новый год и Бушвиг, которые они отмечают в яркой квир-ночной жизни. Используя платформы социальных сетей, такие как Facebook, для публикации и записи своих культурных мероприятий, дрэг-сообщество заметило большой раскол между своим «квир- и более контркультурным сообществом дрэг-квин» и заявленным Facebook глобальным сообществом. Этот разрыв еще больше осознается через изменение политики Facebook с «реального имени» на «аутентичное имя» в 2015 году, когда сотни аккаунтов дрэг -квин были заморожены и закрыты, потому что они не зарегистрировались под своими законными именами. Сообщества с культурой «квир-культуры» и «маргинализированными потребностями» продолжают бороться за удовлетворение своих потребностей в социальных сетях, одновременно балансируя своей контркультурной идентичностью в сегодняшнем ландшафте социальных сетей, где Интернет в значительной степени монополизирован несколькими крупными технологическими компаниями. [27]
Движение за освобождение геев (которое считается предшественником различных современных социальных движений ЛГБТ ) было известно своими связями с контркультурой того времени (например, такими группами, как Радикальные феи ), а также намерением сторонников освобождения геев преобразовать или отменить основные институты общества, такие как гендер и нуклеарная семья ; [31] в целом политика была радикальной, антирасистской и антикапиталистической по своей природе. [32] Для достижения такого освобождения использовались повышение сознательности и прямое действие . [31]
В начале 20-го века гомосексуальные акты были наказуемыми преступлениями в этих странах. [33] Преобладающее общественное мнение состояло в том, что гомосексуализм был моральным падением, которое должно быть наказано, как это было продемонстрировано судом Оскара Уайльда в 1895 году и тюремным заключением за «грубую непристойность». Но даже тогда были иные взгляды. Зигмунд Фрейд публично выразил свое мнение, что гомосексуализм был «безусловно не преимуществом, но в нем нет ничего постыдного, не порок, не унижение; его нельзя классифицировать как болезнь; мы считаем его разновидностью сексуальной функции, вызванной определенной задержкой сексуального развития». [34] Согласно книге Чарльза Кайзера «Гей-метрополис» , к середине 1930-х годов в Соединенных Штатах уже существовали полупубличные собрания на гей-тематику (например, ежегодные балы дрэг-вечеринок , проводившиеся во времена Гарлемского ренессанса ). Также были бары и бани , которые обслуживали клиентов-геев и применяли процедуры предупреждения (похожие на те, которые использовались в нелегальных барах времен сухого закона ), чтобы предупредить клиентов о полицейских рейдах. Но гомосексуализм обычно включался в богемную культуру и сам по себе не был значительным движением. [35]
В конце концов, подлинная гей-культура начала укореняться, хотя и очень осторожно, со своими собственными стилями, взглядами и поведением, и индустрии начали обслуживать эту растущую демографическую группу. Например, издательства штамповали бульварные романы , такие как The Velvet Underground , которые были направлены непосредственно на геев. К началу 1960-х годов открытые гей-политические организации, такие как Mattachine Society, официально протестовали против жестокого обращения с геями, бросая вызов укоренившейся идее, что гомосексуализм является аномальным состоянием, и призывая к декриминализации гомосексуализма. Несмотря на очень ограниченное сочувствие, американское общество начало, по крайней мере, признавать существование значительной популяции геев.
Диско-музыка в значительной степени возникла в гей-клубах Нью-Йорка в начале 1970-х годов как реакция на стигматизацию геев и других внешних групп, таких как чернокожие, контркультурой той эпохи. [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] К концу десятилетия диско доминировало в поп-чартах. [44] Популярные Village People и получившие признание критиков Sylvester имели тексты и подачу на гей-тематику. [45] [46]
Еще один элемент контркультуры ЛГБТ , который начался в 1970-х годах и продолжается сегодня, — это лесбийское движение за землю , движение за землю или женское движение за землю. [47] Радикальные феминистки, вдохновленные инициативой « Назад к земле» , мигрировали в сельские районы, чтобы создать сообщества, которые часто были только женскими и/или лесбийскими коммунами. [48] «Свободные пространства» определяются социологом Франческой Поллеттой как «небольшие по масштабу установки внутри сообщества или движения, которые выведены из-под прямого контроля доминирующих групп, в которых добровольно участвуют и которые создают культурный вызов, предшествующий или сопутствующий политической мобилизации». [49] Женщины объединялись в свободных пространствах, таких как музыкальные фестивали, группы активистов и коллективы, чтобы делиться идеями с единомышленниками и исследовать идею лесбийского движения за землю. Движение тесно связано с эко-феминизмом . [50]
Четыре принципа движения Лэнддайк — это отношения с землей, освобождение и трансформация, жизнь в политике и телесные свободы. [51] Самое главное, что члены этих сообществ стремятся жить вне патриархального общества , которое делает акцент на «идеалах красоты, которые дисциплинируют женское тело, компульсивной гетеросексуальности, конкуренции с другими женщинами и зависимости». [52] Вместо того, чтобы придерживаться типичных женских гендерных ролей , женщины сообществ Лэнддайк ценят «самодостаточность, физическую силу, независимость от мужчин и патриархальных систем и развитие сообщества, ориентированного на лесбиянок». [52] Члены движения Лэнддайк наслаждаются телесными свободами, которые считаются неприемлемыми в современном западном мире, — такими как свобода обнажать свою грудь или вообще ходить без одежды. [53] Осознание своего воздействия на Землю и связь с природой являются неотъемлемыми элементами образа жизни членов движения Лэнддайк. [54]
Переломным моментом в американском движении за права геев стали беспорядки в Стоунволле в Нью-Йорке в 1969 году. После этого события геи и лесбиянки начали перенимать воинственную тактику протеста, используемую антивоенными и чернокожими радикалами для противостояния антигейской идеологии. Другим важным поворотным моментом стало решение Американской психиатрической ассоциации 1973 года об исключении гомосексуализма из официального списка психических расстройств . [55] Хотя радикальные геи использовали давление, чтобы заставить принять это решение, Кайзер отмечает, что это было предметом некоторых дебатов в психиатрическом сообществе в течение многих лет, и что одним из главных препятствий на пути к нормализации гомосексуализма было то, что терапевты наживались на предложении сомнительных, недоказанных «лекарств». [35]
Эпидемия СПИДа изначально стала неожиданным ударом по движению, особенно в Северной Америке. Были предположения, что болезнь навсегда загонит гей-жизнь в подполье. По иронии судьбы, все изменилось. Многие из первых жертв болезни были открытыми геями только в пределах замкнутых «гей-гетто», таких как Гринвич-Виллидж в Нью-Йорке и Кастро в Сан-Франциско ; они оставались закрытыми в своей профессиональной жизни и в отношениях со своими семьями. Многие гетеросексуалы, которые думали, что не знают ни одного гея, столкнулись с друзьями и близкими, умирающими от «гей-чумы» (которая вскоре начала заражать и гетеросексуалов ). Сообщества ЛГБТ все чаще рассматривались не только как жертвы болезни, но и как жертвы остракизма и ненависти. Самое главное, что болезнь стала объединяющим фактором для ранее благодушного гей-сообщества. СПИД воодушевил сообщество политически бороться не только за медицинский ответ на болезнь, но и за более широкое принятие гомосексуализма в основной Америке.
В начале 1980-х годов то, что было названо « новой музыкой », новой волной , «новой поп-музыкой», популяризированной MTV и связанной с гендерными искажениями. Звезды Второго британского музыкального вторжения, такие как Бой Джордж и Энни Леннокс, стали тем, что Newsweek в то время описывал как альтернативный мейнстрим традиционной мужской/гетеросексуальной рок-музыки в Соединенных Штатах. [56] [57] [58]
В 2003 году Верховный суд США официально объявил все законы о содомии неконституционными в деле Лоуренс против Техаса . [59]
Билл Осгерби утверждает, что:
различные течения контркультуры развились из более ранних художественных и политических движений. По обе стороны Атлантики « Поколение битников » 1950-х годов соединило экзистенциалистскую философию с джазом , поэзией , литературой , восточным мистицизмом и наркотиками — темами, которые были поддержаны в контркультуре 1960-х годов . [60]
В Соединенных Штатах контркультура 1960-х годов стала отождествляться с отказом от общепринятых социальных норм 1950-х годов. Молодежь контркультуры отвергала культурные стандарты своих родителей, особенно в отношении расовой сегрегации и первоначальной широко распространенной поддержки войны во Вьетнаме [2] [61] и , менее напрямую, холодной войны — многие молодые люди опасались, что гонка ядерных вооружений Америки с Советским Союзом в сочетании с ее участием во Вьетнаме приведет к ядерному холокосту .
В Соединенных Штатах в 1960-х годах в американском обществе возникла широкая напряженность, которая, как правило, протекала по линиям поколений относительно войны во Вьетнаме , расовых отношений , сексуальных нравов , прав женщин , традиционных моделей власти и материалистической интерпретации американской мечты . Белая молодежь среднего класса , составлявшая большую часть контркультуры в западных странах , имела достаточно свободного времени, благодаря повсеместному экономическому процветанию , чтобы обратить свое внимание на социальные проблемы . [62] Эти социальные проблемы включали поддержку гражданских прав , прав женщин и движений за права ЛГБТ , а также противодействие войне во Вьетнаме . Контркультура также имела доступ к средствам массовой информации, которые стремились представить свои проблемы более широкой общественности. Демонстрации за социальную справедливость создали далеко идущие изменения, затронувшие многие аспекты общества. Хиппи стали крупнейшей контркультурной группой в Соединенных Штатах. [15]
«60-е годы были скачком в человеческом сознании . Махатма Ганди , Малкольм Икс , Мартин Лютер Кинг , Че Гевара , Мать Тереза — они возглавили революцию совести. The Beatles , The Doors , Джими Хендрикс создали темы революции и эволюции. Музыка была как у Дали , многоцветная и революционная. Молодежь сегодня должна пойти туда, чтобы найти себя».
— Карлос Сантана [63]
Отказ от мейнстримовой культуры лучше всего воплотился в новых жанрах психоделической рок- музыки, поп-арта и новых исследованиях в области духовности . Среди музыкантов, которые олицетворяли эту эпоху в Соединенном Королевстве и Соединенных Штатах, были The Beatles , Джон Леннон , Нил Янг , Боб Дилан , The Grateful Dead , Jefferson Airplane , Джими Хендрикс , The Doors , Фрэнк Заппа , The Rolling Stones , Velvet Underground , Дженис Джоплин , The Who , Джони Митчелл , The Kinks , Sly and the Family Stone [64] и, в ранние годы, Chicago . Новые формы музыкального представления также сыграли ключевую роль в распространении контркультуры, причем наиболее примечательными были крупные рок-фестивали на открытом воздухе. Кульминационный концертный концерт по этому поводу состоялся 15–18 августа 1969 года на музыкальном фестивале в Вудстоке , проходившем в Бетеле, штат Нью-Йорк , — на котором 32 самых популярных исполнителя рока и психоделического рока выступили на открытом воздухе в течение иногда дождливых выходных перед аудиторией в полмиллиона человек. ( Майкл Лэнг заявил, что присутствовало 400 000 человек, половина из которых не имела билетов.) [65] Это широко рассматривается как поворотный момент в истории популярной музыки — журнал Rolling Stone назвал его одним из 50 моментов, которые изменили историю рок-н-ролла . [66] По словам Билла Мэнкина, «кажется уместным… что один из самых устойчивых ярлыков для целого поколения той эпохи был получен от рок-фестиваля: «Поколение Вудстока»». [67]
Песни, фильмы, телешоу и другие развлекательные медиа с социально-сознательными темами — некоторые аллегорические, некоторые буквальные — стали очень многочисленными и популярными в 1960-х годах. Контркультурные настроения, выраженные в текстах песен и популярных поговорках того периода, включали такие вещи, как «делай свое дело», « включайся, настраивайся, бросай », «все, что тебя заводит», « восемь миль в высоту », « секс, наркотики и рок-н-ролл » и « зажги мой огонь ». В духовном плане контркультура включала интерес к астрологии , термину « Эра Водолея » и знание астрологических знаков зодиака людей . Это привело Теодора Рошака к заявлению: «[ sic ] эклектичный вкус к мистическим , оккультным и магическим явлениям был заметной характеристикой нашей послевоенной молодежной культуры со времен битников » . [7] В Соединенных Штатах даже актер Чарлтон Хестон внес свой вклад в движение, с заявлением «Не доверяйте никому старше тридцати» (поговорка, придуманная в 1965 году активистом Джеком Вайнбергом ) в фильме 1968 года «Планета обезьян» ; в том же году актриса и общественный деятель Джейн Фонда снялась в сексуально-тематическом фильме «Барбарелла» . Оба актера выступали против войны во Вьетнаме во время ее проведения, и Фонда в конечном итоге стала спорно активной участницей движения за мир .
Контркультура в Соединенных Штатах интерпретировалась как существовавшая примерно с 1964 по 1972 год [68] — совпавшая с участием Америки во Вьетнаме — и достигла своего пика в августе 1969 года на фестивале в Вудстоке, Нью-Йорк, который был частично охарактеризован фильмом « Беспечный ездок» (1969). Нетрадиционная или психоделическая одежда ; политический активизм; публичные протесты; восстания в кампусах; пацифистская, затем громкая, вызывающая музыка; рекреационные наркотики ; коммунитарные эксперименты и сексуальное освобождение были отличительными чертами контркультуры шестидесятых, большинство членов которой были молодыми, белыми и представителями среднего класса . [69]
В Соединенных Штатах движение разделило население. Для некоторых американцев эти атрибуты отражали американские идеалы свободы слова , социального равенства , мира во всем мире и стремления к счастью ; для других они отражали эгоистичное, бессмысленно бунтарское, непатриотичное и разрушительное нападение на традиционный моральный порядок страны . Власти запретили психоделический препарат ЛСД , ограничили политические собрания и попытались наложить запреты на то, что они считали непристойностью в книгах, музыке, театре и других средствах массовой информации.
Контркультура, как утверждается, пошла на спад в начале 1970-х годов, и некоторые приписывают этому две причины. Во-первых, было высказано предположение, что самые популярные из ее политических целей — гражданские права , гражданские свободы , гендерное равенство , защита окружающей среды и окончание войны во Вьетнаме — были «достигнуты» (по крайней мере, в некоторой степени); а также что ее самые популярные социальные атрибуты — в частности, менталитет «живи и дай жить другим» в личном образе жизни (включая, но не ограничиваясь « сексуальной революцией ») — были кооптированы основным обществом. [62] [70] Во-вторых, произошел упадок идеализма и гедонизма , поскольку многие заметные деятели контркультуры умерли, остальные обосновались в основном обществе и создали свои собственные семьи, а «магическая экономика» 1960-х годов уступила место стагфляции 1970-х годов [62] — последняя стоила многим представителям среднего класса роскоши возможности жить вне традиционных социальных институтов . Однако контркультура продолжает оказывать влияние на социальные движения , искусство, музыку и общество в целом, а общество после 1973 года во многом представляло собой гибрид истеблишмента и контркультуры 1960-х годов. [70]
Говорят, что контркультурное движение возродилось таким образом, что сохранило некоторые сходства с контркультурой 1960-х годов, но оно также отличается. Фотограф Стив Шапиро исследовал и документировал эти современные сообщества хиппи с 2012 по 2014 год. Он путешествовал по стране со своим сыном, посещая фестиваль за фестивалем. Эти выводы были собраны в книге Шапиро Bliss: Transformational Festivals & the Neo Hippie. Одним из его самых ценных выводов было то, что эти «неохиппи» испытывают и поощряют такую духовную приверженность сообществу.
Контркультурная тенденция в Австралии последовала за той, что зарождалась в США, и в меньшей степени, чем в Великобритании. Политические скандалы в стране, такие как исчезновение Гарольда Холта и конституционный кризис 1975 года , а также участие Австралии во Вьетнамской войне , привели к разочарованию или разрыву отношений с политическими деятелями и правительством. Крупные протесты прошли в самых густонаселенных городах страны, таких как Сидней и Мельбурн , один из заметных маршей прошел в Сиднее в 1971 году на Джордж-стрит . Фотограф Роджер Скотт , который запечатлел протест перед зданием Королевы Виктории , заметил: «Я знал, что могу донести свою точку зрения своей камерой. Это было волнующе. Старый консервативный мир заканчивался, и начиналась новая Австралия. Демонстрация была почти безмолвной. Атмосфера была наэлектризована. Протестующие были полны решимости сделать свое присутствие ощутимым… Было ясно, что они хотели показать правительству, что они были очень недовольны». [71]
Политические потрясения проникли в искусство страны: кино, музыка и литература формировались под влиянием текущих изменений как внутри страны, так и в Южном полушарии и в остальном мире. Такие группы, как The Master's Apprentices, The Pink Finks и Normie Rowe & The Playboys, а также The Easybeats из Сиднея , Billy Thorpe & The Aztecs и The Missing Links начали появляться в 1960-х годах.
Одним из самых известных литературных голосов контркультурного движения в Австралии был Фрэнк Мурхаус , чей сборник рассказов Futility and Other Animals был впервые опубликован в Сиднее в 1969 году. [72] Его «прерывистое повествование», как говорили, отражало «атмосферу контркультуры». [72] «Monkey Grip » Хелен Гарнер (1977), выпущенный восемь лет спустя, считается классическим примером современного австралийского романа и запечатлел процветающее контркультурное движение в центре Мельбурна в середине 1970-х годов, в частности, открытые отношения и употребление наркотиков в рекреационных целях. [73] [74] Спустя годы Гарнер призналась, что роман был в значительной степени автобиографичным и основан на ее собственных дневниках. [74] Кроме того, с 1960-х годов в Австралии начала развиваться культура серфинга, учитывая обилие пляжей в стране, и это нашло отражение в искусстве, в таких группах, как The Atlantics , и в романах, таких как Puberty Blues , а также в фильме с одноименным названием .
Поскольку границы гендера и сексуальности были разрушены, контркультура в современном Мельбурне во многом находится под влиянием клубной сцены ЛГБТ.
Начиная с конца 1960-х годов контркультурное движение быстро и повсеместно распространилось из США. [75] Британия не испытала интенсивных социальных потрясений, вызванных в Америке войной во Вьетнаме и расовой напряженностью. Тем не менее, британская молодежь легко отождествляла себя с желанием своих американских коллег отбросить социальные нравы старшего поколения. Новая музыка была мощным оружием. Рок-музыка, которая впервые была представлена в США в 1950-х годах, стала ключевым инструментом в социальных восстаниях молодого поколения, и Британия вскоре стала источником музыкальных талантов благодаря таким группам, как Beatles , Rolling Stones , Who , Pink Floyd и многим другим в последующие годы. [76] [77] [78]
Антивоенное движение в Великобритании тесно сотрудничало со своими американскими коллегами, поддерживая крестьянских повстанцев в азиатских джунглях. [79] Протесты « Запретить бомбу » были сосредоточены на противодействии ядерному оружию ; кампания дала начало тому, что стало символом мира 1960-х годов.
Хотя это и не совсем эквивалент английского определения, термин «Контркультура » стал распространённым в Советском Союзе ( российском , украинском андеграунде и других) для обозначения культурного движения 1990-х годов , которое пропагандировало действия, выходящие за рамки культурных условностей: использование ненормативной лексики, графические описания секса, насилия и противоправных действий, а также неохраняемое авторским правом использование «безопасных» персонажей, участвующих в таких действиях.
В начале 1970-х годов советское правительство жестко продвигало оптимизм в русской культуре. Разводы и злоупотребление алкоголем рассматривались средствами массовой информации как табу. Однако российское общество устало от разрыва между реальной жизнью и творческим миром, [ требуется ссылка ] и андеграундная культура стала «запретным плодом». Общее удовлетворение качеством существующих произведений привело к пародии, например, как русская традиция анекдотических шуток превратила обстановку « Войны и мира» Льва Толстого в гротескный мир сексуальных излишеств. Другим известным примером является черный юмор (в основном в форме коротких стихотворений), который имел дело исключительно с забавными смертями и/или другими несчастьями маленьких, невинных детей.
В середине 1980-х годов политика гласности позволила производить менее оптимистичные работы. Как следствие, советское (и российское) кино конца 1980-х и начала 1990-х годов проявилось в боевиках с явными (но не обязательно откровенными) сценами безжалостного насилия и социальных драмах о наркомании , проституции и рушащихся отношениях. Хотя российские фильмы того времени имели рейтинг "R" в Соединенных Штатах из-за насилия, использование ненормативной лексики было гораздо мягче, чем в американском кино.
В конце 1990-х годов советская контркультура стала пользоваться все большей популярностью в Интернете . Появилось несколько сайтов, на которых публиковались созданные пользователями короткие рассказы о сексе, наркотиках и насилии. Наиболее популярными темами в таких работах считаются следующие:
Примечательным аспектом контркультуры того времени было влияние контркультурных событий на русскую поп-культуру. В дополнение к традиционным русским музыкальным стилям, таким как песни с тюремными текстами, были разработаны новые музыкальные стили с ненормативной лексикой.
Себастьян Каппен , индийский теолог, попытался переопределить контркультуру в азиатском контексте. В марте 1990 года на семинаре в Бангалоре он представил свои контркультурные перспективы (глава 4 в S. Kappen, Tradition, modernity, counterculture: an Asian perspective , Visthar, Bangalore, 1994). Каппен рассматривает контркультуру как новую культуру, которая должна отрицать два противоположных культурных явления в азиатских странах:
Каппен пишет: «Если бы мы поддались первому, мы бы утратили свою идентичность; если бы поддались второму, наша идентичность стала бы ложной, устаревшей в ментальной вселенной мертвых символов и запоздалых мифов».
Наиболее значимое контркультурное движение в Индии возникло в штате Западная Бенгалия в 1960-х годах группой поэтов и художников, называвших себя венгриалистами .
В конце 1960-х годов различные мужские контркультурные группы, в основном геи, но также гетеросексуальные чернокожие и латиноамериканцы, создали альтернативу рок-н-роллу, в которой доминировали белые — и, предположительно, гетеросексуальные — мужчины. Этой альтернативой было диско.
Изначально музыканты диско и зрители в равной степени принадлежали к маргинализированным сообществам: женщины, геи, чернокожие и латиноамериканцы.
{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
