Противодействие участию Соединенных Штатов во Вьетнамской войне началось в 1965 году с демонстраций против усиливающейся роли Соединенных Штатов в войне . В течение следующих нескольких лет эти демонстрации переросли в общественное движение , которое было включено в более широкую контркультуру 1960-х годов .
Членами движения за мир в Соединенных Штатах поначалу были многие студенты, матери и молодежь, выступающая против истеблишмента . Оппозиция росла с участием лидеров и активистов движения за гражданские права , феминисток и чиканос , а также секторов организованного труда. Дополнительное участие пришло из многих других групп, включая педагогов, духовенство, ученых, журналистов, юристов, ветеранов войны , врачей (особенно Бенджамина Спока ) и других.
Антивоенные демонстрации в основном состояли из мирных, ненасильственных протестов. К 1967 году все большее число американцев считало военное вмешательство во Вьетнам ошибкой. Это мнение повторил спустя десятилетия бывший министр обороны Роберт Макнамара . [1]
Военное вмешательство США во Вьетнам началось в 1950 году с поддержки французского Индокитая против коммунистических китайских сил . Военное вмешательство и оппозиция усилились после одобрения Конгрессом резолюции по Тонкинскому заливу в августе 1964 года, когда сухопутные войска США прибыли во Вьетнам 8 марта 1965 года. Ричард Никсон был избран президентом Соединенных Штатов в 1968 году на платформе прекращения войны во Вьетнаме и призыва . Никсон начал вывод американских войск в апреле 1969 года. Протесты усилились после объявления о расширении войны на Камбоджу в апреле 1970 года. Документы Пентагона были опубликованы в июне 1971 года. Последние призывники отчитались в конце 1972 года, а последние боевые части США были выведены из Вьетнама в марте 1973 года.
Призыв, система призыва , которая в основном привлекала меньшинства и низший и средний класс белых, вдохновила большую часть протеста после 1965 года. Сознательные отказники играли активную роль, несмотря на свою малочисленность. Американское сопротивление призыву на военную службу среди студентов и рабочих было вызвано чувством, что призыв был несправедливым.
Оппозиция войне возникла во время беспрецедентного студенческого активизма , включавшего движение за свободу слова и движение за гражданские права . Военный призыв мобилизовал бэби-бумеров , которые подвергались наибольшему риску быть призванными, но оппозиция росла и включала в себя самые разные слои американцев. Растущая оппозиция войне во Вьетнаме частично объяснялась более широким доступом к неотцензурированной информации через широкое телевизионное освещение событий на местах во Вьетнаме.
Помимо оппозиции к призыву, антивоенные протестующие также выдвигали моральные аргументы против участия США во Вьетнаме. В мае 1954 года, до протестов квакеров, но сразу после поражения французов в Дьенбьенфу , Комитет по обслуживанию купил страницу в The New York Times, чтобы выразить протест против того, что, как казалось, было тенденцией США вторгнуться в Индокитай, в то время как Франция выходила оттуда. [2] Аргумент морального императива против войны был особенно популярен среди американских студентов, которые были более склонны, чем широкая общественность, обвинять Соединенные Штаты в наличии империалистических целей во Вьетнаме и критиковать войну как «безнравственную». [3] Гибель мирных жителей, которая была преуменьшена или полностью опущена западными СМИ, стала предметом протеста, когда появились фотографические доказательства потерь. Печально известная фотография генерала Нгуена Нгока Лоана, стреляющего в капитана Вьетконга в наручниках во время наступления Тет, также вызвала общественный резонанс. [4]
Другим элементом американского противодействия войне было восприятие того, что оправдание США для интервенции во Вьетнаме (т. е. теория домино и угроза коммунизма ) не было юридически оправданным. Некоторые американцы считали, что коммунистическая угроза использовалась для сокрытия империалистических намерений. Другие утверждали, что американская интервенция в Южном Вьетнаме мешала самоопределению страны , выражая, что война во Вьетнаме была гражданской войной, которая должна была определить судьбу страны. [4]
Освещение войны в СМИ также потрясло граждан дома, поскольку телевидение, которое стало обычным явлением в американских домах в 1950-х годах, доносило до зрителей изображения военного конфликта. Дикторы новостей, такие как Фрэнк Макги из NBC, заявили, что война была почти проиграна, как «вывод, который неизбежно следует из фактов». [4] Впервые в американской истории у СМИ появились средства для трансляции изображений с поля боя. Наглядные кадры потерь в вечерних новостях уничтожили любой миф о славе войны. При отсутствии явных признаков победы во Вьетнаме американские военные потери помогли стимулировать сопротивление войне со стороны американцев. В своей книге « Производство согласия » Эдвард С. Герман и Ноам Хомский отвергают общепринятую точку зрения на то, как СМИ повлияли на войну, и предлагают, чтобы СМИ вместо этого цензурировали более жестокие изображения боевых действий и смерти миллионов невинных людей.
Если душа Америки будет полностью отравлена, то в части вскрытия должно быть написано «Вьетнам».
— Мартин Лютер Кинг-младший , 1967 [5]
США поляризовались из-за войны. Многие сторонники вмешательства США отстаивали то, что было известно как теория домино , теория, которая гласила, что если одна страна падет к коммунизму , то граничащие с ней страны обязательно падут, как домино. Эта теория в значительной степени поддерживалась из-за падения Восточной Европы к коммунизму и советской сферы влияния после Второй мировой войны. Однако военные критики войны указывали, что война во Вьетнаме была политической, и что военная миссия не имела четкого представления о том, как достичь своих целей. Гражданские критики войны утверждали, что правительство Южного Вьетнама не имело политической легитимности или что поддержка войны была совершенно безнравственной.
Средства массовой информации также сыграли существенную роль в поляризации американского мнения относительно войны во Вьетнаме. В 1965 году основное внимание СМИ было сосредоточено на военной тактике, и очень мало обсуждалась необходимость полномасштабного вмешательства в Юго-Восточную Азию. [6] После 1965 года средства массовой информации освещали инакомыслие и внутренние противоречия, существовавшие в Соединенных Штатах, но в основном исключали выраженные взгляды диссидентов и участников сопротивления. [6]
Средства массовой информации создали сферу публичного дискурса вокруг дебатов «Ястреб» и «Голубь» . «Голубь» были людьми либеральных взглядов и критиковали войну. «Голубь» утверждал, что война была задумана с благими намерениями, но была катастрофической ошибкой в иной благоприятной внешней политике. Важно отметить, что «Голубь» не ставил под сомнение намерения США вмешаться во Вьетнам, а также не ставил под сомнение мораль или законность вмешательства США. Вместо этого они делали прагматичные заявления о том, что война была ошибкой. Напротив, «Ястребы» представляли людей, которые утверждали, что война была законной, победоносной и частью внешней политики США. «Ястребы» утверждали, что односторонняя критика СМИ способствовала снижению общественной поддержки войны и в конечном итоге привела к тому, что США проиграли войну. Консервативный автор Уильям Ф. Бакли неоднократно писал о своем одобрении войны и предполагал, что «Соединенные Штаты были робкими, если не трусливыми, отказавшись стремиться к «победе» во Вьетнаме». [4] «Ястребы» утверждали, что либеральные СМИ несут ответственность за растущее народное разочарование войной, и обвиняли западные СМИ в проигрыше войны в Юго-Восточной Азии.
Раннюю организованную оппозицию возглавили американские квакеры в 1950-х годах, и в ноябре 1960 года 1100 квакеров провели молчаливую акцию протеста. Группа «окружила Пентагон в течение двух дней». [2]
Протесты начали привлекать внимание к призыву 5 мая 1965 года. Студенты-активисты Калифорнийского университета в Беркли устроили марш к призывной комиссии Беркли , и сорок студентов устроили первое публичное сожжение призывных карточек в Соединенных Штатах. Еще 19 карточек были сожжены 22 мая 1965 года на демонстрации после обучения в Беркли. [7] Протесты против призывных карточек были в первую очередь направлены на безнравственное ведение войны, а не на сам призыв. [8]
В то время только часть всех мужчин призывного возраста фактически призывалась , но призывная комиссия в каждой местности имела широкие полномочия относительно того, кого призывать, а кого освобождать в случаях, когда не было четких указаний по освобождению. В конце июля 1965 года Джонсон удвоил количество молодых людей, подлежащих призыву в месяц, с 17 000 до 35 000, а 31 августа 1965 года он подписал Закон об уничтожении призывных карточек, сделав преступлением заведомое уничтожение или порчу призывной карточки. [9]
15 октября 1965 года в Нью-Йорке организованный студентами Национальный координационный комитет по прекращению войны во Вьетнаме организовал первое сожжение призывных билетов, что привело к аресту по новому закону. [ необходима цитата ]
Ужасные кадры двух антивоенных активистов, которые подожгли себя в ноябре 1965 года, продемонстрировали, насколько сильно некоторые люди считали, что война была безнравственной. 2 ноября 32-летний квакер Норман Моррисон поджег себя перед Пентагоном . 9 ноября 22-летний член Католического рабочего движения Роджер Аллен Лапорт сделал то же самое перед штаб-квартирой Организации Объединенных Наций в Нью-Йорке . Оба протеста были сознательными имитациями более ранних (и продолжающихся) буддийских протестов в Южном Вьетнаме.
Растущее антивоенное движение встревожило многих в правительстве США. 16 августа 1966 года Комитет по расследованию антиамериканской деятельности Палаты представителей (HUAC) начал расследование в отношении американцев, подозреваемых в оказании помощи Национальному фронту освобождения Вьетнама . Они намеревались ввести законодательство, делающее эту деятельность незаконной. Антивоенные демонстранты сорвали митинг, арестовав 50 человек.
В феврале 1967 года The New York Review of Books опубликовал « Ответственность интеллектуалов », эссе Ноама Хомского , ведущего интеллектуального противника войны. В эссе Хомский утверждал, что большая часть ответственности за войну лежит на либеральных интеллектуалах и технических экспертах, которые предоставляли, как он считал, псевдонаучное обоснование политики правительства США. Журналы Time Inc. Time и Life сохраняли очень провоенную редакционную позицию до октября 1967 года, когда главный редактор Хедли Донован выступил против войны. [10] Донован написал в редакционной статье в Life , что Соединенные Штаты вступили во Вьетнам с «достойными и разумными целями», но война оказалась «тяжелее, дольше и сложнее», чем ожидалось. [11] Донован закончил свою редакционную статью, написав, что война «не стоила того, чтобы ее выигрывать», поскольку Южный Вьетнам «не был абсолютно необходим» для поддержания американских интересов в Азии, что делало невозможным «просить молодых американцев умереть за него». [11]
В 1967 году продолжающееся функционирование системы призыва, которая тогда призывала до 40 000 мужчин для призыва каждый месяц, подпитывало растущее движение сопротивления призыву. Призыв продемонстрировал непропорциональный выбор молодых афроамериканцев и экономически неблагополучных мужчин всех рас, что привело к более высоким показателям набора по сравнению с белыми мужчинами среднего класса. В 1967 году, хотя было меньше чернокожих мужчин, подлежащих призыву (29% от всех подлежащих призыву мужчин), по сравнению с белыми мужчинами (63%), более высокий процент подходящих чернокожих мужчин (64% из 29%) были отобраны для призыва на службу в войне, в отличие от всего лишь 31% подходящих белых мужчин. [12]
16 октября 1967 года по всей стране прошли сдачи призывных карточек, в результате чего было получено более 1000 призывных карточек, которые позже были возвращены в Министерство юстиции в качестве акта гражданского неповиновения . Ожидалось, что сопротивление будет немедленно преследоваться, но генеральный прокурор Рэмси Кларк решил привлечь к ответственности группу главарей, включая доктора Бенджамина Спока и капеллана Йельского университета Уильяма Слоана Коффина-младшего , в Бостоне в 1968 году. К концу 1960-х годов четверть всех судебных дел была связана с призывом, включая мужчин, обвиняемых в уклонении от призыва, и мужчин, ходатайствующих о предоставлении статуса отказника по убеждениям . [13] Более 210 000 мужчин были обвинены в правонарушениях, связанных с призывом, 25 000 из них были предъявлены обвинения. [14]
Озабоченность по поводу справедливости побудила в 1970 году создать лотерею драфта, где день рождения молодого человека определял его относительный риск быть призванным. В 1970 году 14 сентября было днем рождения в верхней части списка драфта, а в следующем году это отличие сохранялось за 9 июля.
Несмотря на популярные антивоенные предположения о том, что большинство американских солдат (особенно погибших) были призывниками, в последующие годы это мнение было опровергнуто, поскольку было подтверждено, что подавляющее большинство этих солдат были добровольцами. [15]
1 февраля 1968 года Нгуен Ван Лем , офицер Вьетконга , подозреваемый в участии в убийстве южновьетнамских правительственных чиновников во время наступления Тет , был казнен генералом Нгуеном Нгоком Лоаном , начальником южновьетнамской национальной полиции. Лоан выстрелил Лему в голову на общественной улице в Сайгоне , несмотря на то, что находился перед журналистами. Южновьетнамские сообщения, представленные в качестве оправдания постфактум, утверждали, что Лем был схвачен недалеко от рва, в котором находилось до тридцати четырех связанных и казненных тел полицейских и их родственников, включая некоторых из тех, кто был семьями заместителя и близкого друга генерала Лоана. Казнь создала культовый образ, который повлиял на общественное мнение в Соединенных Штатах против войны.
События Тет в начале 1968 года в целом существенно изменили общественное мнение относительно войны. Ранее военные должностные лица США сообщали об успешном проведении контрповстанческой операции в Южном Вьетнаме. В то время как Тетское наступление привело к значительной победе для вооруженных сил США и союзников, введя Вьетконг в открытый бой и разрушив его как боевую силу, американские СМИ, включая таких уважаемых деятелей, как Уолтер Кронкайт, интерпретировали такие события, как нападение на американское посольство в Сайгоне, как признак военной уязвимости США. [16] Военные победы на полях сражений Тет были омрачены шокирующими изображениями насилия на телеэкранах, обширными списками потерь и новым восприятием среди американского народа того, что военные были менее чем правдивы относительно успеха предыдущих военных операций и, в конечном счете, способности достичь значимого военного решения во Вьетнаме.
В 1968 году президент Линдон Б. Джонсон начал свою предвыборную кампанию. Юджин Маккарти баллотировался против него на выборах от Демократической партии на антивоенной платформе. Маккарти не выиграл первые предварительные выборы в Нью-Гемпшире , но он на удивление хорошо выступил против действующего президента. Последовавший за этим удар по кампании Джонсона в сочетании с другими факторами заставил президента объявить 31 марта в телевизионной речи о том, что он выходит из гонки . В этой речи он также объявил о начале Парижских мирных переговоров с Вьетнамом. 4 августа 1969 года представитель США Генри Киссинджер и представитель Северного Вьетнама Сюань Туй инициировали секретные мирные переговоры в квартире французского посредника Жана Сентени в Париже.
Порвав с провоенной позицией Джонсона, Роберт Ф. Кеннеди вступил в гонку 16 марта и баллотировался на антивоенной платформе. Вице-президент Джонсона, Хьюберт Хамфри , также баллотировался на номинацию, пообещав продолжить поддержку южновьетнамского правительства.
В мае 1969 года журнал Life опубликовал фотографии лиц примерно 250 американских военнослужащих, убитых во Вьетнаме в течение «обычной недели» войны весной 1969 года. [11] Вопреки ожиданиям, выпуск был распродан, и многих людей преследовали фотографии убитых обычных молодых американцев. [11] 15 октября 1969 года сотни тысяч людей приняли участие в антивоенных демонстрациях Национального моратория по всем Соединенным Штатам. Демонстрации побудили многих рабочих взять больничные на своих рабочих местах, а подростков по всей стране прогулять школу . Около 15 миллионов американцев приняли участие в демонстрации 15 октября, что сделало ее крупнейшим протестом за один день на тот момент в истории. [17] Второй раунд демонстраций «Моратория» состоялся 15 ноября и привлек больше людей, чем первый. [18] Более полумиллиона человек вышли на митинг в Вашингтоне, округ Колумбия, в то время как около 250 000 вышли на митинг в Сан-Франциско. Демонстрации в Вашингтоне предшествовал «Марш против смерти» 13 и 14 ноября.
США поняли, что южновьетнамскому правительству нужна прочная база народной поддержки, если оно хочет пережить мятеж. Чтобы добиться этой цели — завоевать « Сердца и Умы » вьетнамского народа, впервые со времен Второй мировой войны широко использовались подразделения армии США , именуемые подразделениями « Гражданских дел » .
Подразделения по гражданским вопросам, оставаясь вооруженными и находясь под прямым военным контролем, занимались тем, что стало известно как « строительство нации »: строительством (или реконструкцией) школ, общественных зданий, дорог и другой инфраструктуры ; реализацией медицинских программ для гражданских лиц, не имевших доступа к медицинским учреждениям; содействием сотрудничеству между местными гражданскими лидерами; проведением гигиенического и другого обучения для гражданских лиц; и участием в аналогичной деятельности.
Однако эта политика попыток завоевать сердца и умы вьетнамского народа часто шла вразрез с другими аспектами войны, которые иногда служили для антагонизма многих вьетнамских мирных жителей и снабжали боеприпасами антивоенное движение. Они включали акцент на « подсчете тел » как способе измерения военного успеха на поле боя, жертвах среди гражданского населения во время бомбардировки деревень (символизируемой известной цитатой журналиста Питера Арнетта : «стало необходимо уничтожить город, чтобы спасти его»), и убийстве мирных жителей в таких инцидентах, как резня в Милай . В 1974 году документальный фильм «Сердца и умы» попытался изобразить опустошение, которое война причиняла южновьетнамскому народу, и получил премию «Оскар» за лучший документальный фильм на фоне значительных споров. Правительство Южного Вьетнама также настроило против себя многих своих граждан, подавляя политическую оппозицию такими мерами, как содержание большого количества политических заключенных, пытки политических оппонентов и проведение единоличных выборов президента в 1971 году. Тайные программы по борьбе с терроризмом и полутайные программы, такие как программа «Феникс» , пытались с помощью антропологов изолировать сельские деревни Южного Вьетнама и повлиять на лояльность жителей.
Несмотря на все более удручающие новости о войне, многие американцы продолжали поддерживать усилия президента Джонсона. Помимо теории домино, существовало ощущение, что цель предотвращения коммунистического захвата прозападного правительства в Южном Вьетнаме была благородной целью. Многие американцы также были обеспокоены сохранением достоинства в случае выхода из войны или, как позже описал это президент Ричард М. Никсон , «достижения мира с честью». Кроме того, широко освещались случаи зверств Вьетконга, особенно в статье, опубликованной в Reader's Digest в 1968 году под названием «Кроваво-красные руки Хо Ши Мина» .
Однако антивоенные настроения также начали расти. Многие американцы выступали против войны по моральным соображениям, потрясенные опустошением и насилием войны. Другие утверждали, что конфликт был войной против независимости Вьетнама или вмешательством в иностранную гражданскую войну ; другие выступали против него, потому что считали, что у него нет четких целей и что в нем невозможно победить. Многие активисты антивоенного движения сами были ветеранами войны во Вьетнаме , о чем свидетельствует организация Vietnam Veterans Against the War .
В апреле 1971 года тысячи этих ветеранов собрались у Белого дома в Вашингтоне, округ Колумбия, и сотни из них бросили свои медали и награды на ступеньки Капитолия Соединенных Штатов . К этому времени для наиболее радикальных антивоенных демонстрантов стало обычным делом выставлять напоказ флаг «врага» Вьетконга, что оттолкнуло многих, кто в противном случае был морально против войны.
По мере того, как война во Вьетнаме продолжала обостряться, росло общественное разочарование, и в движение вовлекались или формировались различные группы.
Лидеры афроамериканцев прошлых десятилетий, такие как У. Э. Б. Дюбуа , часто были антиимпериалистами и антикапиталистами. Поль Робсон высказался о вьетнамской борьбе в 1954 году, назвав Хо Ши Мина «современным Туссеном Лувертюром , ведущим свой народ к свободе». Однако эти деятели были изгнаны из общественной жизни маккартизмом, и чернокожие лидеры стали более осторожными в критике внешней политики США в начале 1960-х годов. [19]
К середине десятилетия открытое осуждение войны стало более распространенным, и такие деятели, как Малкольм Икс и Боб Мозес, выступили с заявлениями. [20] Чемпион по боксу Мухаммед Али рисковал своей карьерой и тюремным сроком, чтобы противостоять призыву в 1966 году. Вскоре Мартин Лютер Кинг-младший , Коретта Скотт Кинг и Джеймс Бевел из Южно-христианской конференции лидеров (SCLC) стали ярыми противниками войны во Вьетнаме, а Бевел стал директором Национального мобилизационного комитета по прекращению войны во Вьетнаме . Партия «Черные пантеры» яростно выступала против участия США во Вьетнаме. [21] В начале войны некоторые афроамериканцы не хотели присоединяться к движению оппозиции войне из-за своей лояльности президенту Джонсону за продвижение законодательства о гражданских правах, но вскоре эскалация насилия во время войны и воспринимаемая социальная несправедливость призыва подтолкнули их к участию в антивоенных группах. [21]
В марте 1965 года Кинг впервые раскритиковал войну во время марша в Сельме , когда он сказал журналисту, что «миллионы долларов могут быть потрачены каждый день на содержание войск в Южном Вьетнаме, и наша страна не может защитить права негров в Сельме». [22] В 1965 году Студенческий координационный комитет ненасильственных действий (SNCC) стал первой крупной группой по защите гражданских прав, выпустившей официальное заявление против войны. Когда поддерживаемый SNCC представитель Джорджии Джулиан Бонд признал свое согласие с антивоенным заявлением, штат Джорджия отказал ему в его месте, несправедливость, которую он успешно обжаловал в Верховном суде. [23] SNCC имел особое значение как связующее звено между студенческим движением и движением чернокожих. На организованной SDS конференции в Калифорнийском университете в Беркли в октябре 1966 года председатель SNCC Стоукли Кармайкл бросил вызов белым левым, чтобы они усилили свое сопротивление призыву на военную службу таким же образом, как это делало движение чернокожих. Некоторые участники восстаний в гетто той эпохи уже связывали свои действия с оппозицией войне во Вьетнаме, и SNCC впервые сорвали работу призывной комиссии в Атланте в августе 1966 года. По словам историков Джошуа Блума и Уолдо Мартина, первая неделя «Остановить призыв» SDS в октябре 1967 года была «вдохновлена Black Power [и] воодушевлена восстаниями в гетто». Похоже, SNCC создала популярный антипризывной лозунг: «Нет, черт возьми! Мы не пойдем!» [24]
4 апреля 1967 года Кинг выступил с нашумевшей речью под названием « После Вьетнама: время нарушить тишину » в церкви Риверсайд в Нью-Йорке, в которой он обрушился на президента Джонсона за «смертоносное западное высокомерие», заявив, что «мы на стороне богатых и обеспеченных, в то время как мы создаем ад для бедных». [22] Речь Кинга вызвала много споров в то время, и многие посчитали, что с его стороны было неблагодарно нападать на президента, который сделал больше всего для гражданских прав афроамериканцев с тех пор, как Авраам Линкольн отменил рабство столетием ранее. Либеральные газеты, такие как Washington Post и New York Times, осудили Кинга за его речь «После Вьетнама», в то время как Национальная ассоциация содействия прогрессу цветного населения (NAACP) не допустила его. [25] Речь «После Вьетнама» вовлекла Кинга в дебаты с дипломатом Ральфом Банчем , который утверждал, что было бы глупостью связывать движение за гражданские права с движением против войны во Вьетнаме, утверждая, что это отбросит назад гражданские права афроамериканцев. [25] Эта речь также показала, насколько смелым может быть Кинг, когда он осуждает «агрессию» США во Вьетнаме, и это считается важной вехой в критике Кинга империализма и милитаризма. [26]
В 1966 году Кинг публично заявил, что участие чернокожих американцев в войне во Вьетнаме было лицемерием, поскольку на родине к ним относились как к гражданам второго сорта. [26] Одним из его аргументов было то, что многие белые мужчины из среднего класса избегали призыва, получая отсрочки от колледжей, но его самой большой защитой было то, что гонка вооружений и война во Вьетнаме отнимали столь необходимые ресурсы у движения за гражданские права и войны с бедностью . [27] Чтобы бороться с этими проблемами, Кинг сплотил бедный рабочий класс в надежде, что федеральное правительство перенаправит ресурсы на борьбу с бедностью. [28] Чтобы подчеркнуть свою точку зрения, Кинг использовал статистику о том, что правительство США недооценило стоимость военного бюджета 1967 года на 10 миллиардов долларов, что в пять раз превышало бюджет на борьбу с бедностью. [29]
Черные антивоенные группы выступали против войны по тем же причинам, что и белые группы, но часто протестовали на отдельных мероприятиях и иногда не сотрудничали с идеями белого антивоенного руководства. [21] Они резко критиковали призыв, потому что бедные и представители меньшинств обычно больше всего страдали от призыва. [30] В 1965 и 1966 годах афроамериканцы составляли 25 процентов боевых смертей, что более чем в два раза превышало их долю в населении. В результате чернокожие рядовые протестовали и начали движение сопротивления среди ветеранов . После принятия мер по сокращению смертельных случаев, по-видимому, в ответ на широко распространенный протест, военные снизили долю чернокожих до 12,6 процента потерь. [31]
Афроамериканцы, участвовавшие в антивоенном движении, часто формировали свои собственные группы, такие как Black Women Enraged, National Black Anti-War Anti-Draft Union и National Black Draft Counselors. Некоторые различия в этих группах включали то, как чернокожие американцы сплотились под лозунгом «Самоопределение для черной Америки и Вьетнама», в то время как белые маршировали под лозунгами, на которых было написано: «Поддержите наших солдат, верните их домой сейчас!». [32] Однако внутри этих групп многие афроамериканские женщины рассматривались чернокожими лидерами-мужчинами как подчиненные члены. [33] Многие афроамериканские женщины считали войну во Вьетнаме расово мотивированной и сильно симпатизировали вьетнамским женщинам. [34] Такие опасения часто подталкивали их к участию в антивоенном движении и созданию ими новых оппозиционных групп.
Многие художники в 1960-х и 1970-х годах выступали против войны и использовали свое творчество и карьеру, чтобы открыто противостоять войне. Среди писателей и поэтов, выступавших против участия в войне, были Аллен Гинзберг , Дениз Левертов , Роберт Дункан и Роберт Блай . Художники часто включали образы, основанные на трагических событиях войны, а также на несоответствии между жизнью во Вьетнаме и жизнью в Соединенных Штатах. Такие художники, как Рональд Хеберле , Питер Сол , Леон Голуб , Нэнси Сперо и многие другие, создавали антивоенные работы. Согласно книге историка искусства Мэтью Израэля « Убить ради мира: американские художники против войны во Вьетнаме », «значительные примеры этого политически ангажированного производства... включали живопись, скульптуру, перформанс, инсталляцию, плакаты, короткометражные фильмы и комиксы — и... варьировались от самых «репрезентативных» до самых «абстрактных» форм выражения». [35]
Такие режиссеры, как Ленни Липтон , Джерри Абрамс, Питер Гесснер и Дэвид Ринго, создали документальные фильмы, в которых использовались кадры антивоенных маршей, чтобы повысить осведомленность о войне и разнообразном оппозиционном движении. Такие драматурги, как Фрэнк О'Хара , Сэм Шепард , Роберт Лоуэлл , Меган Терри , Грант Дуэй и Кеннет Бернард использовали театр как средство для выражения своих мыслей о войне во Вьетнаме, часто высмеивая роль Америки в мире и сопоставляя ужасающие последствия войны с обычными сценами жизни. Независимо от среды, антивоенные художники варьировались от пацифистов до жестоких радикалов и заставляли американцев более критически относиться к войне. Искусство как оппозиция войне было довольно популярно в первые годы войны, но вскоре сошло на нет, поскольку политический активизм стал более распространенным и наиболее заметным способом противодействия войне. [36]
Многие американцы азиатского происхождения были категорически против войны во Вьетнаме. Они считали войну существенным действием империализма США и «связывали угнетение азиатов в Соединенных Штатах с ведением войны во Вьетнаме». [37] В отличие от многих американцев, участвовавших в антивоенном движении, они считали войну «не просто империалистической, но и конкретно антиазиатской». [38] Такие группы, как Азиатско-американский политический альянс (AAPA) , Коалиция против войны в районе залива (BAACAW) и Азиатско-американцы за действие (AAA) сделали противодействие войне своим главным фокусом.
Из этих организаций Bay Area Coalition Against the War была самой большой и значимой. BAACAW была «высокоорганизованной, проводя каждые две недели девяностоминутные заседания Координационного комитета, на которых каждый регион представлял подробные отчеты и планы действий». [39] Движущей силой ее формирования был гнев по поводу « бомбардировки Ханоя и минирования гавани Хайфон ». Организация поддерживала Японский общественный молодежный центр, членов Азиатского общественного центра, лидеров студенческих союзов азиатских американцев и других. [40]
Членами BAACAW были многие американцы азиатского происхождения, и они участвовали в антивоенных акциях, таких как марши, учебные группы, сбор средств, учения и демонстрации. Во время маршей активисты азиатского происхождения несли плакаты с надписью «Остановите бомбардировки азиатов и прекратите убивать наших азиатских братьев и сестер». [41] В ее информационном бюллетене говорилось: «Наша цель — построить прочное, широкомасштабное антиимпериалистическое движение азиатов против войны во Вьетнаме». [42]
Антивоенные настроения азиатских американцев подпитывались расовым неравенством , с которым они столкнулись в Соединенных Штатах. Как отмечает историк Дэрил Маеда, «антивоенное движение артикулировало расовую общность азиатских американцев с вьетнамцами двумя отчетливо гендерными способами: идентификация, основанная на опыте солдат-мужчин, и идентификация по женщинам». [43] Азиатско-американские солдаты в армии США много раз классифицировались как враги. Их называли « гуками» , и их идентичность расиализировалась по сравнению с их неазиатскими коллегами. Также существовала гиперсексуализация вьетнамских женщин, что, в свою очередь, влияло на то, как обращались с азиатско-американскими женщинами в армии. «В статье Gidra [известная влиятельная газета азиатско-американского движения] Эвелин Йошимура отметила, что американские военные систематически изображали вьетнамских женщин как проституток , чтобы обесчеловечить их». [44]
Группы азиатских американцев поняли, что для искоренения расизма им также необходимо бороться с сексизмом. Это, в свою очередь, привело к лидерству женщин в антивоенном движении азиатских американцев. Пэтси Чан, активистка «третьего мира», заявила на антивоенном митинге в Сан-Франциско : «Мы, как женщины третьего мира, [выражаем] нашу воинствующую солидарность с нашими братьями и сестрами из Индокитая. Мы, как люди третьего мира, знаем о борьбе, которую ведут индокитайцы против империализма, потому что у нас есть общий враг в Соединенных Штатах». [45] Другими заметными фигурами были Грейс Ли Боггс и Юрий Котияма . И Боггс, и Котияма были вдохновлены движением за гражданские права 1960-х годов, и «растущее число азиатских американцев начало продвигать новую эру в радикальной азиатско-американской политике». [46]
Многие американцы азиатского происхождения выступали против войны из-за того, что вьетнамцев в армии США называли уничижительным термином «гук», и в более общем плане из-за того, что они сталкивались с фанатизмом, потому что они выглядели как «враг». [47] Один японо-американский ветеран, Норман Накамура, написал в статье в июньском/июльском выпуске Gidra , что во время его службы во Вьетнаме в 1969-70 годах царила атмосфера систематического расизма по отношению ко всем вьетнамцам, которые считались недочеловеками, просто «гуками». [47] Поскольку большинство белых американцев не прилагали особых усилий для того, чтобы различать американцев китайского происхождения, американцев японского происхождения, американцев корейского происхождения и филиппино-американцев, антиазиатский расизм, порожденный войной, привел к возникновению паназиатской американской идентичности. [47]
Другой японо-американский ветеран, Майк Накаяма, сообщил Gidra в 1971 году, что он был ранен во Вьетнаме. Сначала ему отказали в лечении, потому что его считали «гуком», а врачи думали, что он был южновьетнамским солдатом (который был одет в американскую форму). Только когда он подтвердил, что его родной язык — английский, его признали американцем. [47] В мае 1972 года Gidra разместила на своей обложке карикатуру на женщину-партизанку Вьетконга, которая сталкивается с азиатско-американским солдатом, которому его белый офицер приказывает: «Убей этого гука, ты гук!». [47]
Были также азиатско-американские музыканты, которые путешествовали по Соединенным Штатам, чтобы противостоять империалистическим действиям американского правительства, в частности, их участию во Вьетнаме. «Фолк-трио „A Grain of Sand“... [состоящее из участников] Джоанн „Нобуко“ Миямото , Криса Иидзимы и Уильяма „Чарли“ Чина, выступало по всей стране как странствующие трубадуры, которые переложили антирасистскую политику азиатско-американского движения на музыку». [45] Эта группа была настолько против империалистических действий Соединенных Штатов, что они поддержали вьетнамский народ в своей песне „War of the Flea“. [45] Азиатско-американские поэты и драматурги также объединились в единстве с антивоенными настроениями движения. Мелвин Эскуэта, азиатско-американский ветеран войны, создал пьесу Honey Bucket . С помощью этой пьесы «Эскуэта устанавливает эквиваленты между своим главным героем, филиппино-американским солдатом по имени Энди, и вьетнамским народом». [45]
«Азиатско-американское антивоенное движение возникло из убеждения, что основное движение за мир было расистским в своем пренебрежении к азиатам... Стив Луи вспоминает, что в то время как у белого антивоенного движения была «эта моральная идея не убивать», азиатско-американцы стремились привлечь внимание к «более крупной проблеме... геноциду»... более широкому движению было трудно с азиатским движением... потому что оно расширило проблемы за пределы того, к чему они хотели прийти... весь вопрос об империализме США как системе, внутри страны и за рубежом». [48]
Духовенство, часто забытая группа во время оппозиции войне во Вьетнаме, также сыграло большую роль. Духовенство охватывало любого из религиозных лидеров и членов, включая таких людей, как Мартин Лютер Кинг-младший. В своей речи «За пределами Вьетнама» Кинг заявил: «величайший поставщик насилия в современном мире: мое собственное правительство. Ради этих парней, ради этого правительства, ради сотен тысяч, дрожащих от нашего насилия, я не могу молчать». [49] Кинг не стремился к расовому равенству в этой речи, а вместо этого пытался озвучить прекращение войны.
Участие духовенства не ограничилось Кингом. Анализ под названием «Участие в общественном движении: духовенство и движение против войны во Вьетнаме» расширяет антивоенное движение, беря Кинга, единственного религиозного деятеля, и объясняя движение с точки зрения всего духовенства. Однако духовенство часто забывалось на протяжении всего этого противостояния. Анализ ссылается на этот факт, говоря: «Исследования, касающиеся участия духовенства в войне, еще более бесплодны, чем литература о студенческом активизме». [50] Существует связь и корреляция между теологией и политическими взглядами, и во время войны во Вьетнаме такая же связь наблюдалась между чувствами по поводу войны и теологией. [50] Эта статья была социальным экспериментом, в ходе которого были получены результаты о том, как пасторы и члены духовенства реагировали на войну. На основании полученных результатов духовенство не верило в войну и хотело помочь ее положить конец.
Другой источник, Lift Up Your Voice Like A Trumpet: White Clergy And The Civil Rights And Antiwar Movements, 1954–1973, объясняет историю всего спектра духовенства и его участия. Майкл Фридланд может полностью рассказать эту историю в своей главе под названием «Голос умеренности: духовенство и антивоенное движение: 1966–1967». В общем, каждое конкретное духовенство из каждой религии имело свой собственный взгляд на войну и то, как они с ней справлялись, но в целом духовенство было полностью против войны. [51]
Первая лотерея призыва после Второй мировой войны в Соединенных Штатах была проведена 1 декабря 1969 года и была встречена массовыми протестами и множеством споров; статистический анализ показал, что методология лотерей непреднамеренно ставила в невыгодное положение мужчин с поздним днем рождения. [52] Этот вопрос подробно рассматривался в статье New York Times от 4 января 1970 года под названием «Статистики обвиняют лотерею призыва в неслучайность», опубликованной 4 ноября 2013 года в Wayback Machine .
Различные антивоенные группы, такие как Another Mother for Peace, WILPF и WSP , имели бесплатные консультационные центры по вопросам призыва, где молодым американцам давали советы по законному и незаконному уклонению от призыва.
Более 30 000 человек покинули страну и отправились в Канаду, Швецию и Мексику, чтобы избежать призыва. [14] Японская антивоенная группа Beheiren помогла некоторым американским солдатам дезертировать и спрятаться от военных в Японии. [53]
Чтобы получить освобождение или отсрочку, многие мужчины посещали колледж, хотя им приходилось оставаться в колледже до своего 26-летия, чтобы наверняка избежать призыва. Некоторые мужчины были отклонены военными как негодные к службе по 4-F , не соответствующие физическим, умственным или моральным стандартам. Другие же вступили в Национальную гвардию или в Корпус мира , чтобы избежать Вьетнама. Все эти вопросы вызывали озабоченность по поводу справедливости отбора тех, кто был выбран для недобровольной службы, поскольку часто призывались бедные или те, у кого не было связей. По иронии судьбы, в свете современных политических проблем определенное освобождение было убедительным заявлением о гомосексуализме , но очень немногие мужчины пытались это сделать из-за связанной с этим стигмы . Кроме того, осуждение за определенные преступления приводило к исключению, теме антивоенной песни « Ресторан Элис » Арло Гатри .
Даже многие из тех, кто никогда не получал отсрочки или освобождения, никогда не служили, просто потому, что число подходящих мужчин было настолько велико по сравнению с числом, требуемым для службы, что призывные комиссии так и не успели их призвать, когда появилась новая группа мужчин (до 1969 года), или потому, что у них были высокие номера в лотерее (1970 год и позже).
Среди солдат, служивших во время войны, росло недовольство конфликтом среди американских солдат [54] , что приводило к дроблению и многим другим действиям, которые мешали США эффективно вести войну.
Большинство из тех, кого призвали в армию, были слишком молоды, чтобы голосовать или употреблять алкоголь в большинстве штатов, а образ молодых людей, вынужденных рисковать своей жизнью в армии без права на избирательные права или возможности легально употреблять алкоголь, также успешно оказал давление на законодателей, чтобы снизить возрастной ценз на голосование на национальном уровне и возраст, разрешающий употребление алкоголя, во многих штатах.
Студенческие оппозиционные группы во многих колледжах и университетских городках захватили офисы администрации кампуса и в нескольких случаях вынудили исключить программы подготовки офицеров запаса из кампуса.
Некоторые американцы, не подлежащие призыву, протестовали против использования своих налоговых долларов на военные нужды. Сопротивление военным налогам , когда-то в основном изолированное от отдельных анархистов, таких как Генри Дэвид Торо , и религиозных пацифистов, таких как квакеры , стало более распространенной тактикой протеста. По оценкам, в 1972 году от 200 000 до 500 000 человек отказывались платить акцизные налоги по своим телефонным счетам, а еще 20 000 сопротивлялись части или всем своим подоходным налогам. Среди сопротивляющихся налогам были Джоан Баэз и Ноам Хомский . [55]
Импульс протестных организаций и влияние войны на окружающую среду стали центральным моментом проблем для подавляющей основной силы роста экологического движения в Соединенных Штатах. [ требуется ссылка ] Многие из демонстраций, ориентированных на окружающую среду, были вдохновлены книгой Рейчел Карсон 1962 года « Безмолвная весна» , в которой предупреждалось о пагубном воздействии использования пестицидов на Землю. [56] Для демонстрантов предупреждения Карсон совпали с использованием Соединенными Штатами химикатов во Вьетнаме, таких как «Агент Оранж» , химическое соединение, которое использовалось для расчистки лесов, использовавшихся в качестве прикрытия Вьетконгом, первоначально проведенной ВВС США в ходе операции «Ранч Хэнд» в 1962 году. [57]
По пояс в Большой Грязи ; Большой Дурак сказал, что пора идти дальше.
— Пит Сигер , 1963/1967
Протест против американского участия во Вьетнамской войне был движением, в котором приняли участие многие популярные музыканты, что резко контрастировало с провоенными композициями артистов во время Второй мировой войны. [58] Среди музыкантов были Джони Митчелл , Джоан Баэз , Фил Окс , Лу Харрисон , Гейл Кубик , Уильям Майер , Эли Сигмейстер , Роберт Финк , Дэвид Нун , Ричард Верник и Джон У. Дауни . [59]
На сегодняшний день записано более 5000 песен, связанных с войной во Вьетнаме, и многие из них имели патриотическую, проправительственную или просолдатскую направленность. [60] Двумя наиболее заметными жанрами, вовлеченными в этот протест, были рок-н-ролл и фолк-музыка. Хотя композиторы создавали произведения, противостоящие политическому лагерю сторонников войны, они не ограничивались своей музыкой. Протестующие подвергались арестам и участвовали в маршах мира, и популярные музыканты были среди них. [61] Эта концепция интимного участия достигла новых высот в мае 1968 года, когда в Нью-Йорке был организован концерт «Композиторы и музыканты за мир». По мере продолжения войны, наряду с новым освещением в СМИ, движение росло как снежный ком, и популярная музыка отражала это. Еще летом 1965 года музыкальные протесты против американского вмешательства в Юго-Восточную Азию начались с таких произведений, как фолк-рок -песня PF Sloan Eve of Destruction , записанная Барри Макгуайром как один из самых ранних музыкальных протестов против войны во Вьетнаме. [62]
Ключевой фигурой в рок -музыкальном сообществе антивоенного спектра был Джими Хендрикс (1942–1970). У Хендрикса было огромное количество последователей среди молодежной культуры, исследующей себя через наркотики и переживающей себя через рок-музыку. Он не был официальным протестующим против войны; один из биографов Хендрикса утверждает, что Хендрикс, будучи бывшим солдатом, симпатизировал антикоммунистическим взглядам. [63] Однако он протестовал против насилия, имевшего место во время войны во Вьетнаме. В песне « Machine Gun », посвященной воевавшим во Вьетнаме, этот протест против насилия очевиден. Дэвид Хендерсон, автор « Scuse Me While I Kiss the Sky» , описывает песню как «жуткий фанк... его звук на фоне дрона меняется от женского крика к сирене, к пикированию истребителя, и все это на фоне выстрелов из пулемета Гатлинга Бадди Майлза . ... он говорит: «злой человек, заставь меня убить тебя... заставь тебя убить меня, хотя мы всего лишь семьи»». [64] Эта песня часто сопровождалась мольбами Хендрикса вернуть солдат домой и прекратить кровопролитие. [65] Хотя взгляды Хендрикса, возможно, не были аналогичны взглядам протестующих, его песни стали гимнами антивоенного движения. Такие песни, как «Star Spangled Banner», показывали людям, что «вы можете любить свою страну, но ненавидеть правительство». [66] Усилия Хендрикса по борьбе с насилием суммируются в его словах: «когда сила любви преодолеет любовь к власти... мир познает мир». Таким образом, личные взгляды Хендрикса не полностью совпадали с взглядами антивоенных протестующих; однако его антинасильственные взгляды были движущей силой в годы войны во Вьетнаме даже после его смерти (1970).
Песня, известная многим как гимн протестного движения, была The "Fish" Cheer/I-Feel-Like-I'm-Fixin'-to-Die Rag — впервые выпущенная на EP в октябрьском номере Rag Baby 1965 года — Country Joe and the Fish [67] , одной из самых успешных протестных групп. Хотя эта песня не попала в музыкальные чарты, вероятно, потому, что была слишком радикальной, она исполнялась на многих публичных мероприятиях, включая знаменитый музыкальный фестиваль в Вудстоке (1969). "Feel-Like-I'm-Fixin'-To-Die Rag" была песней, которая использовала сарказм, чтобы сообщить о проблемах не только войны, но и наивного отношения общественности к ней. Было сказано, что «счастливый ритм и беззаботность вокалиста находятся в странном противопоставлении с текстами песен, которые усиливают печальный факт того, что американскую общественность заставляют осознать, что Вьетнам больше не является отдаленным местом на другом конце света, и ущерб, который он наносит стране, больше не может считаться сопутствующим, связанным с кем-то еще» [68] .
Наряду с певцом и автором песен Филом Охсом , который посещал и организовывал антивоенные мероприятия и написал такие песни, как « I Ain't Marching Any More » и « The War Is Over », другой ключевой исторической фигурой антивоенного движения был Боб Дилан . Фолк и рок были важнейшими аспектами контркультуры во время войны во Вьетнаме [69] оба были жанрами, в которых Дилан баловался. Его успех в написании песен протеста был обусловлен его уже существующей популярностью, поскольку изначально он не намеревался этого делать. Тодд Гитлин, лидер студенческого движения в то время, был процитирован, сказав: «Нравилось ему это или нет, Дилан пел для нас. ... Мы следили за его карьерой, как если бы он пел наши песни». [70] Гимн « Blowin' in the Wind » воплощал антивоенные, прогностические настроения Дилана. В дополнение к «Blowin' in the Wind» песня Дилана « The Times they are A-Changin' » намекает на новый метод управления, который необходим, и предупреждает тех, кто в настоящее время участвует в правительстве, что перемены неизбежны. Дилан говорит «сенаторам и конгрессменам, пожалуйста, прислушайтесь к призыву». Песни Дилана были предназначены для того, чтобы пробудить общественность и вызвать реакцию. Протестующие против войны во Вьетнаме так тесно отождествляли свое дело с художественными композициями Дилана, что Джоан Баэз и Джуди Коллинз исполнили «The Times they are A-Changin'» на марше протеста против войны во Вьетнаме (1965), а также за президента Джонсона. [70] В то время как Дилан отказался от идеи следовать идеалам одного человека, его чувства протеста по отношению к Вьетнаму были присвоены общим движением, и они «ждали его афористичных, но пророческих заявлений», которые обеспечивали руководящий аспект для движения в целом. [71]
Джон Леннон , бывший участник The Beatles, большую часть своей деятельности вел в сольной карьере вместе с женой Йоко Оно . Учитывая его огромную известность, полученную благодаря успеху The Beatles, он был очень заметной фигурой движения, находившейся под постоянным вниманием СМИ и прессы. Все еще будучи активными в своем медовом месяце, молодожены провели спорную сидячую забастовку, где они сидели в постели в течение недели, отвечая на вопросы прессы. Они провели многочисленные сидячие забастовки, на одной из которых они впервые представили свою песню «Give Peace a Chance». Песня Леннона и Оно затмила многие предыдущие исполнявшиеся гимны, поскольку она стала известна как главный гимн мира в 1970-х годах, а их слова «все, что мы говорим ... это дать миру шанс» пелись по всему миру. [72]
В вооруженных силах США различные военнослужащие организовывались, чтобы избежать военных обязанностей, а отдельные деятели также проводили собственные акты сопротивления. Движение состояло из самоорганизации действующих военнослужащих и ветеранов в сотрудничестве с гражданскими активистами движения за мир. К 1971 году вооруженные силы США стали настолько деморализованными, что у них возникли серьезные трудности с надлежащим ведением войны. [73] [74]
.jpg/1280px-Ludwig_Binder_Haus_der_Geschichte_Studentenrevolte_1968_2001_03_0275.0011_(16910985309).jpg)
В 1960-х годах в студенческих городках было много гражданских волнений, поскольку студенты все больше вовлекались в Движение за гражданские права , Феминизм второй волны и антивоенное движение . Дуг Макадам объясняет успех массовой мобилизации волонтеров для Лета свободы с точки зрения «Биографической доступности», когда люди должны иметь определенную степень социальной, экономической и психологической свободы, чтобы иметь возможность участвовать в крупномасштабных социальных движениях. [75] Это объяснение можно применить и к Антивоенному движению, поскольку оно произошло примерно в то же время, и те же биографические факторы применялись к протестующим против войны студентам студенческого возраста. Дэвид Мейерс (2007) также объясняет, как концепция личной эффективности влияет на мобилизацию массового движения. Например, согласно тезису Мейерса, следует учитывать, что американское богатство резко возросло после Второй мировой войны. В то время Америка была сверхдержавой и наслаждалась большим изобилием после тридцати лет депрессии, войны и жертв. Бенджамин Т. Харрисон (2000) утверждает, что послевоенное изобилие подготовило почву для протестного поколения 1960-х годов. [76] Его центральный тезис заключается в том, что мировые войны и Великая депрессия породили « бит-поколение », отказывающееся следовать общепринятым американским ценностям, что привело к появлению хиппи и контркультуры .
Антивоенное движение стало частью более масштабного протестного движения против традиционных американских ценностей и установок. Мейерс (2007) развивает это утверждение в своем аргументе о том, что «относительно привилегированные люди получают образование и признание, которые дают им веру в то, что они могут что-то изменить». [77] В результате нынешних факторов с точки зрения достатка, биографической доступности (определяемой в социологических областях активизма как отсутствие ограничений на социальные отношения, что, скорее всего, увеличивает последствия участия в социальном движении) и усиления политической атмосферы по всему округу, политическая активность резко возросла в кампусах колледжей. В одном случае Джон Уильям Уорд , тогдашний президент колледжа Амхерст , сел перед авиабазой Уэстовер недалеко от Чикопи, штат Массачусетс, вместе с 1000 студентов, некоторыми преподавателями и своей женой Барбарой, чтобы выразить протест против эскалации Ричардом Никсоном наступательных бомбардировок в Юго-Восточной Азии. [78]
К концу 1960-х годов число студентов в колледжах достигло 9 миллионов. В колледжах и университетах Америки было больше студентов, чем когда-либо прежде, и эти учреждения часто пытались ограничить поведение студентов, чтобы поддерживать порядок в кампусах. Чтобы бороться с этим, многие студенты колледжей стали активными в делах, которые продвигали свободу слова, вклад студентов в учебную программу и прекращение архаичных социальных ограничений. Студенты присоединились к антивоенному движению, потому что они не хотели сражаться в иностранной гражданской войне, которая, как они считали, их не касалась, или потому что они были морально против любой войны. Другие не любили войну, потому что она отвлекала средства и внимание от проблем в США. Интеллектуальный рост и обретение либеральных взглядов в колледже заставили многих студентов стать активными в антивоенном движении.
Еще одной привлекательной чертой оппозиционного движения был тот факт, что это было популярное общественное мероприятие. Большинство студенческих антивоенных организаций были местными или университетскими, включая отделения очень слабо координируемой организации « Студенты за демократическое общество» , потому что их было легче организовать и в них участвовать, чем в национальных группах. Обычные антивоенные демонстрации студентов колледжей включали попытки разорвать связи между военной машиной и университетами путем сжигания призывных повесток , протестов против университетов, предоставляющих оценки призывным комиссиям, и протестов против ярмарок вакансий для военных и Dow Chemical на территории кампуса. [79] [80] С 1969 по 1970 год протестующие студенты атаковали 197 зданий ROTC в университетских городках. Протесты усилились после расстрелов в Университете Кента , радикализовав все больше и больше студентов. Хотя СМИ часто изображали студенческое антивоенное движение как агрессивное и широко распространенное, только в 10% из 2500 колледжей в Соединенных Штатах были жестокие протесты в годы войны во Вьетнаме. К началу 1970-х годов большинство студенческих протестных движений утихли из-за деэскалации войны президентом Никсоном, экономического спада и разочарования в бессилии антивоенного движения. [81]
Женщины были большой частью антивоенного движения, хотя иногда они были низведены до статуса второго сорта в организациях или сталкивались с сексизмом в оппозиционных группах. [82] Некоторые лидеры антивоенных групп рассматривали женщин как сексуальные объекты или секретарш, а не как реальных мыслителей, которые могли бы внести позитивный и ощутимый вклад в цели группы, или считали, что женщины не могут по-настоящему понять и присоединиться к антивоенному движению, поскольку их не затрагивал призыв. [83] Женщины, участвующие в оппозиционных группах, не любили романтизм насилия как войны, так и антивоенного движения, который был распространен среди мужчин, протестующих против войны. [84] Несмотря на неравенство, участие в различных антивоенных группах позволяло женщинам приобретать опыт организации протестов и создания эффективной антивоенной риторики. Эти новые навыки в сочетании с их неприязнью к сексизму в оппозиционном движении заставили многих женщин отколоться от основного антивоенного движения и создать или присоединиться к женским антивоенным группам, таким как Another Mother for Peace , Women's International League for Peace and Freedom (WILPF) и Women Strike for Peace (WSP), также известным как Women For Peace. Женщины-солдаты, служившие во Вьетнаме, присоединились к движению, чтобы бороться с войной, сексизмом, расизмом и устоявшейся военной бюрократией, написав статьи для антивоенных и антимилитаристских газет. [85]
Матери и старшие поколения женщин присоединились к оппозиционному движению как защитники мира и люди, выступающие против последствий войны и призыва на поколение молодых мужчин. Эти женщины считали призыв одной из самых нелюбимых частей военной машины и стремились подорвать саму войну посредством подрыва призыва. Another Mother for Peace и WSP часто проводили бесплатные консультационные центры по призыву, чтобы дать молодым людям законные и незаконные методы противодействия призыву. [83] Члены Women For Peace появлялись в Белом доме каждое воскресенье в течение 8 лет с 11 до 13 для мирного бдения. [86] Такие женские антивоенные группы часто полагались на материнство, образ женщин как мирных хранительниц мира, чтобы выражать и достигать своих целей. Правительство часто считало женщин среднего возраста, участвующих в таких организациях, самыми опасными членами оппозиционного движения, потому что они были обычными гражданами, которые быстро и эффективно мобилизовались. [87]
Многие чернокожие матери также вступили в такие организации, как Национальная организация по правам на благосостояние (NWRO), и возглавили их. [88] NWRO, созданная в 1967 году, критиковала бюджетные расходы правительства на войну во Вьетнаме вместо того, чтобы обеспечивать семьи внутри страны, осуждала отправку бедных мужчин и их сыновей на войну во Вьетнаме, связывала капитализм и приоритет корпораций и военных расходов над человеческими потребностями, ссылалась на образ матери и подчеркивала влияние бедности и участия в военных действиях на женщин, особенно чернокожих матерей. [89] Кроме того, они критиковали конфликт за то, что он наносит вред бедным женщинам, заставляя их поставлять рабочую силу и войска, одновременно воспитывая детей без надлежащей оплаты. [90]
В 1971 году Альянс женщин третьего мира (TWWA) расширил сферу деятельности NWRO, включив в нее чернокожих, пуэрториканок, чикана, азиаток и женщин из числа коренного населения. [91] TWWA, организованная против войны во Вьетнаме с интернационалистской и антиимпериалистической точки зрения, связывала стоимость войн США за рубежом с эксплуатацией бедных цветных общин внутри страны, подчеркивала, как призыв непропорционально сильно повлиял на семьи меньшинств, забирая сыновей и оставляя женщин, поддерживала угнетенные народы, восстающие против своих угнетателей, и черпала вдохновение у вьетнамских женщин-бойцов. [89]
И NWRO, и TWWA активно связывали оппозицию войне во Вьетнаме с более широкой критикой экономической несправедливости и милитаризма, подчеркивая их глубокое влияние на женщин и семьи. [89] Эти группы стали пионерами широкого и всеобъемлющего антивоенного активизма, сосредоточившись на конкретных проблемах, с которыми сталкиваются цветные женщины. [88]
Многие женщины в Америке сочувствовали вьетнамским гражданам, пострадавшим от войны, и присоединились к оппозиционному движению. Они протестовали против использования напалма, легковоспламеняющегося желеобразного оружия, созданного компанией Dow Chemical Company и использовавшегося в качестве оружия во время войны, бойкотируя Saran Wrap, другой продукт, производимый этой компанией. [92]
Столкнувшись с сексизмом, иногда встречающимся в антивоенном движении, движении «Новые левые» и движении за гражданские права, некоторые женщины создали свои собственные организации, чтобы установить истинное равенство полов. Некоторые разочарования молодых женщин стали очевидны во время антивоенного движения: они желали более радикальных изменений и меньшего принятия общественных гендерных ролей, чем активистки старшего возраста. [93] Разочарование активисток в антивоенном движении привело к формированию Движения за освобождение женщин , чтобы установить истинное равенство для американских женщин во всех аспектах жизни. [94]
В октябре 1967 года сенатский комитет по иностранным делам провел слушания по резолюциям, призывающим президента Джонсона запросить экстренное заседание Совета Безопасности ООН для рассмотрения предложений о прекращении войны. [95]
В январе 1971 года, всего через несколько недель после начала своего первого срока, конгрессмен Рон Делламс организовал выставку военных преступлений во Вьетнаме в пристройке к своему офису в Конгрессе. На выставке были представлены четыре больших плаката, изображающих зверства, совершенные американскими солдатами, украшенные красной краской. Вскоре после этого последовали четыре дня слушаний по « военным преступлениям » во Вьетнаме, которые начались 25 апреля. Делламс , которому помогала Гражданская комиссия по расследованию [96] , призвал к проведению официальных расследований обвинений, но Конгресс решил не одобрять эти разбирательства. Таким образом, слушания были специальными и носили исключительно информационный характер. В качестве условия использования помещения присутствие прессы и камеры не разрешалось, но разбирательства транскрибировались.
Помимо Рона Деллумса (демократ от штата Калифорния), в слушаниях приняли участие еще 19 представителей Конгресса, в том числе: Белла Абзуг (демократ от штата Нью-Йорк), Ширли Чисхолм (демократ от штата Нью-Йорк), Пэтси Минк (демократ от штата Гавайи), Паррен Митчелл. (Демократическая партия от штата Мичиган), Джон Коньерс (демократ от штата Мичиган), Герман Бадилло (демократ от штата Нью-Йорк), Джеймс Абурезк (демократ от штата Калифорния), Лео Райан (демократ от штата Калифорния), Фил Бертон (демократ от штата Калифорния), Дон Эдвардс (демократ от штата Калифорния), -Калифорния), Пит Макклоски (республиканец от Калифорнии), Эд Кох (демократ от штата Нью-Йорк), Джон Зайберлинг (демократ от штата Огайо), Генри Ройсс (демократ от штата Висконсин), Бенджамин Стэнли Розенталь (демократ от штата Нью-Йорк), Роберт Кастенмайер (демократ - Висконсин) и Абнер Дж. Миква (Демократия, Иллинойс). [96]
В стенограммах описываются предполагаемые подробности поведения американских военных во Вьетнаме. Некоторые тактики описывались как «ужасные», например, отрезание ушей у трупов для проверки количества убитых. Другие включали убийство мирных жителей. Солдаты утверждали, что отдавали приказы наносить артиллерийские удары по деревням, в которых, по-видимому, не было никакого военного присутствия. Солдаты утверждали, что использовали расистские термины, такие как «gooks», «dinks» и «slant eyes», когда говорили о вьетнамцах.
Свидетели описали, что юридические, четкие инструкции были дополнены более сомнительным обучением со стороны унтер-офицеров тому, как солдаты должны себя вести. Один свидетель дал показания о « зонах свободного огня », территориях размером до 80 квадратных миль (210 км 2 ), в которых солдаты могли свободно стрелять в любого вьетнамца, которого они встречали после комендантского часа, не убедившись предварительно в том, что они враждебны. Подробно обсуждались обвинения в преувеличении числа убитых, пытках, убийствах и общем насилии над гражданскими лицами, а также психология и мотивация солдат и офицеров.
В апреле и мае 1971 года Комитет Сената по иностранным делам под председательством сенатора Дж. Уильяма Фулбрайта провел серию из 22 слушаний (именуемых слушаниями Фулбрайта ) по предложениям, касающимся прекращения войны. На третий день слушаний, 22 апреля 1971 года, будущий сенатор и кандидат в президенты 2004 года Джон Керри стал первым ветераном Вьетнама , давшим показания перед Конгрессом в знак протеста против войны. Выступая от имени организации «Ветераны Вьетнама против войны» , он выступал за немедленный односторонний вывод американских войск из Вьетнама. В течение почти двух часов обсуждений с членами комитета Керри подробно рассказал о результатах расследования дела Зимнего солдата , в котором ветераны описывали личное совершение или наблюдение зверств и военных преступлений .
Поддержка американской общественности войны во Вьетнаме уменьшалась по мере продолжения войны. По мере уменьшения общественной поддержки росло противодействие. [97]
Служба новостей Гэллапа начала спрашивать американскую общественность, было ли «ошибкой отправлять войска во Вьетнам» в августе 1965 года. В то время менее четверти опрошенных американцев, 24%, считали, что отправлять войска во Вьетнам было ошибкой, в то время как 60% опрошенных американцев считали наоборот. Три года спустя, в сентябре 1968 года, 54% опрошенных американцев считали, что отправлять войска во Вьетнам было ошибкой, в то время как 37% считали, что это не было ошибкой. [98]
В опросе Гэллапа 1965 года задавался вопрос: «Вы когда-нибудь испытывали желание организовать или присоединиться к публичной демонстрации по какому-либо поводу?» [99] Положительных ответов было довольно мало; не так много людей хотели протестовать против чего-либо, а те, кто действительно хотел устроить публичную демонстрацию, часто хотели провести демонстрацию в поддержку войны во Вьетнаме. Однако, когда в 1990 году американскую общественность спросили: «Оглядываясь назад, хотели ли бы вы приложить больше усилий для протеста или демонстрации против войны во Вьетнаме или нет», 25 процентов ответили, что хотели бы этого.
Основным фактором неодобрения американской общественностью войны во Вьетнаме было количество жертв, понесенных американскими войсками. В опросе Харриса 1967 года, в котором спрашивалось, какой аспект войны во Вьетнаме больше всего беспокоил людей, большинство ответило: «Потеря наших молодых людей». В отдельном опросе Харриса 1967 года американскую общественность спрашивали о том, как война повлияла на их семью, работу или финансовую жизнь. Большинство респондентов, 55%, заявили, что она никак не повлияла на их жизнь. Из 45%, которые указали, что война повлияла на их жизнь, 32% назвали инфляцию как наиболее важный фактор, а 25% указали на понесенные жертвы. [100]
По мере продолжения войны общественность стала гораздо более настроена против войны, видя, что она не заканчивается. В опросе, проведенном в декабре 1967 года, 71% населения считали, что война не будет окончена в 1968 году. [101] Год спустя был задан тот же вопрос, и 55% людей не думали, что война будет окончена в 1969 году. [102]
Когда американскую общественность спросили об антивоенном движении эпохи Вьетнама в 1990-х годах, 39% населения сказали, что одобряют, а 39% сказали, что не одобряют. Последние 22% не были уверены. [103]
Противодействие участию Соединенных Штатов во Вьетнамской войне имело множество последствий, которые, как утверждают, привели к окончательному прекращению участия Соединенных Штатов. Говард Зинн , противоречивый историк, утверждает в своей книге «Народная история Соединенных Штатов» , что «в ходе войны в Соединенных Штатах развилось величайшее антивоенное движение, которое когда-либо переживала страна, движение, сыгравшее решающую роль в завершении войны». [104]
Альтернативную точку зрения выражает Майкл Линд . Ссылаясь на данные опросов общественного мнения о протестах во время войны, он утверждал, что: «Американская общественность выступила против войны во Вьетнаме не потому, что ее убедили радикальные и либеральные левые в ее несправедливости, а из-за чувствительности к ее растущим издержкам». [105]
Первым результатом оппозиционного движения, которое привело к окончанию войны, стало то, что для армии стало доступно меньше солдат. Протестовали против призыва и даже против программ ROTC. Говард Зинн впервые приводит записку, написанную студентом Бостонского университета 1 мая 1968 года, в которой говорилось призывной комиссии: «У меня нет абсолютно никакого намерения явиться на этот экзамен, или на призыв, или каким-либо образом помогать американским военным усилиям против народа Вьетнама...» [106] Противодействие участию Соединенных Штатов во Вьетнамской войне имело множество последствий, которые в конечном итоге привели к прекращению участия Соединенных Штатов. [107] Это письмо с отказом вскоре привело к потоку отказов, в конечном итоге приведших к событию, о котором Зинн заявил: «В мае 1969 года призывной центр Окленда, куда приходили призывники со всей Северной Калифорнии, сообщил, что из 4400 человек, которым было приказано явиться на призыв, 2400 не явились. В первом квартале 1970 года Система выборочной службы впервые не смогла выполнить свою квоту». [107]
Меньшее количество солдат как следствие сопротивления войне также можно проследить по протестам против программ ROTC в колледжах. Зинн утверждает это, заявляя: «Студенческие протесты против ROTC привели к отмене этих программ в более чем сорока колледжах и университетах. В 1966 году в ROTC было зачислено 191 749 студентов колледжей. К 1973 году их число составило 72 459». [108] Количество студентов ROTC в колледжах резко сократилось, и программа утратила всякий импульс, который она имела до антивоенного движения.
Дальнейшим эффектом оппозиции стало то, что многие кампусы колледжей были полностью закрыты из-за протестов. Эти протесты привели к истощению правительства, которое пыталось смягчить бурное поведение и вернуть колледжи к нормальной жизни. В число колледжей, участвовавших в антивоенном движении, входили такие, как Университет Брауна, Государственный университет Кента и Массачусетский университет. [106] Даже в Колледже Уильяма и Мэри произошли беспорядки с протестами студентов и даже некоторых преподавателей, что привело к найму «множества информаторов», которые сообщали ЦРУ о деятельности студентов и преподавателей. [109]
В Массачусетском университете «100-я церемония вручения дипломов Массачусетского университета вчера была протестом, призывом к миру», «Красные кулаки протеста, белые символы мира и синие голуби были нарисованы на черных академических мантиях, и почти каждый второй выпускник носил нарукавную повязку, символизирующую призыв к миру». [110] Кроме того, «В Бостонском колледже, католическом учебном заведении, шесть тысяч человек собрались тем вечером в спортзале, чтобы осудить войну». [111] В Университете штата Кент «4 мая, когда студенты собрались на демонстрацию против войны, национальные гвардейцы открыли огонь по толпе. Четыре студента были убиты». [112] Четыре дня спустя, 8 мая, десять (некоторые источники говорят об одиннадцати) человек, присутствовавших на демонстрации, которая была ответом как на войну во Вьетнаме, так и на бойню в Университете штата Кент, были заколоты штыками национальными гвардейцами в Университете штата Нью-Мексико. 131 человек был арестован. [113] Наконец, «на церемонии вручения дипломов в Университете Брауна в 1969 году две трети выпускников отвернулись, когда Генри Киссинджер встал, чтобы обратиться к ним». [112] В целом, из всех свидетельств, представленных здесь историками Зинном и Маккарти, второй эффект был очень распространен, и это был шум во многих колледжах и университетах как следствие сопротивления участию Соединенных Штатов во Вьетнаме.
Другим эффектом оппозиции войне было то, что американские солдаты во Вьетнаме начали вставать на сторону оппозиции и чувствовать угрызения совести за то, что они делали. Зинн аргументирует это примером, в котором солдаты в лагере для военнопленных сформировали комитет мира, поскольку они задавались вопросом, кто был врагом войны, потому что он, конечно, не был известен среди них. [114] Заявление одного из солдат гласит:
Пока мы не добрались до первого лагеря, мы не увидели ни одной нетронутой деревни; все они были разрушены. Я сел, поставил себя в центр и спросил себя: правильно это или нет? Правильно ли уничтожать деревни? Правильно ли убивать людей массово? Через некоторое время это просто дошло до меня. [115]
Говард Зинн приводит это доказательство, чтобы еще раз подчеркнуть, как все эти разрушения и борьба с врагом, который, кажется, неизвестен, сказались на солдатах и что они начали ощущать чувство сопротивления как одно из последствий противостояния, происходящего в Соединенных Штатах.
.jpg/1280px-Demonstrators_against_the_war_in_Vietnam_holding_signs_on_the_boardwalk_during_the_1964_Democratic_National_Convention_(cropped1).jpg)
Протест 23 июня в Лос-Анджелесе имеет особое значение. Это был один из первых массовых военных протестов в Соединенных Штатах и первый в Лос-Анджелесе. Закончившийся столкновением с полицией по борьбе с беспорядками, он задал шаблон для массовых протестов, которые последовали [126] и из-за масштаба и жестокости этого события Джонсон больше не пытался выступать с публичными речами на площадках за пределами военных баз. [126] [127]
† Traditional peace groups like Fellowship of Reconciliation, American Friends Service Committee, the Bruderhof, War Resisters League, and the Catholic Workers Movement, became involved in the antiwar movement as well.[173]
† Various committees and campaigns for peace in Vietnam came about, including Campaign for Disarmament, Campaign to End the Air War, Campaign to Stop Funding the War, Campaign to Stop the Air War, Catholic Peace Fellowship, and Central Committee for Conscientious Objectors.[173]
1964: May 12—Twelve students at a New York rally burn their draft cards ...
On June 23, 1967 President Johnson came to Century City, Los Angeles to speak. The Mobe got permission to march past his hotel without stopping. PLP, SDS, the War Resisters' League and other left forces determined to stop in front of the hotel. Leadership of the march of 20,000 was wrested from the hands of the Mobe's marshals by the PL-led militants. A four-hour bloody battle ensued after the police attacked the march, with injuries on both sides and -a partial victory for the anti-war movement because LBJ never dared speak in public again.
.jpg/1280px-Anti-war_march_flyer,_1975_(14878021090).jpg)
{{cite book}}: |website= ignored (help)