Движение чикано , также известное как El Movimiento , было социальным и политическим движением в Соединенных Штатах, которое стремилось принять идентичность и мировоззрение чикано, боролось со структурным расизмом , поощряло культурное возрождение и достигало расширения прав и возможностей сообщества , отвергая ассимиляцию . [1] [2] Чикано также выражали солидарность и определяли свою культуру через развитие искусства чикано во время El Movimiento, и твердо стояли на сохранении своей религии. [3]
Движение чикано находилось под влиянием движения Black Power и было тесно связано с ним , и оба движения преследовали схожие цели расширения прав и возможностей сообщества и освобождения, а также призывали к единству черно-коричневых . [4] [5] Такие лидеры, как Сесар Чавес , Рейес Тихерина и Родольфо Гонсалес , изучали стратегии сопротивления и работали с лидерами движения Black Power. Такие организации чикано, как Brown Berets и Mexican American Youth Organization (MAYO), находились под влиянием политической повестки дня организаций чернокожих активистов, таких как Black Panthers . Политические демонстрации чикано, такие как East LA walkouts и Chicano Moratorium , происходили в сотрудничестве с чернокожими студентами и активистами. [4] [2]
Подобно движению Black Power, движение чикано подверглось жесткому государственному надзору, инфильтрации и репрессиям со стороны информаторов и провокаторов правительства США через организованные действия, такие как COINTELPRO . Лидеры движения, такие как Росалио Муньос, были отстранены от своих руководящих должностей правительственными агентами, в такие организации, как MAYO и Brown Berets, были внедрены агенты, а политические демонстрации, такие как Chicano Moratorium, стали местами жестокости полиции , что привело к упадку движения к середине 1970-х годов. [6] [7] [8] [9] Другие причины упадка движения включают его центрирование на мужском субъекте, что маргинализировало и исключало чикана, [10] [11] [12] и растущую незаинтересованность в националистических конструкциях чикано, таких как Aztlán . [13]
До этого термин «чикано/а» был насмешливым термином, принятым некоторыми пачуко как выражение неповиновения англо -американскому обществу. [14] С ростом чиканизма термин «чикано/а» стал возрождённым в 1960-х и 1970-х годах, использовавшимся для выражения политической автономии, этнической и культурной солидарности и гордости за то, что он является коренным жителем, что расходилось с ассимиляционистской мексикано-американской идентичностью. [15] [16] [17]
Движение чикано охватывало широкий список вопросов — от восстановления земельных грантов до прав сельскохозяйственных рабочих, улучшения образования, голосования и политических этнических стереотипов мексиканцев в средствах массовой информации и американском сознании. В статье в The Journal of American History Эдвард Дж. Эскобар описывает некоторые негативные моменты того времени:
Таким образом, конфликт между чиканос и полицией Лос-Анджелеса помог мексиканским американцам развить новое политическое сознание, которое включало большее чувство этнической солидарности, признание их подчиненного статуса в американском обществе и большую решимость действовать политически, и, возможно, даже насильственно, чтобы положить конец этому подчинению. Хотя большинство людей мексиканского происхождения все еще отказывались называть себя чиканос, многие из них пришли к принятию многих принципов, присущих концепции чиканизма . [18]
В начале двадцатого века мексиканские американцы создали организации, чтобы защитить себя от дискриминации. Одна из таких организаций, Лига объединенных латиноамериканских граждан , была создана в 1929 году и остается активной по сей день. [19] Движение набрало обороты после Второй мировой войны, когда такие группы, как Американский форум военнослужащих (AGIF), который был основан вернувшимся мексиканским американским ветераном доктором Гектором П. Гарсией, присоединились к усилиям других организаций по защите гражданских прав. [20] AGIF впервые получил национальную известность, когда взялся за дело Феликса Лонгории , мексиканского американского военнослужащего, которому было отказано в похоронах в его родном городе Три-Риверс, штат Техас , после того, как он был убит во время Второй мировой войны. [21] После инцидента с Лонгорией AGIF быстро распространился по всему Техасу, и к 1950-м годам его отделения были основаны по всем США . [22]
Активисты движения за гражданские права американцев мексиканского происхождения также добились нескольких крупных юридических побед, включая решение суда 1947 года по делу Мендес против Вестминстера, в котором было объявлено, что сегрегация детей «мексиканского и латиноамериканского происхождения» является неконституционной, и решение 1954 года по делу Эрнандес против Техаса , в котором было объявлено, что мексиканские американцы и другие исторически подчиненные группы в Соединенных Штатах имеют право на равную защиту в соответствии с 14-й поправкой к Конституции США . [23] [24]
По всей стране движение чикано определялось несколькими разными лидерами. В Нью-Мексико был Рейес Лопес Тихерина, который работал над движением по предоставлению земли. Он боролся за возвращение контроля над тем, что он считал родовыми землями. Он стал участвовать в гражданских правах в течение шести лет, а также стал соорганизатором Марша бедных людей на Вашингтон в 1967 году. В Техасе ветеран войны доктор Гектор П. Гарсия основал Американский форум военнослужащих и позже был назначен в Комиссию США по гражданским правам . В Денвере Родольфо «Корки» Гонсалес помог определить значение слова «чикано» с помощью своей поэмы « Я — Хоакин » [1]. В Калифорнии Сесар Чавес и рабочие ферм обратились к борьбе городской молодежи, создали политическую осведомленность и приняли участие в партии La Raza Unida .
Самой известной организацией по защите гражданских прав в мексикано-американском сообществе является Мексикано-американский фонд правовой защиты и образования (MALDEF), основанный в 1968 году. [25] Хотя MALDEF был создан по образцу Фонда правовой защиты и образования NAACP , он также взял на себя многие функции других организаций, включая политическую пропаганду и обучение местных лидеров.
Некоторые женщины, работавшие в движении чикано, считали, что члены движения слишком озабочены социальными проблемами, которые затрагивают сообщество чикано, вместо того, чтобы решать проблемы, которые затрагивают конкретно женщин чикано. Это привело к тому, что женщины чикано создали Comisión Femenil Mexicana Nacional . В 1975 году она стала участвовать в деле Madrigal против Quilligan , добившись моратория на обязательную стерилизацию женщин и принятия двуязычных форм согласия. Эти шаги были необходимы, поскольку в то время в Соединенных Штатах стерилизовали многих латиноамериканских женщин, которые плохо понимали английский язык, без надлежащего согласия. [26] [27]
В то время как весной 2006 года по всей территории США процветали широкомасштабные иммиграционные марши, движение чикано продолжало расширять свое направление и своих активных участников. В 21 веке основным направлением движения чикано было увеличение (интеллектуального) представительства чикано в основных американских СМИ и развлечениях. Существует также множество образовательных проектов для информирования латиноамериканцев об их голосе и силе, таких как проект регистрации избирателей в Южном Техасе. Миссия SVREP заключается в расширении прав и возможностей латиноамериканцев и других меньшинств путем расширения их участия в американском демократическом процессе. Члены начала движения чикано, такие как Фаустино Эребия-младший, все еще говорят о своих испытаниях и изменениях, которые они увидели за эти годы. [28] [29]
Движение началось с малого в Колорадо, но распространилось по всем штатам, став всемирным движением за равенство. Хотя есть много поэтов, которые помогали осуществлять движение, Корки Гонсалес смог распространить проблемы чикано по всему миру с помощью "Плана духовного Ацтлана". Этот манифест пропагандировал национализм чикано и самоопределение мексиканских американцев. В марте 1969 года он был принят Первой национальной молодежной конференцией освобождения чиканобазирующееся в Колорадо. Адольфо Ортега говорит: «В своей основе, а также на периферии, движение чикано граничило со стремлением к экономическому, социальному и политическому равенству». Это было простое послание, которое мог понять любой обычный человек и к которому он хотел стремиться в своей повседневной жизни. Независимо от того, был ли кто-то талантлив или нет, они хотели помочь распространить политическое послание по-своему. Хотя большинство группы состояло из мексикано-американцев, многие люди других национальностей хотели помочь движению. Эта помощь вывела движение из периферии в более распространенный политический истеблишмент. «Политический истеблишмент» обычно состоял из доминирующей группы или элиты, которая обладает властью или полномочиями в стране. Было создано много успешных организаций, таких как Мексикано-американская молодежная организация, для борьбы за гражданские права мексикано-американцев. В начале 1960-х годов в Техасе многие мексикано-американцы считались гражданами второго сорта и подвергались дискриминации. Несмотря на прогресс в области равенства, иммигранты даже по сей день остаются объектом непонимания и страха. Поэзия чикано была безопасным способом распространения политических сообщений без страха стать мишенью для высказываний. В политическом плане движение также разделилось на секции, такие как чиканизм. «Для некоторых чикано чиканизм означал достоинство, самоуважение, гордость, уникальность и чувство культурного возрождения». Мексикано-американцы хотели принять цвет своей кожи, а не стыдиться его. К сожалению, многим мексикано-американцам общество внушило, что в социальном и экономическом плане лучше вести себя как «белым» или «нормальным». Движение хотело сломать этот образ мышления и принять то, кем они были, громко и гордо заявлять об этом. Многие люди в движении считали приемлемым говорить друг с другом по-испански и не стыдиться того, что не владеют английским свободно. Движение призывало не только обсуждать традиции с другими мексикано-американцами, но и с другими людьми, не входящими в движение. Америка была страной иммигрантов, а не только для социально и экономически приемлемых людей. Движение поставило себе целью не исключать представителей других культур, а приводить их в лоно общества, чтобы все понимали друг друга. В то время как Америка была новой для многих людей латинского происхождения, было важно праздновать то, что делало их теми, кем они были, как культура. Развлечения были мощным инструментом для распространения их политического послания внутри и за пределами их социальных кругов в Америке. Чиканизм может нечасто обсуждаться в основных средствах массовой информации, но основными пунктами движения являются: самоуважение, гордость и культурное возрождение.
Это список основных эпицентров движения чикано.
Хотя чикана обычно не так подробно освещаются в литературе о движении чикано, феминистки чикана начали переписывать историю женщин в движении. Чикана, которые активно участвовали в движении, пришли к пониманию того, что их пересекающиеся идентичности как чикана, так и женщин были более сложными, чем у их коллег-мужчин. [30] Благодаря участию в различных движениях, главной целью этих чикана было включить свои пересекающиеся идентичности в эти движения, в частности, решив добавить женские проблемы, расовые проблемы и проблемы ЛГБТК в движения, которые игнорировали такие идентичности. [31] Одной из самых больших женских проблем, с которыми столкнулись чикана, было то, что мексиканские мужчины черпали свою мужественность из навязывания женщинам традиционных женских ролей и ожидания, что женщины будут рожать как можно больше детей. [32]
Социолог Тереза Кордова, обсуждая феминизм чикана, заявила, что чикана меняют дискурс движения чикано, которое их игнорирует, а также выступают против гегемонистского феминизма, который пренебрегает расой и классом. [31] Через движение чикано чикана чувствовали, что движение не решает определенные проблемы, с которыми женщины сталкиваются в патриархальном обществе, в частности, материальные условия. В рамках феминистского дискурса чикана хотели привлечь внимание к принудительной стерилизации, с которой столкнулись многие мексиканские женщины в 1970-х годах. [31] Фильм No Mas Bebes описывает истории многих из этих женщин, которые были стерилизованы без согласия. Хотя чикана внесли значительный вклад в движение, феминистки чикана подвергались преследованиям; они подвергаются преследованиям, потому что их считают предателями движения и противниками семьи и мужчин. [31] Создавая платформу, которая была инклюзивной для различных интерсекциональных идентичностей, теоретики чикана, которые идентифицировали себя как лесбиянки и гетеросексуалы, были солидарны с обеими. [31] С их навигацией через патриархальные структуры и их пересекающимися идентичностями, феминистки чикана вынесли такие вопросы, как политическая экономия, империализм и классовая идентичность, на передний план дискурсов движения. Энрикета Лонго и Васкес обсуждали на Третьей всемирной женской конференции: «Необходимо всемирное единство всех народов, страдающих от эксплуатации и колониального угнетения здесь, в США, самой богатой, могущественной, экспансионистской стране в мире, чтобы идентифицировать себя как народы третьего мира, чтобы положить конец этой экономической и политической экспансии». [33]
Движение чикано не ограничивалось только мексикано-американцами. В движении также участвовали выходцы из Центральной Америки, часто идентифицируя себя как чикано. В 1960-х годах население Центральной Америки составляло около 50 000 человек по всем Соединенным Штатам. [34] В Калифорнию выходцы из Центральной Америки мигрировали и концентрировались в таких городах, как Сан-Хосе, Сан-Франциско и Лос-Анджелес . [35] Подобно мексикано-американцам, жители Центральной Америки столкнулись с такими проблемами в Соединенных Штатах, как дискриминация, отсутствие доступа к образованию и здравоохранению, а также низкооплачиваемая работа. [36] Разница в том, что активисты из Центральной Америки призывали к включению центральноамериканских проблем и опыта в более широкое движение. Диаспора из Центральной Америки столкнулась с дискриминацией и жестоким обращением в Соединенных Штатах, особенно со стороны других латиноамериканцев из-за своей идентичности. [37]
Влияние движения чикано все еще ощущается жителями Центральной Америки в наше время. Например, многие отделения MEChA, созданные во время движения, начали переименовывать организацию. Los Angeles Times сообщила о лидерах отделения Гарфилдской средней школы, которые решили избегать упоминания слов « чикано » или « ацтлан », поскольку они объяснили, что эти названия были мексиканоцентричными и исключали идентичности. [38]
В академических кругах существует движение за расширение отделений ChicanX-LatinX с целью включения в них центральноамериканских исследований. Cal-State Northridge стал первым университетом, открывшим отделение центральноамериканских исследований в Соединенных Штатах. В 2019 году студенты Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе организовали расширение своего отделения Chicana/o Studies и включение в него центральноамериканских исследований. Совсем недавно East Los Angeles College добавил специальность по центральноамериканским исследованиям, став первым общественным колледжем, сделавшим это. Необходимо реализовать отделения и специальности по южноамериканским исследованиям. [39] [40]
Ученые уделили некоторое внимание географии движения и определили Юго-Запад как эпицентр борьбы. Однако, изучая активизм борьбы, карты позволяют нам увидеть, что активность не была равномерно распределена по региону и что определенные организации и типы активизма были ограничены определенными географическими районами. [41] Например, в южном Техасе, где мексиканские американцы составляли значительную часть населения и имели историю участия в выборах, партия Raza Unida, основанная в 1970 году Хосе Анхелем Гутьерресом, надеялась выиграть выборы и мобилизовать избирательные права чиканос. Таким образом, RUP стала центром значительного активизма чиканос в Техасе в начале 1970-х годов.
Движение в Калифорнии приняло иную форму, менее озабоченное выборами. Чикано в Лос-Анджелесе сформировали альянсы с другими угнетенными людьми, которые отождествляли себя с левыми третьего мира и были привержены свержению империализма США и борьбе с расизмом. «Коричневые береты», связанные с партией «Черные пантеры», были одним из проявлений многорасового контекста в Лос-Анджелесе. Антивоенные протесты «Моратория чикано» 1970 и 1971 годов также отражали активное сотрудничество между афроамериканцами, японоамериканцами, американскими индейцами и белыми антивоенными активистами, которое развивалось в Южной Калифорнии.
Активизм студентов-чикано также следовал определенным географическим регионам. MEChA, основанная в Санта-Барбаре, Калифорния, в 1969 году, объединила множество университетских и колледжных мексиканских американских групп под одной зонтичной организацией. MEChA стала многоштатной организацией, но изучение ежегодного расширения показывает продолжающуюся концентрацию в Калифорнии. Цифровой проект Mapping American Social Movements показывает карты и диаграммы, демонстрирующие, что по мере того, как организация добавляла десятки, а затем и сотни отделений, подавляющее большинство из них находилось в Калифорнии. Это должно заставить ученых задаться вопросом, какие условия сделали штат уникальным, и почему студенты-чикано в других штатах были менее заинтересованы в организации отделений MEChA.
В 1949 и 1950 годах Американский форум военнослужащих инициировал местные кампании «оплати свой избирательный налог» для регистрации мексиканских американцев-избирателей. Хотя они не смогли отменить избирательный налог, их усилия привлекли новых латиноамериканских избирателей, которые начали избирать латиноамериканских представителей в Палату представителей Техаса и в Конгресс в конце 1950-х и начале 1960-х годов. [42]
В Калифорнии имело место похожее явление. Когда ветеран Второй мировой войны Эдвард Р. Ройбал баллотировался на место в городском совете Лос-Анджелеса , общественные активисты основали Организацию общественных услуг (CSO). CSO добилась успеха в регистрации 15 000 новых избирателей в латиноамериканских кварталах. Благодаря этой новообретенной поддержке Ройбал смог выиграть предвыборную гонку 1949 года у действующего советника и стал первым мексиканским американцем с 1886 года, который выиграл место в городском совете Лос-Анджелеса . [43]
Мексикано -американская политическая ассоциация (MAPA), основанная в Фресно, Калифорния , возникла в 1959 году и разработала план прямой избирательной политики. MAPA вскоре стала основным политическим голосом мексикано-американской общины Калифорнии. [44]
После Второй мировой войны чиканос начали отстаивать свои собственные взгляды на свою историю и статус мексиканских американцев в США, и они начали критически анализировать то, чему их учили в государственных школах. [45] Многие молодые люди, такие как Дэвид Санчес и Викки Кастро , основатели « Коричневых беретов» , протестовали против несправедливости, которую они видели. [46]
В конце 1960-х годов, когда студенческое движение было активно по всему миру, движение чикано вдохновило свои собственные организованные протесты, такие как забастовки в Восточном Лос-Анджелесе в 1968 году и Национальный марш моратория чикано в Лос-Анджелесе в 1970 году. [47] Забастовки студентов произошли в Денвере и Восточном Лос-Анджелесе в 1968 году. Было также много случаев забастовок за пределами города Лос-Анджелес , вплоть до Кингсвилла, штат Техас, в Южном Техасе, где многие студенты были заключены в тюрьму округом, и последовали протесты. В средних школах округа Лос-Анджелес в Эль-Монте , Альгамбре и Ковине (особенно в Нортвью) студенты вышли на марш, чтобы бороться за свои права. Похожие забастовки произошли в 1978 году в средних школах Хьюстона в знак протеста против несоответствующего качества обучения для латиноамериканских студентов. Было также несколько сидячих студенческих забастовок, которые протестовали против сокращения финансирования курсов чикано. [ необходима цитата ]
Студенческие группы чикано, такие как United Mexican American Students (UMAS), Mexican American Youth Association (MAYA) в Калифорнии и Mexican American Youth Organization в Техасе, развивались в университетах и колледжах в середине 1960-х годов. В Южном Техасе было местное отделение MAYO, которое также внесло значительные изменения в расовую напряженность в этом районе в то время. Среди членов был Фаустино Эребия-младший, местный политик и активист, который был основным докладчиком в Техасском университете A&M на ежегодной прогулке Сезара Чавеса. [48] [49] На исторической встрече в Калифорнийском университете в Санта-Барбаре в апреле 1969 года разнообразные студенческие организации объединились под новым названием Movimiento Estudiantil Chicano de Aztlán (MECHA). Между 1969 и 1971 годами MECHA быстро росла в Калифорнии с основными центрами активизма в кампусах на юге Калифорнии, и несколько отделений были созданы вдоль восточного побережья в школах Лиги плюща. [50] К 2012 году MECHA имела более 500 отделений по всей территории США. Такие студенческие группы, как эти, изначально были озабочены вопросами образования, но их деятельность переросла в участие в политических кампаниях и в различные формы протеста против более широких проблем, таких как жестокость полиции и война США в Юго-Восточной Азии. [49] « Коричневые береты » , молодежная группа, которая зародилась в Калифорнии, приняла более воинственную и националистическую идеологию. [51]
Движение UMAS привлекло большое внимание в Боулдере, штат Колорадо, после того, как в результате взрыва автомобиля погибло несколько студентов UMAS. [52] В 1972 году студенты UMAS в Университете Колорадо в Боулдере протестовали против отношения университета к проблемам и требованиям UMAS. [52] В течение следующих двух лет враждебность усилилась, и многие студенты были обеспокоены лидерством движений UMAS и чикано в кампусе CU Boulder . 27 мая 1974 года Рейес Мартинес, адвокат из Аламосы, штат Колорадо, девушка Мартинеса, Уна Джаакола, выпускница CU Boulder University of Colorado Boulder , и Нева Ромеро, студентка UMAS, посещающая CU Boulder , были убиты в результате взрыва автомобиля в парке Чатокуа в Боулдере. [53] [54] Два дня спустя еще одна автомобильная бомба взорвалась на парковке Burger King по адресу 1728 28th St. в Боулдере, убив Франциско Догерти, 20 лет, Флоренсио Гренадо, 31 год, и Эриберто Терана, 24 года, и серьезно ранив Антонио Алькантара. Позже было установлено, что оба взрыва были вызваны самодельными бомбами, состоящими из девяти динамитных шашек. [55] Большинство жертв были вовлечены в движение UMAS в Боулдере, штат Колорадо . [56] Они стали известны как Los Seis de Boulder . Многие студенты в движении UMAS и чикано считали, что взрыв был напрямую связан с требованиями студентов и растущим вниманием к движению чикано. [52] Арест в связи со взрывом автомобиля так и не был произведен. [56]
Студентка магистратуры изящных искусств Университета Колорадо в Боулдере Жасмин Баец создала художественную выставку в 2019 году, посвященную Los Seis de Boulder . Художественная экспозиция представляет собой прямоугольную скульптуру высотой семь футов, которая включает шесть портретов из мозаичной плитки. Изображение каждого активиста обращено в сторону, в которой он или она погибли. В настоящее время она находится перед зданием TB-1 к востоку от Macky Auditorium в кампусе CU-Boulder. Канадка Баец случайно посмотрела фильм « Символы сопротивления» , документальный фильм о Los Seis de Boulder , в 2017 году. Она вдохновилась на создание произведения искусства в честь активистов. Она пригласила сообщество принять участие в проекте; более 200 человек работали над ним в том или ином качестве. На основании скульптуры написано: «Посвящено в 2019 году Los Seis de Boulder & Chicana и студентам-чикано, которые заняли TB-1 в 1974 году, и всем, кто борется за равенство в образовании в CU Boulder, и первоначальным распорядителям этой земли, которые были насильственно выселены, и всем, кто остался». Также написано: «Por Todxs Quienes Luchan Por La Justicia» (для всех тех, кто борется за справедливость). [57] [58] Студенты CU протестовали против решения кампуса не делать художественную выставку постоянной. [59] CU объявил, что выставка станет постоянной в сентябре 2020 года. [60]
Мемориал в честь Los Seis de Boulder был установлен в парке Chautauqua в Боулдере 27 мая 2020 года на месте первого взрыва автомобильной бомбы ровно 46 лет назад. Город Боулдер выделил грант в размере 5000 долларов на мемориал, который был одобрен Комитетом по зданиям и территориям Ассоциации Колорадо Чаутокуа и Комитетом по рассмотрению достопримечательностей города Боулдер. Члены семей погибших собрались, чтобы посмотреть, как был установлен каменный памятник. [61]
Мораторий чикано был движением активистов чикано, которые организовывали демонстрации против войны во Вьетнаме и мероприятия по всему Юго-Западу и другим мексиканским американским общинам с ноября 1969 года по август 1971 года. Движение было сосредоточено на непропорционально высоком уровне смертности мексиканских американских солдат во Вьетнаме, а также на дискриминации, с которой они сталкивались дома. [62] После месяцев демонстраций и конференций было решено провести Национальную демонстрацию моратория чикано против войны 29 августа 1970 года. Марш начался в парке Бельведер в Лос-Анджелесе и направился к парку Лагуна вместе с 20 000-30 000 человек. В состав комитета вошли Росалио Муньос и Корки Гонсалес, и он продлился всего один год, но политический импульс, созданный мораторием, побудил многих из его активистов продолжить свою деятельность в других группах. [63] Митинг стал жестоким, когда в парке Лагуна произошли беспорядки. На митинге присутствовали люди всех возрастов, поскольку он был задуман как мирное мероприятие. Шерифы, которые там были, позже заявили, что они реагировали на инцидент в соседнем винном магазине, в котором участвовали чиканос, которые якобы украли некоторые напитки. [64] Шерифы также добавили, что по прибытии их избили банками и камнями. Когда прибыл шериф, они заявили, что митинг был «незаконным собранием», которое переросло в насилие. Слезоточивый газ и перцовый баллончик были повсюду, демонстрантов избивали дубинками и арестовывали. Событие, которое имело место, называли беспорядками, некоторые даже зашли так далеко, чтобы назвать его «полицейским бунтом», чтобы подчеркнуть, что полиция была теми, кто его инициировал. [64]
Протест в Лос-Анджелесе объединил многих чиканос и получил поддержку из других областей, таких как Денвер, Колорадо, который собрал сто членов и филиалов. 29 августа 1970 года это было крупнейшее мятежное движение меньшинств со времен восстания Уоттса (1965). Более 150 человек были арестованы, а четверо были убиты, некоторые случайно. В отчете Los Angeles Times говорилось, что Густав Монтаг вступил в прямой контакт с полицией, когда они начали стрелять в переулке, и защита Густава заключалась в том, чтобы бросать обломки бетона в офицеров. В статье говорилось, что полицейские целились поверх его головы, пытаясь напугать его. На фотографии Монтага уносят с места происшествия несколько братьев , и позже он был объявлен мертвым на месте. Монтаг был сефардским евреем , который поддерживал движение.
Эдвард Дж. Эскобар в своей работе подробно описывает отношения между различными движениями и демонстрациями внутри движения чикано и полицейским департаментом Лос-Анджелеса в период с 1968 по 1971 год. Его главный аргумент исследует, как «полицейское насилие, вместо того чтобы подавить активизм движения чикано, вывело этот активизм на новый уровень — уровень, который создал большую проблему для полиции, чем изначально существовал». [18] : 1486 На одной из демонстраций моратория чикано (также называемой Национальным мораторием чикано) в рамках антивоенного активизма популярный журналист Рубен Салазар был убит полицией после того, как они выстрелили слезоточивым газом в кафе Silver Dollar, где он находился после освещения демонстрации моратория и последующих беспорядков. [18] Это пример, представленный Эскобаром, который вдохновил политическое сознание еще более широкой базы мексиканских американцев, многие из которых считали его «мучеником». [18] : 1485
Отношения между активистами чиканос и полицией были зеркальным отражением отношений с другими движениями того времени. Как утверждает Эскобар, активисты движения за гражданские права чернокожих в 50-х и 60-х годах «создали почву, сосредоточив внимание общественности на проблеме расовой дискриминации и легитимировав публичный протест как способ борьбы с дискриминацией». [18] : 1486 Маргинализированные сообщества начали использовать эту публичную платформу, чтобы выступать против несправедливости, которую они испытывали на протяжении веков со стороны правительства США, увековеченной полицейскими управлениями и другими институтами власти. Как и многие движения того времени, чиканос черпали вдохновение в Партии черных пантер и использовали свою расу, исторически манипулируемую для лишения их избирательных прав, как источник культурного национализма и гордости.
Эдвард Дж. Эскобар утверждает, что движение чикано и его подорганизации были инфильтрованы местными правоохранительными органами и Федеральным бюро расследований (ФБР) для получения информации и дестабилизации изнутри организаций. Методы, используемые правоохранительными органами, включали «преследование активистов, преследование и арест активистов, проникновение и разрушение организаций движения и насилие». [18] : 1487 Агентов-провокаторов часто внедряли в эти организации, чтобы разрушить и дестабилизировать движения изнутри. Репрессии со стороны правоохранительных органов расширили политическое сознание чикано, их идентичность по отношению к более широкому обществу и побудили их сосредоточить свои усилия на политике.
Есть также случаи, связанные с центральноамериканскими активистами и полицией, которые вызвали активизм в рамках более крупного движения чикано. Один случай — это Лос-Сьете-де-ла-Раса и их стычка с двумя полицейскими в районе Миссии Сан-Франциско в 1969 году. [65]
.jpg/1280px-Please,_Don't_Bury_Me_Alive!_(1976_film_poster).jpg)
Искусство Движения было расцветом искусства чикано, подпитываемым возросшей политической активностью и возросшей культурной гордостью. Визуальное искусство чикано, музыка, литература, танец, театр и другие формы выражения процветали. В течение 20-го века возникновение выражения чикано переросло в полномасштабное движение искусства чикано. Чикано развили богатство культурного выражения с помощью таких средств, как живопись, рисунок, скульптура и гравюра. Аналогичным образом, романы, поэзия, короткие рассказы, эссе и пьесы вышли из-под пера современных писателей чикано.
В художественном движении чикано действует концепция «rasquachismo», которая происходит от испанского термина «rasquache». [66] Этот термин используется для описания чего-то более низкого качества или статуса и часто соотносится с группами в обществе, которые соответствуют этому описанию и должны стать находчивыми, чтобы выжить. [66] Находчивость художников чикано можно увидеть, когда художники разрезают консервные банки и расплющивают их в прямоугольники, чтобы использовать в качестве холстов. [66] Помимо своего влияния на изобразительное искусство, концепция «rasquachismo» влияет на исполнительское искусство чикано. [66] «La Carpa de los Rasquachis» театра El Teatro Campesino — пьеса, написанная Луисом Вальдесом в 1972 году, в которой рассказывается история фермера, который переехал в Соединенные Штаты из Мексики; эта пьеса учит зрителей искать способы быть находчивыми. [66]
Искусство чикано развивалось около 1960-х годов во время Движения за освобождение чикано. [3] [67] На начальных этапах искусство чикано отличалось выражением через формы публичного искусства. Многие художники видели необходимость в самопрезентации, поскольку средства массовой информации пытались подавить их голоса. [3] Художники чикано в то время использовали визуальное искусство, такое как плакаты и фрески на улицах, как форму коммуникации для распространения информации о политических событиях, влияющих на культуру чикано; забастовки UFW, студенческие забастовки и антивоенные митинги были несколькими из основных тем, изображенных в таком искусстве. [3] Такие художники, как Эндрю Зерменьо, повторно использовали некоторые символы, узнаваемые из мексиканской культуры, такие как скелеты и Дева Мария Гваделупская, в своем собственном искусстве, чтобы создать чувство солидарности между другими угнетенными группами в Соединенных Штатах и во всем мире. [3] В 1972 году группа ASCO, основанная Гронком, Вилли Херроном и Патсси Вальдес, создала концептуальные формы искусства для участия в социальных протестах чикано; группа использовала улицы Калифорнии для демонстрации своих тел в качестве фресок, чтобы привлечь внимание разной аудитории. [3]
Художники чикано создали бикультурный стиль, который включал в себя американское и мексиканское влияние. Мексиканский стиль можно узнать по использованию ими ярких цветов и экспрессионизма. В искусстве присутствует очень мощный региональный фактор, который влияет на его работу. Примеры мурализма чикано можно найти в Калифорнии в исторических проектах Estrada Courts Housing Projects в Бойл-Хайтс. [68] Другим примером является La Marcha Por La Humanidad , который находится в Университете Хьюстона.
Исполнительское искусство чикано также начало развиваться в 1960-х годах с созданием двуязычного театра чикано, драматургии, комедии и танца. [69] Воссоздавая мексиканские выступления и оставаясь в русле концепции «расквачизма», чикано исполняли сценки о неравенстве, с которым сталкивались люди в своей культуре, на задних сиденьях грузовиков. [69] Группа ASCO также участвовала в исполнительском искусстве, устраивая «партизанские» выступления на улицах. [69] Эта форма искусства распространилась на устное слово в 1992 году, когда коллекция устного слова чикано была записана на компакт-диск. [69] Комики чикано также были публично известны с 1980-х годов, а в 1995 году Culture Clash выпустила первый телевизионный комедийный сериал чикано . [69] Фотография была еще одной формой искусства, которая способствовала прогрессу движения чикано. [70]
Примерно через 20 лет после движения чикано, художники чикано были затронуты политическими приоритетами и общественными ценностями, и они также стали более приняты обществом. Они стали больше интересоваться созданием произведений для музеев и т. п., что привело к тому, что искусство чикано стало более коммерциализированным и менее связанным с политическим протестом. [71]
Искусство чикано продолжало расширяться и адаптироваться со времен движения чикано. [71] Сегодня поколение миллениалов чикано начало переопределять пространство искусства чикано с помощью модернизированных форм самовыражения, хотя некоторые художники все еще пытаются сохранить традиционные формы искусства чикано. [71] Поскольку сообщество художников чикано расширяется и диверсифицируется, искусство чикано больше не может вписываться только в одну эстетику. [71] Молодое поколение использует преимущества технологий для создания искусства и черпает вдохновение из других культурных форм искусства, таких как японское аниме и хип-хоп. [71] Искусство чикано теперь определяется экспериментированием самовыражения, а не созданием искусства для социальных протестов. [71]
Пресса чикано распространяла историю, литературу и текущие новости чикано. [72] Пресса создала связь между ядром и периферией, чтобы создать национальную идентичность и сообщество чикано. Ассоциация прессы чикано (CPA), созданная в 1969 году, сыграла важную роль в развитии этого национального этоса. CPA утверждала, что активная пресса является основополагающей для освобождения народа чикано, и представляла около двадцати газет, в основном в Калифорнии, но также и по всему Юго-Западу.
Чикано во многих кампусах колледжей также создали свои собственные студенческие газеты, но многие из них прекратили публикацию в течение года или двух или объединились с другими более крупными изданиями. Такие организации, как Brown Berets и MECHA, также создали свои собственные независимые газеты. Сообщества чикано издавали такие газеты, как El Grito del Norte из Денвера и Caracol из Сан-Антонио, Техас.
Более 300 газет и периодических изданий как в крупных, так и в небольших общинах были связаны с Движением. [73]
Многие в движении чикано находились под влиянием своей католической идентичности. Сесар Чавес в значительной степени полагался на католическое влияние и практики. Однако пост был распространен среди многих активистов, которые прерывали пост только для того, чтобы принять причастие. [74] Дева Мария Гваделупская также использовалась как символ вдохновения во время многих протестов. [75] Движение чикано часто вдохновлялось своими религиозными убеждениями, чтобы продолжить традицию приверженности социальным изменениям и отстаивать свои права. Также было влияние коренных форм религии в сочетании с католическими верованиями. Алтари устанавливались матриархами семей, которые часто включали как католические символы, так и коренные религиозные символы. [76] Как католические верования, так и включение коренных религиозных практик повлияли на многих в движении чикано, чтобы продолжить свои протесты и бороться за равенство. [77]
Концепция Астлана как места зарождения доколумбовой мексиканской цивилизации стала символом различных мексиканских националистических и индейских движений.
Название Ацтлан впервые было взято группой активистов движения за независимость чикано во главе с Оскаром Зетой Акостой во время движения чикано 1960-х и 1970-х годов. Они использовали название «Ацтлан» для обозначения земель Северной Мексики, которые были аннексированы Соединенными Штатами в результате мексикано-американской войны . В сочетании с утверждением некоторых исторических лингвистов и антропологов о том, что изначальная родина ацтекских народов находилась на юго-западе Соединенных Штатов, хотя эти земли исторически были родиной многих индейских племен (например, навахо, хопи, апачи, команчи, шошоны, мохаве, зуни и многих других). В этом смысле Ацтлан стал «символом» для активистов-метисов, которые считали, что у них есть законное и изначальное право на эту землю. Некоторые ученые утверждают, что Ацтлан находился на территории собственно Мексики. Группы, которые использовали название «Ацтлан» таким образом, включают Plan Espiritual de Aztlán , MEChA (Movimiento Estudiantil Chicano de Aztlán, «Студенческое движение чикано Ацтлана»).
Многие в движении чикано приписывают поэту Алуриста популяризацию термина Ацтлан в стихотворении, представленном на Конференции по освобождению молодежи чикано в Денвере, штат Колорадо, в марте 1969 года. [78]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link)