Ланкаватара Сутра ( санскрит : लङ्कावतारसूत्रम्, «Рассуждение о нисхождении в Ланку», стандартный тибетский язык : ལང་ཀར་བཤེགས་པའི་མདོ་ , китайский :入楞伽經) — выдающаяся буддийская сутра Махаяны . Он также называется Ланкаватараратнасутрам ( «Драгоценная сутра вхождения в Ланку», китайский титул Гунабхадры : 楞伽阿跋多羅寶經 léngqié ābáduōluó bǎojīng) и Саддхармаланакаватарасутра ( «Сутра»). о нисхождении Истинной Дхармы на Ланку ). [1] В некоторых источниках встречается подзаголовок к сутре: « Сердце слов всех Будд » (一切佛語心 yiqiefo yuxin, санскрит: sarvabuddhapravacanahṛdaya ). [2]
Ланкаватара рассказывает об учении, в первую очередь, между Гаутамой Буддой и бодхисаттвой по имени Махамати («Великая Мудрость»). Действие сутры происходит в мифической Ланке , которой правит Равана , царь ракшасов . Ланкаватара обсуждает многочисленные темы Махаяны , такие как философия Йогачары о разуме ( читтаматра ) и трех натурах , алаявиджняна (сознание-хранилище), внутреннее «расположение» ( готра ), природа будды , светящийся разум ( прабхасварачитта ), пустота ( шуньята ) и вегетарианство . [3] [1]
Ланкаватара -сутру часто цитировали и перефразировали индийские философы, такие как Чандракирти и Шантидева , и она также сыграла видную роль в развитии восточноазиатского буддизма . [4] [5] [1] [6] Это особенно важная сутра в дзен-буддизме , поскольку в ней обсуждается ключевой вопрос « внезапного просветления ». [7] Текст сохранился в одной санскритской рукописи из Непала, а также в переводе на тибетский и китайский языки. [1]
.jpg/1280px-UG-LK_Photowalk_-_2018-03-24_-_Maskeliya_Reservoir_(3).jpg)
Различные ученые, такие как Д. Т. Судзуки и Такасаки Дзикидо, отметили, что текст несколько несистематизирован и дезорганизован, напоминая записную книжку или ежедневник мастера Махаяны, в котором записаны важные учения. [8] [9] По словам Такасаки Дзикидо, Ланка «является, как часто говорят, просто мозаичным собранием мелких частей, размещенных случайным образом в рамках сутры». [9]
Текущее санскритское издание содержит десять глав, и большинство ученых считают вводную главу (главу «Равана»), девятую главу ( дхарани ) и последнюю главу ( стихи Сагатхакам ) более поздними дополнениями. Кроме того, не все версии сутры содержат эти главы (1, 9, 10). [9] Однако некоторые стихи, найденные в Сагатхакам, также являются дубликатами и находятся в основном тексте сутры. Такасаки Дзикидо утверждал, что эти части стихов могут фактически быть самым ранним ядром сутры, вокруг которого выросли прозаические объяснения. [9]
Ланкаватара -сутра опирается на многочисленные важные концепции буддизма Махаяны и объясняет их, включая философию школы Йогачара , учение о пустоте ( шуньята ), учения о природе будды ( татхагатагарбха ) и о сияющем уме ( прабхасварачитта ). [1] [10] Во введении к сутре ( нидана ) сутра излагает некоторые ключевые учения, которые будут изложены: «Пять Дхарм и Три Внутренние Природы (панчадхармасвабхава), Восемь Сознаний (виджняна) и Две формы Бессамостности (найратмьядвая)». [11] Действительно, позже сутра утверждает, что в этот набор учений включена «вся Махаяна » . [11]
По словам Нгуен Дак Си, важнейшими доктринами Ланкаватары являются первичность сознания (санскр. виджнянавада ), учение о том, что сознание является единственной реальностью и что «все объекты мира, а также имена и формы опыта являются проявлениями ума», а также «отождествление природы Будды (в состоянии татхагатагарбхи ) с алайявиджняной ». [3]
Другие темы, обсуждаемые в сутре, включают буддийское вегетарианство , теорию иччхантика , ошибочные взгляды небуддистов ( тиртхиков , особенно санкхья ), критику шравакаяны , ограниченную природу языка в описании высшей истины, Единую Колесницу , путь бодхисаттвы и доктрину трех тел Будды ( трикая ). [3] [1] [12]
Ланкаватара -сутра часто представляет философию ума, на которую повлияла идеалистическая мысль школы Йогачара . Согласно Ланкаватара-сутре, «все вещи — это только проявления самого ума», т. е. все явления — это «ум-только» ( читтаматра ) или «идеация-только» ( виджняптиматра ). [13] Этот идеалистический взгляд объясняется Ланкой как взгляд, что «то, что видится как нечто внешнее, есть не что иное, как собственный ум» ( svacitta-drsya-mātram )». [12] По мнению Гишина Токивы, это не означает, что условно не существует независимых внешних существ, а скорее означает, что истинное понимание природы реальности выходит за рамки всех концепций внутреннего и внешнего. [12] Гишин Токива рассматривает теорию свачиттаматры как центральное послание сутры. [14]
Сутра часто представляет теории сознания Йогачары, такие как восемь сознаний и три природы, а также «пять дхарм». [15] Более того, поскольку, как утверждает сутра, весь мир «есть не что иное, как сложное проявление ментальной деятельности человека», все явления пусты от себя ( анатман ) и иллюзорны ( майя ) — «их следует рассматривать как формы, увиденные в видении и сне, пустые от субстанции, нерожденные и не имеющие собственной природы». [13]
Токива далее пишет, что Ланкаватара, находясь под сильным влиянием мысли Праджняпарамиты , также смягчает этот идеалистический взгляд только на ум идеей о том, что конечная реальность превосходит бытие и небытие (бхавабхава) и находится за пределами всех взглядов и концепций, даже самого «ума» ( читта ). Таким образом, хотя Ланка представляет взгляд «только на ум» в некоторых отрывках, в других разделах утверждается, что конечная истина или Таковость превосходит даже ум, мысль, различение и саму субъективность. [14] Более того, причина, по которой все вещи находятся за пределами бытия и небытия, тесно связана с идеей о том, что все переживания являются только умом. [14] Именно потому, что все переживания являются всего лишь отражениями ума тех заблуждающихся существ, которые их испытывают, мы можем сказать, что явления не имеют единой характеристики или способа существования. Все вещи переживаются (или не переживаются) различными способами (vaicitryam) различными типами живых существ, но ни один из этих опытов не является фиксированным или окончательно истинным, каждый из них ошибочен (bhranti) в некотором роде. [14] В то же время мы можем сказать, что эта конечная природа пустоты всех характеристик есть то, что не меняется. [14] Эта конечная реальность, дхармакая , также свободна от возникновения, пребывания и прекращения, а также является основой для иллюзорного проявления мира. [14]
Однако, несмотря на это, воззрение «только ума» по-прежнему рассматривается как важный способ преодоления нашего нынешнего состояния заблуждения, как гласит Ланка-сутра:
Через достижение реальности как не чего иного, как нашего собственного ума, который есть Я, свободное от проявления, мы возвращаемся к пребыванию в конечном достижении праджни . [14]
В свою очередь, взгляд на то, что мир и явления существуют «внешне», вне ума, рассматривается как серьезная ошибка, ведущая к заблуждению и страданию. Ланка сутра специально цитирует дуалистический взгляд философии санкхьи для критики. [14]
Согласно Сагануме, схема Пяти Дхарм (pañcadharma), которая объясняет всю реальность с точки зрения пяти явлений, имеет важное значение для понимания основного мировоззрения Ланкаватары . Действительно, согласно Сагануме, Ланкаватара считает, что все учения Махаяны включены в эти пять дхарм. [11]
Пять Дхарм следующие: [15] [11] [16]
Ланка также тесно связывает эту теорию с теорией Йогачары о трех неотъемлемых натурах . Согласно Ланке , образ, наименование и различение соответствуют парикальпита-свабхаве («полностью концептуализированной» природе) и паратантра-свабхаве (зависимой природе), в то время как правильное знание и Таковость соответствуют парини-панна-свабхаве (полностью осуществленной природе). [11]
Основная тема, встречающаяся в Ланкаватаре, — это учения о татхагатагарбхе (природе будды), также называемой буддхаготра (предрасположенность будды или линия будды) или татхагатаготра , которая объясняется многими различными способами на протяжении всей сутры. Ланка описывает природу будды как «чистоту естественной светимости, она изначально чиста, наделена тридцатью двумя главными знаками и скрыта в телах всех живых существ... точно так же, как драгоценный камень большой ценности, завернутый в грязную ткань, она завернута в ткань скандх , дхату и аятан , испорчена пятнами желания, ненависти, невежества и ложного воображения, но она постоянна, вечна, мирна и непреходяща». [1]
Природа Будды также приравнивается к мудрости благородных существ , «достижению осознания таковости» ( tathata ) и совершенной природе ( pariniṣpanna ). [1] Кроме того, Ланка объясняет природу Будды в позитивном ключе как естественно светящийся ум ( prabhāsvaracitta ), а также приравнивает ее к «истинному я», которое осознается «теми, чьи умы не отвлечены пустотой ». [1]
Однако Ланкаватара также утверждает, что природа будды не является самостью ( атманом ), называет ее бессамостной (найратмья) и утверждает, что она пуста от самости . [17] [1] Ланка далее утверждает, что природа будды является всего лишь искусным средством ( упая ) обучения дхарме небуддистов (тиртхиков), которые цепляются за самость :
Махамати, мои наставления о татхагатагарбхе не похожи на учение о себе тиртхиков. Скорее, Махамати, татхагаты дают наставления о татхагатагарбхе как несущие смысл таких слов, как пустота, истинный конец, нирвана, невозникновение, отсутствие знаков и отсутствие желаний. Таким образом, ради отказа от того, что заставляет наивных существ бояться отсутствия "я", татхагаты-архаты, полностью совершенные будды, учат сфере неконцептуальности и неявленности посредством вводного наставления о татхагатагарбхе ... Махамати, татхагаты учат наставлению о татхагатагарбхе посредством учения о татхагатагарбхе , чтобы привлечь тиртхиков, которые цепляются за учение о "я". Так как же те, чье мышление впадает в воззрения постижения неправильного "я", и те, кто поддается падению в сферу трех [видов] освобождения, могут быстро пробудиться к непревзойденному и полностью совершенному пробуждению? Махамати, именно ради них архаты татхагаты, полностью совершенные будды, дают наставления о татхагатагарбхе . Поэтому это не похоже на учение о самости тиртхиков. Следовательно, чтобы положить конец взглядам тиртхиков, им нужно стать последователями сердца не-самости татхагаты (татхагата-найратмьягарбхи). [1]
Согласно Бруннхольцлю, Ланка далее утверждает, что «все сутры всех будд учат не чему иному, как пустоте, невозникновению, недвойственности и отсутствию природы». [1] Сутра также утверждает, что «все характеристики концепций прекратились либо через наставления о татхагатагарбхе , либо через наставления о бестождественности». [1] Карл Бруннхольцль отмечает, что в различных отрывках Ланка пытается объединить позитивные учения о природе будды и более негативные учения о пустоте, представляя их как эквивалентные друг другу и непротиворечивые. [1]
В других отрывках татхагатагарбха («лоно Будды» или источник Будды) также приравнивается к «сознанию-хранилищу» (санскр. ālayavijñāna ), самому фундаментальному слою сознания, который содержит кармические семена осквернения . [1] [17] Однако в других дальнейших отрывках также говорится , что татхагатагарбха свободна от всех восьми сознаний и «свободна от характеристик ума, без сознания и мышления». [1]
Как отметил Бруннхольцль, это парадоксальное хранилище сознания как будда-природы содержит как загрязненные, так и незагрязненные скрытые тенденции ( анусая ). [1] Кроме того, оно является как мгновенным, так и не мгновенным, оно является причиной добродетели и недобродетели, оно является причиной всех существований в сансаре, и поэтому оно должно быть очищено. Но в то же время эта же будда-природа описывается как неразрушимая, свободная от себя, естественно чистая и свободная от изъяна непостоянства. Ее сравнивают с танцором, который исполняет различные представления, и в то же время с чистым золотом или алмазом, которые никогда не тускнеют и не меняются. [1] Ланка-сутра утверждает, что это хранилище сознания будда-природы является чем-то, что не может быть полностью понято теми, кто не является Буддой. [17]
Ланкаватара объясняет это парадоксальное сознание природы будды , которое осквернено и в то же время неосквернено, следующим образом:
Махамати, татхагатагарбха содержит в себе причины добродетели и недобродетели и является создателем всех рождений и форм существования. Свободный от себя и того, что принадлежит мне, как танцор, он входит во [все виды] опасных форм существования... Будучи оплодотворенным всеми видами безначальных скрытых тенденций оплодотворений негативных тенденций дискурсивности, он называется "алая-сознанием". Его тело вместе с семью сознаниями, которые возникают из основы скрытых тенденций невежества, всегда действует непрерывно, как великий океан и его волны, свободен от изъяна непостоянства, является прекращением положения себя и совершенно чист по своей природе. Семь сознаний, таких как мышление и ментальное сознание, которые отличны от этого и возникают и исчезают, являются мгновенными, возникают из причины, которая является ложным воображением, фокусируются на собраниях форм, действий и отдельных случаев, цепляются за имена и характеристики, не понимают, что появляющиеся формы и характеристики являются собственным умом, не различают счастье и страдание, не являются причиной освобождения, возникают через и порождают имена, характеристики и возникающее желание и имеют [сознание алая] в качестве своей причины и поддержки... Однако, если сознание алая, которое известно как «татхагатагарбха » , не претерпевает изменения (паравритти), то нет прекращения семи активных сознаний. По какой причине? Поскольку сознания процветают благодаря [сознанию алая, служащему] их причиной и поддержкой, и [потому что сознание алая] не является объектом ни одного из йогинов, [которые погружены] в йоги шраваков , пратьекабудд и тиртхиков. Даже когда человек осознает свое собственное отсутствие личного я и постигает особые и общие характеристики скандх, дхату и аятан, эта татхагатагарбха все еще процветает. Она прекращается только через видение пяти дхарм, трех природ и феноменальной бессамостности... Поэтому, Махамати, бодхисаттвы-махасаттвы, у которых есть эта особая цель, должны очистить сердце татхагаты, которое известно как «сознание алая». [1]
Таким образом, фундаментальный ум ( читта ) или хранилище сознания рассматривается Ланкой как нечто ни отдельное, ни единое с оскверненными скрытыми тенденциями. Подобно белой одежде, которая остается белой снизу, но может быть испачкана пылью». [1]
В некоторых отрывках сутра также, кажется, делит сознание-хранилище на два. В одном отрывке они называются «высшим сознанием алая и алая познания (vijñapti)», в то время как в другом отрывке они называются «истинной природой ума» (которая чиста) и «умом, который возникает из заблуждения». [1] Д. Т. Судзуки также отмечает, что согласно Ланке, сознание-хранилище имеет два аспекта: «Алая, как она есть сама по себе», называемая парамалая-виджняна (аспект «непрерывный» или прабандха), и «Алая как ментальное представление» (vijñaptir alaya, проявленный или аспект лакшаны). [18] Таким образом, именно колеблющийся ( правритти ) аспект сознания хранилища попадает в ловушку различения и жажды сознания манаса, в то время как изначально чистый ( пракритипуришуддхи ) аспект хранилища не попадает в ловушку. [18]
Действительно, этот чистый аспект сознания-хранилища также называется «чем-то, что существовало с самого начала» ( pūrvadharmasthititā или paurāṇasthitidharmatā ). [19] Согласно Судзуки, наиболее распространенные термины для этой высшей реальности включают: Tathatā («таковость» или «таковость»), а также «Satyatā, «состояние бытия истинного», Bhūtatā, «состояние бытия реального», Dharmadhātu , «царство истины», Nirvana , Постоянное ( nitya ), Одинаковость ( samatā ), Единое ( advaya ), Прекращение ( nirodha ), Бесформенное ( animitta ), Пустота ( śūnyatā ) и т. д.» [19]
В еще одном отрывке Ланка говорит о девяти формах сознания (в отличие от классических восьми сознаний Йогачары). Этот отрывок, возможно, был источником учения Парамартхи о девятом сознании, которое он назвал * amalavijñāna (чистое сознание). [1] Это различие между конечным и относительным сознанием-хранилищем предполагает, что природу будды не следует понимать как полностью эквивалентную сознанию-хранилищу, а скорее следует рассматривать как чистую природу ума, которая остается после того, как ум был очищен от всех случайных пятен (āgantukamala). [1]
Согласно Ланкаватаре, страдание и невежество возникают, когда сознание занимается различением, представлением и концептуализацией. Эта ошибка приводит к эгоистическому сознанию, манасу , которое считает явления реальными и постоянными, и, таким образом, к жажде и привязанности. Ключевая ошибка ума — считать любые явления чем-то иным, чем ум. [20]
Между тем, освобождение и пробуждение ( бодхи ) возникают, когда различение прекращается глубоким интуитивным и неконцептуальным знанием ( джняна ) таковости ( татхата ). Пробуждение является результатом прекращения различных видов деятельности сознания, таких как различение эгоического сознания (манас) и скрытых тенденций сознания-хранилища . [20] Как пишет Гишин Токива, пробуждение достигается, когда различительное сознание-хранилище «перестает быть основой и объектом семи виджнян (сознаний)» и когда остается только чистая природа будды. [17]
Это радикальное изменение деятельности сознания называется поворотом основы ( āśraya-parāvṛtti ) . [20] Чтобы достичь этой радикальной трансформации ума, бодхисаттва должен очистить свои действия и мысли (с помощью буддийских практик, таких как этическая дисциплина и медитация), а также развить прозрение в природу вещей (слушая учения и медитируя на пустоте) . [20]
Знание, которое знает высшую истину, является центральной темой Ланки и по-разному называется в сутре пратьятмарьяджнянагати (состояние благородного знания, осознанное самим собой), свапратьятма (внутренняя самореализация), пратьятмагати (то, что осознано самим собой), пратьятмагатигочара (поле осознанное самим собой) и пратьятма дхармата (природа Дхармы, осознанная самим собой). [11] Акира Суганума пишет, что эта «внутренняя мудрость» — это «то, на что указывают нам все учения Ланкаватарасутры , как на осознание или достижение». [11]
Согласно DT Suzuki , эта трансцендентальная мудрость (aryajñāna) Ланки является «интуитивным пониманием, которое, проникая сквозь поверхность существования, видит то, что является причиной всего логически и онтологически», а также «фундаментальной интуицией в истину только Разума и составляет буддийское просветление». [21] Suzuki отмечает, что aryajñāna также обозначается другими терминами, такими как pravicayabuddhi («прозрение, зафиксированное на конечной основе существования»), svabuddhi (врожденное понимание), nirābhāsa или anābhāsa (отсутствие образа), nirvikalpa (вне различения / концепций). [21] Благородная мудрость противопоставляется vikalpabuddhi , различительному пониманию, относительному и концептуальному виду знания, основанному на двойственности и множественности. [21]
Важный отрывок из Ланкаватары обсуждает, как происходит очищение ума, и в отрывке говорится, что это может происходить как постепенно, так и внезапно. [22] [23] В этом отрывке Ланка утверждает, что очищение ума может происходить «постепенно, а не сразу. Как крыжовник , который созревает постепенно», и сразу же после этого также утверждает, что пробуждение также может произойти «сразу»: [23]
Или так же, как чистое зеркало отражает бесформенные образы все сразу, татхагаты также очищают поток восприятий разума существ, показывая чистые, бесформенные, недифференцированные сферы все сразу. Или так же, как солнце и луна освещают образы все сразу, татхагаты также раскрывают высшую сферу непостижимой мудрости всем, кто освободился от энергии привычки и заблуждений, которые являются восприятиями их собственных умов. Или так же, как сознание хранилища различает такие различные восприятия ума, как сферы тела, его имущества и окружающего мира все сразу, нишьянда-будды также приводят существ к зрелости в любой сфере, в которой они обитают, все сразу и ведут практикующих к пребыванию на Небесах Акаништхи. [23]
Эта идея была важна для создания восточноазиатской буддийской доктрины внезапного (дун 頓) просветления , важной доктрины, которая впоследствии широко обсуждалась и обсуждалась в дзен-буддизме . [24]
Другая важная идея, встречающаяся в Ланкаватаре, заключается в том, что высшая реальность (дхармата) превосходит все языковые и общепринятые выражения и свободна от словесной дискриминации ( вагвикальпа ). [11] Поскольку высшая реальность вечна, свободна от возникновения и прекращения и не может быть постигнута или познана ( анупалабдхи ), сутра утверждает, что Будды «не учат учению, которое зависит от букв ( акшарапатита )». [11]
Из-за этого все учения в сутре не являются окончательными, хотя они указывают на конечное, как палец, указывающий на Луну. Таким образом, не следует привязываться к словам сутры, к буквам (которые являются лишь временными, saṁvṛti ), а вместо этого следует сосредоточиться на конечном смысле ( paramārtha ). [11] Таким образом, Ланка утверждает:
Как невежда хватается за кончик пальца (указывающий на луну) и не познает луну, так и те, кто цепляется за букву, не знают моей истины. [11]
В «Ланкаватаре» также говорится, что, хотя будды и учат (традиционным образом), они никогда не произносили ни единой буквы или слога ( акшара ) :
Татхагаты не произнесли и не ответили ни на одну букву ( ekam apy akṣaram ), потому что истины находятся за пределами букв. Это не означает, однако, что (Татхагаты) никогда не заявляют о том, что связано с благом (artha) существ. В зависимости от различения они заявляют что-либо. Если, Махамати, они не зависят от различения, писания, содержащие все истины, исчезнут, и когда писания исчезнут, не будет Будд, Шраваков, Пратьекабудд и Бодхисаттв; когда они исчезнут, чему и кого следует учить? По этой причине, Махамати, Бодхисаттва-Махасаттва не должен цепляться за слова или буквы в каноническом тексте... Бодхисаттва-Махасаттва должен соответствовать смыслу ( artha-pratiśaraṇa ), а не букве ( vyañjana ). [11]
По словам Чарльза Виллемена, это учение Ланкаватары является «основой для знаменитого бессловесного учения Чань», которое рассматривает Чань как обучение «без слов» (言说). [25]
Согласно Асанге Тилакаратне, «обычно считается, что сутра была составлена в 350-400 гг. н. э.», хотя «многие, кто изучал сутру, придерживаются мнения, что вступительная глава и последние две главы были добавлены в книгу в более поздний период». [26] Кристиан Линдтнер утверждает, что некоторая ранняя редакция Ланкаватары повлияла на труды Нагарджуны и Арьядевы (III век), основывая свой вывод на нескольких близких или буквальных намеках на сутру в ранних текстах мадхьямаки . Таким образом, ядро сутры может датироваться гораздо более ранним временем. [27] [28] Ланка цитируется четыре раза в Sūtrasamuccaya , которая приписывается Нагарджуне (но эта атрибуция также подвергается сомнению некоторыми учеными). [1] [29] Ламберт Шмитхаузен утверждал, что доказательств, приписывающих этот текст Нагарджуне, недостаточно, и что, кроме того, отрывок из Ланкаватары, по-видимому, является прямой цитатой из Тримсики Васубандху (4-5 вв. н. э.). Но вопрос датировки Ланки еще больше усложняется сложной природой авторства Васубандху различных текстов и тем фактом, что его Вьякхьяюкти также цитирует Ланкаватару . [29]
Некоторые современные ученые, такие как Гишин Токива, также предполагают, что сутра могла быть составлена на Шри-Ланке между 411 и 435 годами, в то время, когда буддизм Махаяны был популярен на острове (в таких местах, как вихара Абхаягири ), и остров также посещали китайские паломники, такие как Фасянь . [30]
Четыре перевода Ланкаватара -сутры были сделаны с санскрита на китайский язык примерно между 420 г. н. э. и 704 г., самый ранний из которых приписывается Дхармаракше в V веке. [31] : 5
Из них в настоящее время сохранились только три: [3]
В дополнение к этим китайским переводам, есть также два тибетских перевода, и версия санскрита сохранилась в Непале. Один тибетский перевод получен из санскритского оригинала, а другой, вероятно, является переводом китайского Гунабхадры на тибетский. [31] : 13–15
Нанджо Бунью подготовил критическое издание санскрита в 1923 году на основе четырех рукописей непальской редакции, а также других источников. [37] : xvii [31] : 12 [38]
По словам Гишина Токивы, санскритское издание и перевод Сикшананды содержат различные дополнения и ошибки. Токива считает, что «версия Гунабхадры передает самую раннюю, оригинальную санскритскую текстовую форму, тогда как две другие китайские версии, а также сохранившиеся санскритские рукописи, включающие издание Нанджио, не прошли никакой соответствующей текстовой критики». [39] Такасаки Дзикидо также утверждал, что издание Гунабхадры было наиболее близкой версией к раннему санскритскому изданию. [40] [39]
Гишин Токива также опубликовал реконструированное санскритское издание, основанное на сохранившейся санскритской рукописи и переводе Гунабхадры. [39]
Самые ранние переводы Ланкаватара -сутры значительно короче более поздних, что Д. Т. Судзуки интерпретирует как предположение о том, что со временем в текст вносились дополнения. [31] : 16 Первая и последняя главы (которые связывают текст с Раваной , злодеем Рамаяны , и добавляют дхарани ) отсутствуют в самом раннем переводе, а проза первой главы в более поздних переводах не согласуется с приведенной рядом стихотворной формой. [31] : 20 Судзуки также предполагает, что глава о мясоедении, где критикуется практика «трижды чистого» Тхеравады , может быть более поздним изданием, основываясь на ее тоне и содержании, отличающихся от остального текста. [31] : 20 Основываясь на отсутствии организации текста, различных и иногда нерелевантных заголовках глав, а также на расширении с течением времени, Судзуки предполагает, что он мог возникнуть как собрание отдельных отрывков, обобщающих основные доктрины Махаяны , которые позже были оформлены в повествование. [31] : 19–20
По словам Такасаки Дзикидо, из-за мозаичного характера текста наилучшим способом анализа писания было «разделить весь текст на небольшие части или разделы в соответствии с их темами». [9] Первым комментатором, который попытался это сделать, был японский автор Кокан Сирэн , который в 14 веке разделил текст на 86 разделов с заголовками. [9] Большинство этих разделов (но не все) включают прозаическую часть, за которой следует стихотворный раздел, который резюмирует прозаическое учение. [9]
Чандракирти утверждал, что текст необходимо интерпретировать и что его «не следует понимать как отрицание формы». [41]
В тибетских переводах сохранились два традиционных индийских комментария: [42]
Эти комментарии в основном комментируют сутру, опираясь на эпистемологическую традицию Дхармакирти . [43] Комментарий Джнянаваджры представляет уникальную точку зрения Йогачара-Сватантрика-Мадхьямака, которая была названа «когнитивным центризмом» ( vijñaptimadhyama, rnam rig dbu ma ), и он также в значительной степени опирается на работы Камалашилы , в частности, на Мадхьямакалоку . [43] В этом комментарии он также критикует взгляд аликакаравады на философию Йогачары . [43] По словам Х. Хадано, комментарий Джнянаваджры «занимает точку зрения, что все мириады чистых и оскверненных дхарм являются проявлениями ума (читта), что они неотличны от ума и что они являются самим умом, другими словами, точку зрения Rnam par rig pa tsam gyi dbu ma (vijñapti-mātrika-mādhyamika), которая рассматривает самвритти и парамартху как две стороны одной медали и отбрасывает двойственность». [43]
Существуют также многочисленные восточноазиатские буддийские комментарии к Ланке, такие как комментарии патриархов Хуаянь Чжиана и Фазанга . [3] [2] По словам Джона Йоргенсена, комментарий Фазанга объясняет десять ключевых тем, которые он находит в сутре: «1. пустота и существование в причинно-следственной связи; 2. фундаментальное и производное в виджнянах; 3. истинное и ложное в субстанции виджнян; 4. семена фундаментальной виджняны; 5. универсальность природы Будды; 6. поворот умов двух колесниц (последователей); 7. открытие и закрытие стадий практики; 8. отсутствие препятствий и исцеление; 9. свобода «за» и «против»; и 10. вечное постоянство результата Будды». [2] Фазанг считал «Ланкаватару» одной из определяющих сутр, которая учит теме (зонг) «атрибута реальности», которая учит, что сознание создается природой будды. [2]
Ланка также цитируется и комментируется в Антологии Бодхидхармы (т. е. Путидамо сисинг лунь ), важном тексте раннего чань-буддизма , который содержит материал, приписываемый Бодхидхарме и его ученикам. [2] Йоргенсен также утверждает, что «есть доказательства того, что комментарии к Ланкаватара-сутре, приписываемые Бодхидхарме, достигли Японии, некоторые, по крайней мере, к 736 году». [2] Этот «комментарий к Бодхидхарме... датируется периодом между 445 и 740 годами» и «имеет много общего с теориями Цзинъина Хуэйюаня (523-592) из фракции Южный Дилунь, который цитировал Ланкаватара-сутру как один из своих авторитетных источников». [2]
Различные комментарии были написаны во времена династии Сун . Баочэнь, писавший в эпоху династии Северная Сун , также написал длинный комментарий к Ланке, на который оказали влияние Пробуждение Веры и Хуаянь. [2] Другой комментарий принадлежит монаху Чань Чжэншоу (1146-1208) из линии Сюэдоу, который представляет собой точку зрения Чань на Ланку. [2] Монах Тяньтай Шаньюэ (1149-1241) также написал комментарий к Ланке. [2]
Одним из самых важных японских комментариев является « Трактат о сущности слов Будды» ( Butsugoshinron佛語心論) Кокана Сирэна (1278-1346 ), в 18 свитках 巻, который был написан в 1324 году. [42] Он игнорирует большинство комментариев династии Сун и цитирует только ранний комментарий Чжияна. [2] Комментарий Кокана включает в себя обширную полемику против буддизма Тэндай и взглядов Чжанрана на Ланкаватара . Кокан пытается показать, что Дзэн является высшей и отдельной передачей реализации Будды, которая стоит совершенно отдельно от всех других буддийских учений, доктрин и писаний и отказывается от всех относительных рассуждений, всех «слов и букв». [44] Кокан опирается на учения Ланкаватары о совершенной природе, которым учит Дхармакая, чтобы утверждать, что Дзен является уникальной передачей осознания этой совершенной природы и что именно это означает передача Бодхидхармы «видения природы и завершения состояния Будды». [44] Другой японский комментарий был опубликован в 1687 году Токуганом Ёсоном. [45]
Во времена династии Мин были написаны различные комментарии, например, мастера Чань-Чистой Земли Оуи Чжисюй (в том числе 楞伽阿跋多羅寶經義疏, «Комментарий к значениям сутры о драгоценных камнях Ланкаватара» ), «Лэнцэ цзин хэчжэ» мастера Хуаянь Тонжун. (楞伽經合轍) и Цзяохуна (焦竑 1540–1620) Ленгци цзин цзин цзе пин линь (楞伽經精解評林, Лес комментариев подробных интерпретаций Ланкаватара-сутры ). [46]
Ниже приведены английские переводы сутры Ланкаватара.
Из санскритского издания: [42]
Из китайского издания « Гунабхадры» и санскрита, состоящего из четырех частей (восстановлено на основе перевода Гунабхадры): [42]
Составные переводы: [42]
Перевод Red Pine — это составной перевод, который опирается на китайское издание Гунабхадры из четырех частей , а также на некоторые дополнения из переводов Шикшананды (652-710 гг. н. э.) и Бодхиручи (например, первую вводную главу «Раваны»). Он также опускает «Сагатхакам», последнюю главу в длинной версии сутры, которую многие ученые считают более поздним дополнением.
Перевод Судзуки, хотя и озаглавленный как перевод с санскрита, на самом деле также опирается на китайские переводы и санскритское издание «Бунью Нандзё» (1923).
