stringtranslate.com

Люцифер

Падший ангел (1847) Александра Кабанеля

Наиболее распространенное значение слова Lucifer на английском языке — имя Дьявола в христианской теологии . Оно появилось в Библии короля Якова в Книге пророка Исайи [1] , а до этого в Вульгате (латинский перевод Библии конца IV века) [2], не как имя дьявола, а как латинское слово lucifer (с заглавной буквы), [3] [4], означающее «утренняя звезда», «планета Венера» или, как прилагательное, «несущий свет». [5] Это перевод еврейского слова הֵילֵל , hêlēl , означающего «Сияющий». [6]

Как латинское название утренних появлений планеты Венера , оно соответствует греческим именам Phosphorus Φωσφόρος , «несущий свет», и Eosphorus Ἑωσφόρος , «несущий рассвет». Латинское название сущности впоследствии было усвоено христианством как имя дьявола . Современная наука обычно переводит термин в соответствующем отрывке из Библии ( Исаия 14:12 ), где греческая Септуагинта читается ὁ ἑωσφόρος ὁ πρωὶ ἀνατέλλων, как «утренняя звезда» или «сияющий», а не как имя собственное, Люцифер, как встречается в латинской Вульгате . Слово «Люцифер» появляется во Втором послании Петра ( 2 Петра 1:19 ) в латинской Вульгате для обозначения Иисуса. Слово «Люцифер» также используется в латинской версии Exsultet , пасхального возвещения.

Как название планеты в ее утреннем аспекте, «Люцифер» (несущий свет) является именем собственным и пишется с заглавной буквы в английском языке. В греко-римской цивилизации он часто олицетворялся и считался богом [7] и в некоторых версиях считался сыном Авроры (Рассвета). [8] Похожее название, используемое римским поэтом Катуллом для планеты в ее вечернем аспекте, — «Ноктифер» (несущий ночь). [9]

Римский фольклор и этимология

Люцифер (утренняя звезда) представлен в виде крылатого ребенка, изливающего свет из кувшина. Гравюра Г. Х. Фрецца, 1704 г.

В римском фольклоре Люцифер («несущий свет» на латыни) был названием планеты Венера, хотя она часто олицетворялась как мужская фигура, несущая факел. Греческое название этой планеты было по-разному: Фосфорос (также означающее «несущий свет») или Геосфорос (означающее «несущий рассвет»). [10] Люцифер, как говорили, был «легендарным сыном Авроры [11] и Кефала и отцом Кеика ». Он часто представлялся в поэзии как предвестник рассвета. [10]

Планета Венера в выравнивании с Меркурием (вверху) и Луной (внизу)

Латинское слово, соответствующее греческому Phosphoros, — Lucifer . Оно используется в астрономическом смысле как в прозе [a] [b], так и в поэзии. [c] [d] Поэты иногда олицетворяют звезду, помещая ее в мифологический контекст. [e] [f]

Мать Люцифера Аврора соответствует богиням в других культурах. Имя «Аврора» родственно имени ведийской богини Дену — дочери царя «Дакши». Имя литовской богини Аушрине и имя греческой богини Эос , все три из которых также являются богинями рассвета. Все четыре считаются производными от протоиндоевропейской основы *h₂ewsṓs [19] (позже *Ausṓs ), «рассвет», основы, которая также дала начало протогерманскому * Austrō , древнегерманскому * Ōstara и древнеанглийскому Ēostre / Ēastre (откуда также современное немецкое « Österreich », что означает «Восточная империя», а также современное английское «восток».) Это согласие привело ученых к реконструкции протоиндоевропейской богини рассвета . [20]

Римский мифограф II века Псевдо-Гигин сказал о планете: [21]

Четвертая звезда — это звезда Венеры, по имени Люцифер. Некоторые говорят, что это звезда Юноны. Во многих сказаниях записано, что она также называется Геспером. Кажется, она самая большая из всех звезд. Некоторые говорят, что она представляет сына Авроры и Кефала, который превзошел многих по красоте, так что он даже соперничал с Венерой, и, как говорит Эратосфен, по этой причине ее называют звездой Венеры. Она видна как на рассвете, так и на закате, и поэтому ее по праву называют и Люцифером, и Геспером.

Латинский поэт Овидий в своем эпосе «Метаморфозы» , написанном в I веке , описывает Люцифера как управителя небес: [22]

Аврора, бдительно следившая за рассветом, широко распахнула свои алые двери и залы, наполненные розами; Звезды взлетели в строю, установленном Люцифером, покинувшим свое место последним.

Овидий, говоря о Фосфоре и Геспере (Вечерней звезде, вечернем появлении планеты Венеры) как об идентичном, делает его отцом Дедалиона . [23] Овидий также делает его отцом Кеика , [24] [25] в то время как латинский грамматик Сервий делает его отцом Гесперид или Гесперис . [ 26]

В классический римский период Люцифер обычно не считался божеством и имел мало, если вообще имел, мифов, [10] хотя планета была связана с различными божествами и часто поэтически персонифицировалась. Цицерон утверждал, что «Вы говорите, что Солнце Сол и Луна Луна являются божествами, и греки отождествляют первого с Аполлоном, а вторую с Дианой. Но если Луна (Луна) является богиней, то Люцифер (Утренняя звезда) также и остальные Блуждающие звезды ( Stellae Errantes ) должны быть причислены к богам; а если так, то и Неподвижные звезды ( Stellae Inerrantes ) также». [27]

Планета Венера, шумерский фольклор и мотив падения с небес

Мотив небесного существа , стремящегося к высшему месту на небесах и низвергающегося в подземный мир, берет свое начало в движении планеты Венера , известной как утренняя звезда.

Шумерская богиня Инанна ( вавилонская Иштар) связана с планетой Венера, и действия Инанны в нескольких ее мифах, включая «Инанна и Шукалетуда» и « Сошествие Инанны в подземный мир» , по-видимому, соответствуют движению Венеры по мере ее продвижения по синодическому циклу . [28] [29] [30] [31]

Похожая тема присутствует в вавилонском мифе об Этане . Еврейская энциклопедия комментирует:

Яркость утренней звезды, которая затмевает все другие звезды, но не видна ночью, вполне могла породить миф, подобный тому, который рассказывали об Этане и Зу : его гордыня побудила его стремиться к высшему месту среди звездных богов на северной горе богов [...], но он был сброшен верховным правителем вавилонского Олимпа. [32]

Мотив падения с небес также имеет параллель в ханаанской мифологии . В древней ханаанской религии утренняя звезда олицетворялась как бог Аттар , который пытался занять трон Баала и, обнаружив, что он не в состоянии сделать это, спустился и правил подземным миром . [33] [34] Первоначальный миф, возможно, был о меньшем боге Хелеле, пытающемся свергнуть верховного ханаанского бога Эла , который жил на горе к северу. [35] [36] Реконструкция мифа Германом Гункелем повествовала о могучем воине по имени Хелал, чьей амбицией было подняться выше всех других звездных божеств, но которому пришлось спуститься в глубины; таким образом, он изображал как битву процесс, в ходе которого яркая утренняя звезда не достигает самой высокой точки на небе, прежде чем ее погасит восходящее солнце. [37] Однако в комментарии Эрдмана к Библии утверждается, что не было найдено никаких доказательств существования какого-либо ханаанского мифа или образа бога, насильственно сброшенного с небес, как в Книге Исайи (см. ниже). В нем утверждается, что самые близкие параллели с описанием Исайей царя Вавилона как падшей утренней звезды, сброшенной с небес, можно найти не в ханаанских мифах, а в традиционных представлениях еврейского народа, отраженных в библейском рассказе о падении Адама и Евы , изгнанных из присутствия Бога за то, что они хотели быть как Бог, и в изображении в Псалме 82 «богов» и «сынов Всевышнего», обреченных на смерть и падение. [38] Эта еврейская традиция также находит отголоски в еврейских псевдоэпиграфах, таких как 2 Еноха и Жизнь Адама и Евы . [32] [39] Жизнь Адама и Евы, в свою очередь, сформировала идею Иблиса в Коране . [40]

Греческий миф о Фаэтоне , олицетворении планеты Юпитер , [41] следует схожей схеме. [37]

христианство

В Библии

«Гений зла» (1848) Гийома Гиффа ( Льежский собор ), известного на английском языке как «Гений зла», «Дух зла», «Люцифер из Льежа» или просто «Люцифер» .

В Книге Исайи , глава 14 , царь Вавилона осужден в пророческом видении пророком Исайей и назван הֵילֵל בֶּן-שָׁחַר ( Хелел бен Шахар , на иврите «сияющий, сын утра»), [38] к которому обращаются как הילל בן שחר ( Хелел бен Шахар ). [42] [43] [44] [45] Титул «Хелел бен Шахар» относится к планете Венера как утренней звезде, и именно так обычно интерпретируется это еврейское слово. [46] [47] Еврейское слово, транслитерируемое как Hêlêl [48] или Heylel [49] , встречается в еврейской Библии только один раз . [48] В Септуагинте הֵילֵל передается по - гречески как Ἑωσφόρος [50] [51] [52] [53] [54] ( Heōsphoros ), [55] [56] «несущий рассвет», древнегреческое название утренней звезды. [57] Аналогично в Вульгате הֵילֵל передается по -латыни как Lucifer , название утренней звезды на этом языке. Согласно «Симфонии Стронга» , основанной на Библии короля Якова , оригинальное еврейское слово означает «сияющий, несущий свет», а английский перевод, приведенный в тексте Библии короля Якова, представляет собой латинское название планеты Венера — «Люцифер» [49] , как это уже было в Библии Уиклифа .

Однако перевод הֵילֵל как «Люцифер» был оставлен в современных английских переводах Исаии 14:12. Современные переводы передают הֵילֵל как «утренняя звезда» ( New International Version , New Century Version , New American Standard Bible , Good News Translation , Holman Christian Standard Bible , Contemporary English Version , Common English Bible , Complete Jewish Bible ), «дневная звезда» ( New Jerusalem Bible , The Message ), «дневная звезда» ( New Revised Standard Version , English Standard Version ), «сияющий» ( New Life Version , New World Translation , JPS Tanakh ) или «сияющая звезда» ( New Living Translation ).

В современном переводе с оригинального еврейского языка отрывок, в котором встречается фраза «Люцифер» или «утренняя звезда», начинается с утверждения: «В тот день, когда Господь даст вам облегчение от страданий и смятения и от тяжкого труда, навязанного вам, вы поднимете эту насмешку над царем Вавилонским: как пришёл конец угнетателю! как закончилась его ярость!» [58] После описания смерти царя насмешка продолжается:

Как ты упал с небес, утренняя звезда , сын зари! Ты был низвержен на землю, ты, который некогда низверг народы! Ты говорил в сердце своем: «Взойду на небеса, выше звезд Божиих вознесу престол мой, воссяду на горе собрания, на самых высоких высотах горы Цафон . Я взойду на вершины облаков, сделаю себя подобным Всевышнему». Но ты низвержен в царство мертвых, в глубины преисподней. Те, кто видят тебя, смотрят на тебя, они размышляют о твоей судьбе: «Тот ли это человек, который потряс землю и заставил дрожать царства, человек, который сделал вселенную пустынею, ниспровергнул города ее и не отпустил пленников своих домой?» [59]

Для неназванного «царя Вавилона» [60] был предложен широкий спектр идентификаций. [61] Они включают в себя вавилонского правителя времен пророка Исайи [61] , более позднего Навуходоносора II , при котором началось вавилонское пленение евреев [62] или Набонида [ 61] [63] и ассирийских царей Тиглатпаласара , Саргона II и Сеннахирима [64] [65] В стихе 20 говорится, что этот царь Вавилона не будет «соединен с ними [всеми царями народов] в погребении, потому что ты разорил землю твою, ты убил народ твой; семя злодеев не будет названо вовек», но, скорее, будет изгнано из могилы, в то время как «все цари народов, все они, спят во славе, каждый в своем доме». [46] [66] Герберт Вольф считал, что «царь Вавилона» был не конкретным правителем, а общим представителем всей линии правителей. [67]

Исаия 14:12 стал источником популярной концепции мотива падшего ангела . [68] Раввинский иудаизм отверг любую веру в мятежных или падших ангелов. [69] В 11 веке Пиркей де-рабби Элиезер иллюстрирует происхождение «мифа о падшем ангеле», приводя два рассказа: один относится к ангелу в Эдемском саду , который соблазняет Еву, а другой относится к ангелам, benei elohim , которые сожительствуют с дочерьми человеческими ( Бытие 6 :1–4). [70] Ассоциация Исаии 14:12–18 с олицетворением зла , называемым дьяволом , развилась за пределами основного течения раввинского иудаизма в псевдоэпиграфах, [71] а затем в христианских писаниях, [72] особенно в апокалипсисах . [73]

Как дьявол

Иллюстрация Люцифера в первом полностью иллюстрированном печатном издании «Божественной комедии » Данте Алигьери . Гравюра на дереве для «Ада» , песня 33. Пьетро ди Пиази, Венеция, 1491.

Метафора утренней звезды, которую Исаия 14:12 применяет к царю Вавилона, дала начало общему использованию латинского слова «утренняя звезда», написанного с заглавной буквы, как первоначального имени дьявола до его падения из благодати, связывая Исаию 14:12 с Лукой 10 («Я видел сатану , спадшего с неба, как молнию») [74] и интерпретируя отрывок из Исаии как аллегорию падения сатаны с неба. [75] [76]

Рассматривая гордыню как главный грех , достигающий пика в самообожествлении , Люцифер ( Hêlêl ) стал образцом для дьявола. [77] В результате Люцифер был отождествлен с дьяволом в христианстве и в христианской популярной литературе, [2] как в «Аде » Данте Алигьери , «Люцифере » Йоста ван ден Вондела и «Потерянном рае » Джона Мильтона . [ 78] [79] Раннее средневековое христианство справедливо различало Люцифера и Сатану. В то время как Люцифер, как дьявол, зациклен в аду, Сатана исполняет желания Люцифера как его вассал. [80] [81]

Интерпретации

Гюстав Доре , иллюстрация к «Потерянному раю », книга IX, 179–187: «он [Сатана] продолжал / Свои полуночные поиски, где бы скорее он мог найти / Змея: его, крепко спящего, он вскоре нашел»
Й. Мехоффер , падший Люцифер и гончая ада

Акила Синопский выводит слово hêlêl , еврейское название утренней звезды, от глагола yalal (плакать). Это происхождение было принято как имя собственное для ангела, который оплакивает потерю своей прежней красоты. [82] Христианские отцы церкви — например, Иероним в своей Вульгате — переводили это как Люцифер.

Некоторые христианские писатели применили имя «Люцифер», как оно используется в Книге пророка Исайи, а мотив небесного существа, низвергнутого на землю, — к дьяволу. Сигве К. Тонстад утверждает, что новозаветная тема Войны на Небесах в Откровении 12 , в которой дракон «называемый дьяволом и сатаной [...] был низвергнут на землю», произошла от отрывка о вавилонском царе в Исайи 14. [83] Ориген (184/185–253/254) интерпретировал такие отрывки из Ветхого Завета как о проявлениях дьявола. [84] [85] [86] Ориген не был первым, кто интерпретировал отрывок из Исайи 14 как относящийся к дьяволу: ему предшествовал, по крайней мере, Тертуллиан ( ок.  160  – ок.  225 ), который в своем Adversus Marcionem (книга 5, главы 11 и 17) дважды представляет как сказанные дьяволом слова из Исайи 14:14: «Взойду на вершины облаков; сделаю себя подобным Всевышнему». [87] [88] [89] Хотя Тертуллиан был носителем языка, на котором было создано это слово, «Люцифер» не входит в число многочисленных имен и фраз, которые он использовал для описания дьявола. [90] Даже во времена латинского писателя Августина Гиппонского (354–430), современника написания Вульгаты, «Люцифер» еще не стал общим именем для дьявола. [91]

Работа Августина Блаженного «Civitas Dei» (V век) стала основным мнением западной демонологии , в том числе и в Католической церкви . Для Августина восстание Дьявола было первой и последней причиной зла. Этим он отверг некоторые более ранние учения о падении Сатаны, когда мир уже был создан. [92] Кроме того, Августин отвергает идею о том, что зависть могла быть первым грехом (как считали некоторые ранние христиане , что очевидно из таких источников, как «Пещера сокровищ» , в которой Сатана пал, потому что он завидовал людям и отказался пасть ниц перед Адамом), поскольку гордость («любить себя больше, чем других и Бога») требуется для зависти («ненависти к счастью других»). [93] Он утверждает, что зло впервые возникло по свободной воле Сатаны. [94] Его попытка занять престол Бога — это не нападение на врата небес, а поворот к солипсизму , в котором Дьявол становится Богом в своем мире. [95] Когда царь Вавилона произнес свою фразу в Исайе, он говорил через духа Люцифера, главы дьяволов. Он пришел к выводу, что каждый, кто отпадает от Бога, находится в теле Люцифера и является дьяволом. [96]

Сторонники движения «Только король Яков» и другие, которые считают, что Исаия 14:12 действительно относится к Дьяволу, осудили современные переводы. [97] [98] [99] [100] [101] [102] Противоположная точка зрения приписывает Оригену первое отождествление «Люцифера» из Исаии 14:12 с Дьяволом, а Тертуллиану и Августину Гиппонскому — распространение истории о Люцифере, падшем из-за гордыни, зависти к Богу и ревности к людям. [103]

В рукописи лоллардов 1409 года под названием «Фонарь Света» Люцифер связывался со смертным грехом гордыни .

Протестантский теолог Жан Кальвин отверг отождествление Люцифера с Сатаной или Дьяволом. Он сказал: «Толкование этого отрывка, которое некоторые дали, как будто он относится к Сатане, возникло из невежества: ибо контекст ясно показывает, что эти утверждения следует понимать в отношении царя Вавилонского». [104] Мартин Лютер также считал грубой ошибкой относить этот стих к Дьяволу. [105]

Контрреформаторские авторы, такие как Альбертан из Брешии , классифицировали семь смертных грехов, каждый из которых относился к определенному библейскому демону. [106] Он, как и Питер Бинсфилд , относил Люцифера к греху гордыни . [107]

Гностицизм

Поскольку грех Люцифера в основном состоит в самообожествлении, некоторые гностические секты отождествляли Люцифера с божеством-творцом в Ветхом Завете . [108] В богомильском и катарском тексте «Евангелие Тайной Вечери » Люцифер — прославленный ангел, но он пал с небес, чтобы основать свое собственное царство, и стал Демиургом , который создал материальный мир и заключил души с небес в материю. Иисус спустился на землю, чтобы освободить захваченные души. [109] [110] В отличие от основного христианства, крест осуждался как символ Люцифера и его инструмент в попытке убить Иисуса. [111]

Движение Святых последних дней

Люцифер рассматривается в движении Святых последних дней как предсмертное имя Дьявола. Теология Святых последних дней учит, что на небесном совете Люцифер восстал против плана Бога-Отца и впоследствии был изгнан. [112] В Учении и Заветах говорится:

И это мы также видели и свидетельствуем, что ангел Божий, который был у власти в присутствии Бога, который восстал против Единородного Сына, которого любил Отец и который был в недре Отчем, был низвержен от лица Бога и Сына, и был назван Погибелью, ибо небеса оплакивали его, - он был Люцифер, сын зари. И мы увидели, и вот, он пал! пал, даже сын зари! И когда мы были еще в Духе, Господь повелел нам, чтобы мы записали видение; ибо мы увидели сатану, этого древнего змея, даже дьявола, который восстал против Бога и пытался овладеть царством нашего Бога и его Христа - поэтому он ведет брань со святыми Божиими и окружает их со всех сторон.

—  Учение и Заветы 76:25–29 [113]

Став Сатаной в результате своего падения, Люцифер «ходит вверх и вниз, туда и сюда по земле, стремясь погубить души человеческие». [114] Члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней считают, что Исаия 14:12 относится как к царю Вавилона, так и к Дьяволу. [115] [116]

Другие случаи

сатанизм

Печать Люцифера , используемая современными сатанистами (слева), происходящая из Grimorium Verum XVIII века (справа). [117]

Люциферианство — это структура верований, которая почитает основные черты, приписываемые Люциферу. Обычай, вдохновленный учениями гностицизма , обычно почитает Люцифера не как Дьявола, а как спасителя, хранителя или наставляющего духа [118] или даже истинного бога в противовес Иегове [119] .

В Сатанизме ЛаВея Люцифер описывается в «Сатанинской Библии» как один из четырех наследных принцев ада , в частности, Востока, «владыка воздуха » , и называется носителем света, утренней звездой, интеллектуализмом и просвещением. [120]

Антропософия

Труды Рудольфа Штайнера , которые легли в основу Антропософии , характеризовали Люцифера как духовную противоположность Ариману , с Христом между двумя силами, посредником сбалансированного пути для человечества. Люцифер представляет собой интеллектуальную, воображаемую, бредовую, потустороннюю силу, которая может быть связана с видениями, субъективностью, психозом и фантазией. Он связывал Люцифера с религиозно-философскими культурами Египта, Рима и Греции. Штайнер считал, что Люцифер, как сверхчувственное Существо, воплотился в Китае примерно за 3000 лет до рождения Христа.

Масонство

Лео Таксиль (1854–1907) утверждал, что масонство связано с поклонением Люциферу. В том, что известно как мистификация Таксиля , он утверждал, что ведущий масон Альберт Пайк обратился к «23 Верховным Конфедеративным Советам Мира» (изобретение Таксиля), наставляя их, что Люцифер был Богом и находился в оппозиции к злому богу Адонаю . Таксиль продвигал книгу Дианы Воган (на самом деле написанную им самим, как он позже признался публично) [121] , которая якобы раскрывала совершенно секретный правящий орган под названием Палладиум , который контролировал организацию и имел сатанинские цели. Как описано в Freemasonry Disclosured в 1897 году:

С пугающим цинизмом жалкий человек, которого мы не будем здесь называть [Таксиль], заявил перед собранием, специально созванным для него, что в течение двенадцати лет он готовил и доводил до конца самую святотатственную из мистификаций. Мы всегда были осторожны, публикуя специальные статьи, касающиеся палладизма и Дианы Воган. Теперь мы приводим в этом выпуске полный список этих статей, которые теперь можно считать несуществующими. [122]

Сторонники масонства утверждают, что когда Альберт Пайк и другие масонские ученые говорили о «люциферианском пути» или «энергиях Люцифера», они имели в виду Утреннюю Звезду, носителя света, поиск света; полную противоположность тьме. Пайк говорит в «Морали и Догме»: «Люцифер, Сын Утра! Он ли несет Свет и своим невыносимым великолепием ослепляет слабые, чувственные или эгоистичные Души? Не сомневайтесь!» [123] Многое было сделано из этой цитаты. [124]

Работы Таксиля и выступления Пайка продолжают цитироваться антимасонскими группами. [125]

В своей книге «Поклонение дьяволу во Франции » Артур Эдвард Уэйт сравнил работу Таксиля с сегодняшней бульварной журналистикой , полной логических и фактических несоответствий.

Чарльз Годфри Леланд

В сборнике фольклора и магических практик, предположительно собранных в Италии Чарльзом Годфри Леландом и опубликованных в его «Арадии, или Евангелии ведьм» , фигура Люцифера занимает видное место как брата и супруга богини Дианы , а также отца Арадии , в центре предполагаемого итальянского культа ведьм. [126] В мифологии Леланда Диана преследовала своего брата Люцифера по небу, как кошка преследует мышь. По словам Леланда, разделив себя на свет и тьму:

[...] Диана увидела, что свет был так прекрасен, свет, который был ее второй половиной, ее братом Люцифером, она жаждала его с чрезвычайно большим желанием. Желая снова принять свет в свою тьму, поглотить его в восторге, в наслаждении, она дрожала от желания. Это желание было Рассветом. Но Люцифер, свет, бежал от нее и не хотел уступать ее желаниям; он был светом, который летит в самые отдаленные части небес, мышью, которая летит перед кошкой. [127]

Здесь движения Дианы и Люцифера снова отражают небесные движения Луны и Венеры соответственно. [128] Хотя Люцифер Леланда основан на классическом олицетворении планеты Венера, он также включает элементы христианской традиции, как в следующем отрывке:

Диана очень любила своего брата Люцифера, бога Солнца и Луны, бога Света (Великолепия), который так гордился своей красотой и который за свою гордыню был изгнан из Рая. [127]

В нескольких современных викканских традициях, основанных частично на трудах Леланда, фигура Люцифера обычно либо опускается, либо заменяется в качестве супруга Дианы либо этрусским богом Тагни, либо Дианусом ( Янусом , следуя работе фольклориста Джеймса Фрейзера в «Золотой ветви» ). [126]

Галерея

Современная популярная культура

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Цицерон писал: Stella Veneris, quae Φωσφόρος Graece, латинское dicitur Lucifer, cum antegreditur solem, cum subsequitur autem Hesperos . («Звезда Венеры, называемая Φωσφόρος по -гречески и Люцифер по-латински, когда она предшествует, Гесперос, когда она следует за Солнцем». [12]
  2. ^ Плиний Старший : Sidus appellatum Veneris [...] ante matutinum exoriens Luciferi nomen accipit [...] contra ab occasu refulgens nuncupatur Vesper («Звезда по имени Венера [...], когда она восходит утром, получает имя Люцифер [...] но когда он сияет на закате, его называют Вечерней».) [13]
  3. ↑ Вергилий писал:

    Luciferi primo cumsidere frigida rura
    carpamus, dum mane novum, dum gramina canent

    («Давайте поспешим, как только появится Утренняя Звезда, на прохладные пастбища, пока день новый, пока трава росиста») [14]

  4. ^ Марк Анней Лукан :

    Люцифер и Касия prospexit rupe diemque
    misit в Египте primo quoque only calentem

    («Утренняя звезда выглянула из горы Касий и послала дневной свет над Египтом, где даже восход солнца жаркий») [15]

  5. ↑ Овидий писал:

    [...] бдение nitido patefecit ab ortu
    purpureas Aurora fores et plena rosarum
    atria: diffugiunt stellae, quarum agmina cogit
    Lucifer et caeli Statione Novissimus выход

    («Аврора, пробудившаяся на сияющем востоке, широко открывает свои яркие двери и свои усыпанные розами дворы. Звезды, чьи ряды пасет Люцифер, утренняя звезда, исчезают, и он, последний из всех, покидает свое место на небе») [16]

  6. ^ Статус :

    Et iam Mygdoniis elata cubilibus alto
    impulerat caelo gelidas Aurora tenebras,
    rorantes excussa comas multumque sequenti only
    Rubens; illi Roseus per nubila seras
    aduertit flammas Alienumque Aethera tardo
    Люцифер выход Equo, Donec Pater igneus orbem
    Impleat Atque Ipsi Radios Uetet esse Sorori

    («И вот Аврора, поднявшись со своего Мигдонского ложа, прогнала холодную тьму с небесных высот, встряхнув своими росистыми волосами, ее лицо покраснело от преследующего солнца – от него розовый Люцифер отводит свои огни, затаившиеся в облаках, и неохотно покидает небеса, больше не свои, пока пылающий отец не заполнит свой шар и не запретит даже своей сестре ее лучи») [17] [18]

Ссылки

  1. ^ Исаия 14:12
  2. ^ ab Kohler, Kaufmann (2006). Рай и ад в сравнительном религиоведении с особым акцентом на «Божественную комедию» Данте. Уайтфиш, Монтана: Kessinger Publishing . стр. 4–5. ISBN 0-7661-6608-2. Люцифер, взято из латинской версии, Вульгаты[ постоянная мертвая ссылка ] Первоначально опубликовано в Нью-Йорке: The MacMillan Co., 1923.
  3. ^ "Latin Vulgate Bible: Isaiah 14". DRBO.org. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Получено 22 декабря 2012 года .
  4. ^ "Вульгата: Исаия Глава 14" (на латыни). Sacred-texts.com. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Получено 22 декабря 2012 года .
  5. ^ Льюис, Чарльтон Т.; Шорт, Чарльз. «Латинский словарь». Perseus.tufts.edu. Архивировано из оригинала 6 ноября 2013 года . Получено 22 декабря 2012 года .
  6. ↑ Ветхий Завет. Лексический словарь иврита. Архивировано 2 апреля 2019 г. на Wayback Machine .
  7. ^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия греко-римской мифологии . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO . стр. 193. ISBN 978-1-57607-094-9. Диксон-Кеннеди Люцифер.
  8. ^ Смит, Уильям (1878). «Люцифер». Малый классический словарь биографии, мифологии и географии . Нью-Йорк: Harper. стр. 235. Архивировано из оригинала 30.07.2021 . Получено 15.11.2020 .
  9. ↑ Катулл 62.8 Архивировано 04.12.2019 на Wayback Machine .
  10. ^ abc "Люцифер. Архивировано 24 января 2020 г. в Wayback Machine " в Encyclopaedia Britannica ].
  11. ^ Ауффарт, Кристоф ; Штукенбрук, Лорен Т., ред. (2004). Падение ангелов. Лейден: BRILL. стр. 62. ISBN 978-90-04-12668-8.
  12. ^ "De Natura Deorum 2, 20, 53". Архивировано из оригинала 2007-03-16 . Получено 2019-04-01 .
  13. ↑ Естественная история 2, 36.
  14. ^ [1] Архивировано 15 ноября 2019 г. в Wayback Machine Georgics 3:324–325.
  15. ↑ Lucan, Pharsalia, 10:434–435 Архивировано 30 января 2019 г. на Wayback Machine ; перевод на английский язык выполнен Дж. Д. Даффом (Loeb Classical Library).
  16. ↑ Метаморфозы 2.114–115; Версия А.С. Клайна. Архивировано 09.06.2012 на Wayback Machine
  17. ^ [2] Архивировано 30.03.2019 в Wayback Machine Statius, Thebaid 2, 134–150.
  18. ^ P. Papinius Statius (2007). Thebaid and Achilleid (PDF) . Том II. Перевод AL Ritchie; JB Hall. Сотрудничество с MJ Edwards. Cambridge Scholars Publisher. ISBN 978-1-84718-354-5. Архивировано из оригинала (PDF) 2011-07-23.
  19. ^ RSP Beekes , Этимологический словарь греческого языка , Brill, 2009, стр. 492.
  20. ^ Mallory, JP; Adams, DQ (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский язык и протоиндоевропейский мир . Оксфорд: Oxford University Press. стр. 432. ISBN 978-0-19-929668-2.
  21. ↑ Astronomica 2. 4 (перевод Гранта) Архивировано 11 декабря 2014 г. на Wayback Machine .
  22. ↑ Метаморфозы 2. 112 и далее (перевод Мелвилла). Архивировано 11 декабря 2014 г. на Wayback Machine .
  23. ↑ Метаморфозы , 11:295.
  24. ↑ Метаморфозы , 11:271.
  25. ^ Псевдо-Аполлодор . Библиотека, 1.7.4 Архивировано 25.02.2021 на Wayback Machine .
  26. ^ "EOSPHORUS & HESPERUS (Эосфор и Геспер) – греческие боги утренних и вечерних звезд". Архивировано из оригинала 2019-07-14 . Получено 2019-04-01 .
  27. ^ "Cicero, De Natura Deorum 3. 19". Архивировано из оригинала 2014-12-11 . Получено 2018-11-01 .
  28. ^ Марвин Алан Суини (1996). Исайя 1–39. Eerdmans. стр. 238. ISBN 978-0-8028-4100-1. Получено 23 декабря 2012 г.
  29. ^ Кули, Джеффри Л. (2008). «Инана и Шукалетуда: шумерский астральный миф». KASKAL . 5 : 161–172. ISSN  1971-8608. Архивировано из оригинала 24.12.2019 . Получено 30.12.2018 .
  30. ^ Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992). Боги, демоны и символы Древней Месопотамии: Иллюстрированный словарь. Издательство Британского музея. С. 108–109. ISBN 0-7141-1705-6. Архивировано из оригинала 2023-03-17 . Получено 2020-11-15 .
  31. ^ Немет-Неджат, Карен Ри (1998). Повседневная жизнь в Древней Месопотамии. Санта-Барбара, Калифорния: Greenwood Publishing Group . стр. 203. ISBN 978-0-313-29497-6.
  32. ^ ab "Люцифер". Еврейская энциклопедия . Архивировано из оригинала 11 ноября 2020 года . Получено 9 сентября 2013 года .
  33. ↑ Дэй, Джон (2002). Яхве и боги и богини Ханаана. Лондон: Continuum International Publishing Group . С. 172–173. ISBN 978-0-8264-6830-7.
  34. ^ Бойд, Грегори А. (1997). Бог на войне: Библия и духовный конфликт. InterVarsity Press. С. 159–160. ISBN 978-0-8308-1885-3.
  35. ^ Поуп, Марвин Х. (1955). Марвин Х. Поуп, Эл в угаритских текстах . Получено 22 декабря 2012 г.
  36. ↑ Гэри В. Смит (30 августа 2007 г.). Исайя 1–30. B&H Publishing Group. стр. 314–315. ISBN 978-0-8054-0115-8. Получено 23 декабря 2012 г.
  37. ^ ab Gunkel, Hermann (2006) [1895]. "Иса 14:12–14". Creation And Chaos in the Primal Era And the Eschaton. A Religio-historical Study of Genesis 1 and Revelation 12. Перевод Whitney, K. William Jr. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company . стр. 89–90. ISBN 978-0-8028-2804-0. Архивировано из оригинала 2023-10-18 . Получено 2016-01-27 . ... еще более определенно, что мы имеем дело с местным мифом!]
  38. ^ ab Dunn, James DG; Rogerson, John William (2003). Комментарий Эрдмана к Библии. Гранд-Рапидс, Мичиган: William B. Eerdmans Publishing Company . стр. 511. ISBN 978-0-8028-3711-0. Получено 23 декабря 2012 г.
  39. ^ Шварц, Говард (2004). Древо душ: мифология иудаизма . Нью-Йорк: OUP. стр. 108. ISBN 0-19-508679-1.
  40. ^ Хаутман, Ибердина; Кадари, Тамар; Поортуис, Марсель; Тохар, Веред (2016). Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и восприятие. Лейден, Нидерланды: Brill Publishers . стр. 66. ISBN 978-9-004-33481-6. Архивировано из оригинала 2018-11-23 . Получено 2018-11-23 .
  41. ^ Цицерон . De Natura Deorum. Проект Гутенберг . Архивировано из оригинала 2005-09-12 . Получено 2019-01-29 .
  42. ^ "Исаия 14 Библос Межстрочная Библия". Interlinearbible.org. Архивировано из оригинала 13 августа 2012 года . Получено 22 декабря 2012 года .
  43. ^ "Исаия 14 Еврейский Ветхий Завет: Вестминстерский Ленинградский Кодекс". Wlc.hebrewtanakh.com. Архивировано из оригинала 23 января 2013 года . Получено 22 декабря 2012 года .
  44. ^ "Астрономия – Хелель, сын утра". Еврейская энциклопедия (редакция 1906 г.). Архивировано из оригинала 27 сентября 2020 г. Получено 1 июля 2012 г.
  45. ^ Вилкен, Роберт (2007). Исайя: интерпретация ранних христианских и средневековых комментаторов . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm Eerdmans Publishing. стр. 171. ISBN 978-0-8028-2581-0.
  46. ^ ab "Исаия Глава 14". mechon-mamre.org . Институт Мамре. Архивировано из оригинала 26 июня 2019 года . Получено 29 декабря 2014 года .
  47. ^ Гункель прямо заявляет, что «имя Хелель бен Шахар ясно указывает на то, что речь идет о мифе о природе. Утренняя Звезда, сын Зари, имеет любопытную судьбу. Он устремляется, сияя, к небесам, но никогда не достигает высот; солнечный свет гасит его». (Schöpfung und Chaos, стр. 133)
  48. ^ ab "Hebrew Concordance: hê·lêl – 1 Occurrence – Bible Suite". Bible Hub . Leesburg, Florida : Biblos.com. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Получено 8 сентября 2013 года .
  49. ^ ab "Strong's Concordance, H1966". Архивировано из оригинала 2019-11-18 . Получено 2012-06-27 .
  50. ^ "LXX Исаия 14" (на греческом). Septuagint.org. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Получено 22 декабря 2012 года .
  51. ^ "Greek OT (Septuagint/LXX): Isaiah 14" (на греческом). Bibledatabase.net. Архивировано из оригинала 15 января 2020 года . Получено 22 декабря 2012 года .
  52. ^ "LXX Исаия 14" (на греческом). Biblos.com. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Получено 6 мая 2013 года .
  53. ^ "Septuagint Isaiah 14" (на греческом). Sacred Texts. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Получено 6 мая 2013 года .
  54. ^ "Greek Septuagint (LXX) Isaiah – Chapter 14" (на греческом). Blue Letter Bible. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Получено 6 мая 2013 года .
  55. ^ Нил Форсайт (1989). Старый враг: Сатана и миф о борьбе. Princeton University Press . стр. 136. ISBN 978-0-691-01474-6. Получено 22 декабря 2012 г.
  56. ^ Nwaocha Ogechukwu Friday (30 мая 2012 г.). Дьявол: как он выглядит?. American Book Publishing. стр. 35. ISBN 978-1-58982-662-5. Получено 22 декабря 2012 г.
  57. ^ Тейлор, Бернард А.; с определениями слов Дж. Ласта; Эйникель, Э.; Хауспи, К. (2009). Аналитический лексикон к Септуагинте (Расширенное издание). Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, Inc., стр. 256. ISBN 978-1-56563-516-6. Архивировано из оригинала 2020-12-12 . Получено 2020-11-15 .{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  58. ^ Исаия 14:3–4
  59. ↑ Исаия 14:12–17
  60. ^ Кэрол Дж. Демпси (2010). Исайя: Божий поэт света. Chalice Press. стр. 34. ISBN 978-0-8272-1630-3. Архивировано из оригинала 16 мая 2022 . Получено 22 декабря 2012 .
  61. ^ abc Manley, Johanna, ed. (1995). Исайя сквозь века. Менло-Парк, Калифорния: St Vladimir's Seminary Press. стр. 259–260. ISBN 978-0-9622536-3-8. Архивировано из оригинала 2022-05-16 . Получено 22 декабря 2012 .
  62. ^ Бреслауэр, С. Дэниел, ред. (1997). Соблазнительность еврейского мифа: вызов или ответ?. Олбани: State University of New York Press. стр. 280. ISBN 0-7914-3602-0.
  63. ^ Рой Ф. Мелугин; Марвин Алан Суини (1996). Новые видения Исайи. Шеффилд: Continuum International. стр. 116. ISBN 978-1-85075-584-5. Архивировано из оригинала 16 мая 2022 . Получено 22 декабря 2012 .
  64. ^ Лэйни, Дж. Карл (1997). Ответы на трудные вопросы из каждой книги Библии. Гранд-Рапидс, Мичиган: Kregel Publications. стр. 127. ISBN 978-0-8254-3094-7. Архивировано из оригинала 9 мая 2021 . Получено 22 декабря 2012 .
  65. ^ Дурли, Уильям Дж. (1992). Исайя Иерусалимский. Нью-Йорк: Паулист Пресс. п. 93. ИСБН 978-0-8091-3337-6. Архивировано из оригинала 7 апреля 2022 г. . Получено 22 декабря 2012 г. .
  66. ^ Исаия 14:18
  67. ^ Вольф, Герберт М. (1985). Интерпретация Исайи: Страдания и Слава Мессии. Гранд-Рапидс, Мичиган: Academie Books. стр. 112. ISBN 978-0-310-39061-9. Архивировано из оригинала 2022-05-16 . Получено 2020-11-15 .
  68. ^ Herzog, Schaff- (1909). Сэмюэл Маколи Джексон; Чарльз Коулбрук Шерман; Джордж Уильям Гилмор (ред.). Новая энциклопедия религиозной мысли Шаффа-Герцога: Chamier-Draendorf (том 3, ред.). США: Funk & Wagnalls Co. стр. 400. ISBN 1-4286-3183-6. Хейлель (Ис. XIV. 12), «дневная звезда, упавшая с неба», интересна как ранний пример того, что, особенно в псевдоэпиграфической литературе, стало доминирующей концепцией, — концепции падших ангелов.[ постоянная мертвая ссылка ]
  69. ^ Бамбергер, Бернард Дж. (2006). Падшие ангелы: солдаты царства Сатаны (1-е издание в мягкой обложке). Филадельфия, Пенсильвания: Jewish Publ. Soc. of America. стр. 148, 149. ISBN 0-8276-0797-0.
  70. ^ Адельман, Рэйчел (2009). С. 61–62.
  71. ↑ «Еврейская энциклопедия», том VIII, стр. 204, Funk & Wagnalls, Лондон, 1912.
  72. ^ Дэвид Л. Джеффри (1992). Словарь библейской традиции в английской литературе. Eerdmans. стр. 199. ISBN 978-0-8028-3634-2. Архивировано из оригинала 16 мая 2022 . Получено 23 декабря 2012 .
  73. ^ Берлин, Адель , ред. (2011). Оксфордский словарь еврейской религии. Oxford University Press . стр. 651. ISBN 978-0-19-973004-9. Архивировано из оригинала 2022-05-16 . Получено 2020-11-15 . Представление о Сатане как о противнике Бога и главной злой фигуре в сонме демонов, по-видимому, возникает в Псевдоэпиграфах ... Расширенная роль Сатаны описывает его как ... изгнанного с небес как падшего ангела (неверное толкование Ис 14.12)».
  74. ^ Луки 10:18
  75. ^ Merriam-Webster New Book of Word Histories . Merriam-Webster. 1991. стр. 280. ISBN 978-0-87779-603-9. Получено 23 декабря 2012 г. . имя Люцифер родился -журнал.
  76. ^ Гарольд Блум (2005). Сатана. Издательство информационной базы. п. 57. ИСБН 978-0-7910-8386-4. Архивировано из оригинала 21 сентября 2021 г. . Получено 23 декабря 2012 г. .
  77. ^ Литва, М. Дэвид (2016). Желание божественности: самообожествление в раннем еврейском и христианском мифотворчестве. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-046717-3. стр. 46
  78. ^ Адельман, Рэйчел (2009). Возвращение репрессированных: Пирке де-Рабби Элиэзер и псевдоэпиграфы. Лейден : БРИЛЛ . п. 67. ИСБН 978-90-04-17049-0.
  79. ^ «Джон Мильтон о правлении Сатаны в аду». libertyfund.org .«Лучше царствовать в аду, чем служить на небесах»
  80. ^ Джеффри Бертон Рассел: Биография Тойфельса: das radikal Böse und die Macht des Guten in der Welt. Бёлау Верлаг Вена, 2000 г., получено 19 октября 2020 г.
  81. ^ Дендл, Питер (2001). Освобожденный Сатана: Дьявол в древнеанглийской повествовательной литературе. Издательство Торонтского университета. ISBN 978-0-8020-8369-2.стр. 10
  82. ^ Боннетэн, Ивонн С. (2015). Локи: Beweger der Geschichten [Локи: Движители историй] (на немецком языке) . Ротер Драче; ISBN 978-3-939459-68-2 / OCLC 935942344. стр. 263
  83. ^ Сигве К. Тонстад (20 января 2007 г.). Спасение репутации Бога. Лондон, Нью-Йорк: Континуум . п. 75. ИСБН 978-0-567-04494-5. Архивировано из оригинала 16 мая 2022 . Получено 23 декабря 2012 .
  84. ^ Келли, Джозеф Фрэнсис (2002). Проблема зла в западной традиции. Колледжвилл, Миннесота : Liturgical Press . стр. 44. ISBN 978-0-8146-5104-9.
  85. ^ Ауффарт, Кристоф; Штукенбрук, Лорен Т., ред. (2004). стр. 62.
  86. ^ Феккес, Январь (1994). Исаия и пророческие традиции в книге Откровения. Лондон, Нью-Йорк: Континуум. п. 187. ИСБН 978-1-85075-456-5. Архивировано из оригинала 2022-05-16 . Получено 2016-01-27 .
  87. ^ Исаия 14:14
  88. ^ Минь, Patrologia latina, vol. 2, кол. 500 и 514
  89. ^ "Tertullian : Ernest Evans, Adversus Marcionem. Book 5 (English)". www.tertullian.org . Архивировано из оригинала 2021-08-01 . Получено 2022-04-24 .
  90. ^ Джеффри Бертон Рассел (1987). Сатана: Ранняя христианская традиция. Cornell University Press . стр. 95. ISBN 978-0-8014-9413-0. Получено 23 декабря 2012 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  91. ^ Линк, Лютер (1995). Дьявол: Маска без лица. Клеркенуэлл , Лондон: Reaktion Books . стр. 24. ISBN 978-0-948462-67-2. Архивировано из оригинала 2022-05-16 . Получено 2016-01-27 .
  92. ^ Шрекенберг, Хайнц; Шуберт, Курт (1992). Еврейская историография и иконография в раннем и средневековом христианстве . Крепость Аугсбург, Издательство; ISBN 978-0-8006-2519-1. стр. 253
  93. ^ Бернс, Дж. Патаут (1988). «Августин о происхождении и развитии зла». Журнал религиозной этики . 16 (1): 9–27. JSTOR  40015076.
  94. ^ Бабкок, Уильям С. (1988). «Августин о грехе и моральной свободе воли». Журнал религиозной этики . 16 (1): 28–55. JSTOR  40015077.
  95. ↑ Айелло, Томас (28 сентября 2010 г.). «Человеческая чума: дискотека, миф о Люцифере и теология „It's Raining Men“: The Man Plague». Журнал популярной культуры . 43 (5): 926–941. doi :10.1111/j.1540-5931.2010.00780.x. PMID  21140934.
  96. ^ Холлерих, М. Дж.; Кристман, А. Р. (2007). Исайя: интерпретация раннехристианских средневековых комментаторов . Кембридж: Eerdmans. стр. 175–176
  97. ^ Ларри Алавезос (29 сентября 2010 г.). Учебник по спасению и библейским пророчествам. Службы TEACH. стр. 94. ISBN 978-1-57258-640-6. Архивировано из оригинала 16 мая 2022 . Получено 22 декабря 2012 .
  98. ^ Дэвид В. Дэниелс (2003). Ответы на вопросы о вашей версии Библии. Chick Publications. стр. 64. ISBN 978-0-7589-0507-9. Архивировано из оригинала 16 мая 2022 . Получено 22 декабря 2012 .
  99. ^ Уильям Дембски (2009). Конец христианства. B&H Publishing Group. стр. 219. ISBN 978-0-8054-2743-1. Архивировано из оригинала 16 мая 2022 . Получено 22 декабря 2012 .
  100. ^ Каин, Эндрю (2011). Отцы церкви. Иероним. Комментарий к Посланию к Галатам. Вашингтон, округ Колумбия: CUA Press . стр. 74. ISBN 978-0-8132-0121-4. Архивировано из оригинала 2022-05-16 . Получено 2016-01-27 .
  101. ^ Хоффман, Тобиас, ред. (2012). Спутник ангелов в средневековой философии. Лейден: BRILL. стр. 262. ISBN 978-90-04-18346-9. Архивировано из оригинала 2022-05-16 . Получено 2016-01-27 .
  102. ^ Николя де Дижон (1730). Prediche Quaresimali: Divise In Due Tomi (на итальянском языке). Том. 2. Сторти. п. 230. Архивировано из оригинала 16 мая 2022 г. Проверено 27 января 2016 г.
  103. ^ Корсон, Рон (2008). «Кто такой Люцифер... или Сатана, неверно идентифицированный». newprotestants.com. Архивировано из оригинала 2 февраля 2013 года . Получено 15 июля 2013 года .{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  104. ^ Кэлвин, Джон (2007). Комментарий к Исайе . Том I:404. Перевод Джона Кинга. Чарльстон, Южная Каролина: Forgotten Books.
  105. ^ Риддербос, Ян (1985). Комментарий Исследователя Библии: Исаия . Перевод Джона Вринда. Гранд-Рапидс, Мичиган: Regency. стр. 142.
  106. ^ Патрик Гилли (ред.). La Pathologie du pouvoir: пороки, преступления и преступления правительства: древность, мой век, современная эпоха (2016). Исследования средневековых и реформаторских традиций, том. 198. Брилл. стр. 494
  107. ^ Левак, Б. (2013). Дьявол внутри: одержимость и экзорцизм на христианском Западе . Издательство Йельского университета. стр. 278
  108. ^ Литва, М. Дэвид (2016). Желание божественности: самообожествление в раннем еврейском и христианском мифотворчестве . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-046717-3 . стр. 46 
  109. ^ Майкл С. Томсетт (2011). Ересь в Римско-католической церкви: История . Макфарланд. ISBN 978-0-786-48539-0 стр. 71 
  110. ^ Уиллис Барнстоун, Марвин Мейер (2009). Гностическая Библия: Пересмотренное и Расширенное Издание . Шамбала. ISBN 978-0-834-82414-0 . стр. 745–755, 831 
  111. ^ Уиллис Барнстоун, Марвин Мейер (2009). Гностическая Библия: Пересмотренное и Расширенное Издание . Шамбала. ISBN 978-0-834-82414-0 . стр. 745–755, 751 
  112. ^ "Дьяволы". Энциклопедия мормонизма . Архивировано из оригинала 2018-09-22 . Получено 2017-11-29 .
  113. ^ «У. и З. 76:25–29».
  114. ^ "У. и З. 10:27".
  115. ^ "Люцифер". churchofjesuschrist.org .
  116. ^ «Исаия 14:12, сноска c».
  117. ^ Риз, Дани (2023-02-22). «Понимание Сигила Люцифера: Неправильно понятый символ». Symbol Sage . Архивировано из оригинала 2024-02-26 . Получено 2024-02-26 .
  118. ^ Мишель Беланжер (2007). Вампиры своими словами: Антология голосов вампиров . Llewellyn Worldwide . стр. 175. ISBN 978-0-7387-1220-8.
  119. ^ Спенс, Л. (1993). Энциклопедия оккультизма . Carol Publishing.
  120. ^ ЛаВей, Антон Шандор (1969). «Книга Люцифера: Просвещение». Сатанинская Библия . Нью-Йорк: Avon. ISBN 978-0-380-01539-9.
  121. ^ "Исповедь Лео Таксиля". Великая Ложа Британской Колумбии и Юкона. 2 апреля 2001 г. Архивировано из оригинала 2 мая 2015 г. Получено 23 декабря 2012 г.
  122. ↑ Раскрытие масонства . Апрель 1897 г.
  123. ^ (Альберт Пайк, Мораль и догма , стр. 321).
  124. ^ (Масонская информация: Люцифер. Архивировано 27 января 2022 г. на Wayback Machine ).
  125. ^ "Лео Таксиль: История папы и порнографа". Архивировано из оригинала 17 апреля 2022 года . Получено 14 сентября 2006 года .
  126. ^ ab Magliocco, Sabina. (2009). Арадия на Сардинии: археология народного характера. С. 40–60 в Ten Years of Triumph of the Moon . Hidden Publishing.
  127. ^ Чарльз Г. Леланд, Арадия: Евангелие ведьм , Theophania Publishing, США, 2010.
  128. ^ Magliocco, Sabina. (2006). Итальяно-американская Stregheria и Wicca: этническая амбивалентность в американском неоязычестве. Архивировано 09.08.2019 в Wayback Machine . С. 55–86 в Michael Strmiska, ed., Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio.
  129. ^ "Потерянный рай: иллюстрации Гюстава Доре". 2011-07-08. Архивировано из оригинала 8 июля 2011 года . Получено 2022-04-24 .
  130. ^ "Потерянный рай: иллюстрации Гюстава Доре". 2010-09-23. Архивировано из оригинала 23 сентября 2010 года . Получено 2022-04-24 .

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Википедии имеется текст статьи «Люцифер» из Католической энциклопедии 1913 года .