Мариус Эпикуреец: его ощущения и идеи — историко - философский роман Уолтера Патера (его единственная завершенная полноценная художественная работа), написанный между 1881 и 1884 годами, опубликованный в 1885 году и действие которого происходит в 161–177 годах нашей эры в Риме Антонинов . В нем исследуется интеллектуальное развитие его главного героя, молодого римлянина честности, в его стремлении к близкой по духу религии или философии в эпоху перемен и неопределенности, которую Патер сравнивал со своей собственной эпохой. [1] Повествование ведется от третьего лица, с точки зрения Мариуса, к которой добавлены различные вставленные рассуждения, начиная от адаптаций классических и ранних христианских сочинений и заканчивая дневником Мариуса и авторскими комментариями.
Мариус, чувствительный единственный ребенок в патрицианской семье, выросший недалеко от Луны в сельской Этрурии , находится под впечатлением от традиций и ритуалов родовой религии Ларов , от своего природного окружения и отроческого посещения святилища Эскулапа . Его детство заканчивается со смертью матери (он рано потерял отца) и отъездом в школу-интернат в Пизе .
В юности он подружился и попал под влияние блестящего, гедонистического старшего мальчика, Флавиана, который пробудил в нем любовь к литературе (они оба с удовольствием читали историю Купидона и Психеи у Апулея , а Патер в свое время сделал Флавиана, который был «ревностным учеником слов, литературного искусства», [2] автором Pervigilium Veneris ). Флавиан заболевает во время праздника Изиды , и Марий ухаживает за ним во время его долгой агонии (конец «Части первой»).
Возмужав, Марий теперь принимает философию «течения» Гераклита и эпикурейство (или киренаицизм ) Аристиппа . Он отправляется в Рим (166 г. н. э.), случайно встречая по дороге жизнерадостного молодого рыцаря Корнелия, который становится его другом. Марий с благоговением исследует Рим и, «как юноша с большими познаниями в греческой литературе и философии», [3] назначается секретарем императора Марка Аврелия . Размышления Аврелия о стоицизме и о Платоне , а также публичные лекции ритора Фронтона открывают глаза Марию на узость эпикурейства. [4] Однако безразличие Аврелия к жестокости по отношению к животным в амфитеатре, а позднее и к мучениям, которым подвергались там люди, заставляет Мариуса усомниться в ценностях стоицизма (конец «Части второй»).
Разочарованный Римом и императорским двором, которые кажутся «каким-то душным лесом из бронзы, словно превращенным злым колдовством из живых деревьев» [5], озадаченный источником спокойствия Корнелия, все еще эпикурейский по темпераменту, но ищущий более удовлетворяющую жизненную философию, Марий совершает несколько визитов в одиночку в Кампанью и Альбанские горы , однажды испытав в Сабинских горах своего рода духовное «прозрение» в прекрасный день мира и красоты (конец «Части третьей»).
Позже Корнелий отводит его в дом в Кампанье, центром которого является харизматичная молодая вдова Цецилия , где царит атмосфера мира и любви, постепенно раскрывающая себя как новая религия с литургией и ритуалами, которые эстетически и эмоционально привлекательны для Мариуса. Чувство целеустремленной общности там, противопоставленное преследованию христиан властями и конкурирующими философскими системами в Риме, способствует настроению Мариуса изоляции и эмоционального краха. Озабоченный мыслями о смертности, он снова посещает дом и отдает дань уважения умершим членам семьи, хоронит их погребальные урны и снова отправляется в Рим в компании Корнелия. По дороге их арестовывают в рамках облавы на подозреваемых христиан. Выясняется, что только один из молодых людей принадлежит к этой секте, и Мариус, не зная об этом Корнелия, заставляет их похитителей поверить, что это он. Корнелия отпускают на свободу, обманутого мыслью, что Мариус вскоре последует за ним. Последний терпит лишения и истощение, пока он путешествует пленником в Рим, заболевает и умирает, оставленный своими тюремщиками. «Если бы кто-то услышал его именно тогда», — комментирует Патер, «то из самой глубины его отчаяния, наконец, пришло бы красноречивое высказывание об иронии человеческих судеб, об исключительных случайностях жизни и смерти». [6]
За Мариусом в последние дни ухаживают несколько бедных деревенских жителей, тайных верующих, которые принимают его за одного из своих. Хотя он не проявил особого интереса к доктринам новой веры и умер более или менее в неведении о них, он, тем не менее, как подразумевает Патер, «душа от природы христианская» ( anima naturaliter christiana [7] ), и он находит покой в свои последние часы, когда оглядывается на свою жизнь: «Он пытался сосредоточить свой ум на всех людях, которых он любил при жизни, мертвых или живых, благодарных за его любовь или нет. В простом чувстве любви он, казалось, находил то, на чем его душа могла «наверняка покоиться и зависеть». ... И снова, как и встарь, чувство благодарности, казалось, принесло с собой также чувство живого человека рядом с ним» (конец «Части четвертой»).
Мариус Эпикуреец исследует тему, центральную для размышлений Патера и уже рассмотренную в его более раннем Воображаемом портрете «Ребенок в доме» (1878): важность для взрослой личности формирующего детского опыта. Кроме того, сознавая свое растущее влияние и понимая, что «Заключение» к его Исследованиям по истории Возрождения (1873) было неверно истолковано как аморальное, Патер приступил к прояснению своих опубликованных идей. Как он заявляет в третьем издании «Возрождения» (1888), Мариус Эпикуреец «более полно рассматривает мысли, предложенные» в «Заключении». [8] В частности, Патер в романе тщательно проводит различие между «гедонизмом», как обычно понимается, и церебральной, аскетической версией эпикурейства Мариуса: [9]
Поиски Мария иллюстрируют изречение Патера о том, что мы должны «всегда испытывать новые мнения, никогда не соглашаясь на поверхностную ортодоксальность»: [11]
Таким образом, в романе развивается идеал эстетической жизни Патера — жизни, основанной на αἴσθησις, ощущении, восприятии, — и его теория стимулирующего эффекта стремления к ощущению и познанию как идеала самого по себе.
В центре внимания Мариус уделяет много времени, а Патер много места изучению «Размышлений» и характера Марка Аврелия, которым в XIX веке горячо восхищались ( Нибур , Мэтью Арнольд , Ренан , Джордж Лонг и многие другие [13] ) как образцом интеллектуальной и моральной добродетели, но чей стоицизм Мариус в конечном итоге находит слишком мрачным и лишенным сострадания. [14]
Привлекательность религии – будь то язычество предков или примитивное христианство – является еще одной важной темой романа. Действительно, начальные и заключительные эпизоды романа выдают продолжающуюся ностальгию Пейтера по атмосфере, ритуалу и сообществу религиозной веры, которую он сам утратил. Майкл Леви , биограф и редактор Пейтера, пишет: «Пейтер способен изобразить раннее, чистое христианство, еще не сектантское, авторитарное или устоявшееся, которое предлагает Мариусу видение, которое идеально, потому что незапятнано». [15] Раннее христианство, отмечает Пейтер, «переняло многие изящества языческих чувств и языческих обычаев... Так много из того, что Мариус ценил больше всего в старом мире, казалось, находилось в процессе обновления и дальнейшего продвижения». [16] Мариус, однако, перерос свое детское благочестие, умирает, прежде чем он интеллектуально вовлекся в доктрины новой веры. Он остается по сути эпикурейцем:
Его прозрение в Сабинских холмах, где он ощутил «божественного спутника» и существование платоновского «Вечного разума» или Космического разума, не является прелюдией к религиозной вере, хотя и продолжает утешать его. Некоторые читатели воспринимают роман буквально, как повествование о конверсии; [18] другие могут почувствовать, что Патер затрудняет для них веру в то, что Мариус, с его острым, пытливым, беспокойным умом, принял бы христианские доктрины, если бы он их исследовал . Вместо этого роман остается открытым, оставляя нас с предварительным идеалом «эстетического гуманизма», в то же время подводя Мариуса, интуитивно, если не интеллектуально, к христианскому концу. [19]
Marius получил благоприятные отзывы и хорошо продавался; второе издание с небольшими изменениями вышло в том же году (ноябрь 1885 г.). Для третьего издания (1892 г.) Патер внес обширные стилистические правки, эта версия регулярно переиздавалась до начала 1930-х годов. Издание с введением и примечаниями Энн Кимбалл Туэлл было опубликовано Macmillan , первоначальным издателем Патера, в Нью-Йорке в 1929 году. Еще два научных издания были опубликованы в середине 1980-х годов в ознаменование столетия романа (см. Издания ниже).
В раннем обзоре в журнале Macmillan's Magazine писательница Мэри Уорд похвалила «большой психологический интерес» книги, но указала на ее слабость в ее тенденции изображать христианство с эстетической точки зрения, а не представлять его как окончательную истину и реальность жизни. [20] Т. С. Элиот , с его стоическими и христианскими симпатиями, согласился в своем влиятельном эссе 1930 года. [21]
Совсем недавно Уильям Ф. Шутер отметил, что «отсутствие любопытства, проявленное Мариусом относительно того, во что на самом деле верила христианская община, к которой он так сильно тяготел» соответствовало отсутствию любопытства у самого Пейтера; [22] это резко контрастирует с пристальным интересом Мариуса (и Пейтера) к философии.
Гарольд Блум пишет: «Патер избежал главной проблемы романа, убив Мариуса до того, как молодой человек осознал теологическую и моральную исключительность христианства. Мариус не мог оставаться Мариусом и отречься [от эпикурейства]. Заслуживает ли Патер структурной иронии заключительных страниц романа, поскольку Мариус, все еще язычник, умирает святой христианской смертью, является законным вопросом». [23] Тем не менее, Блум восхваляет честность Патера в его трактовке явления Мариуса в Сабинских холмах: «Я знает, что оно не соединено ни с какой бессмертной душой, но теперь также верит, что его собственная целостность может быть едина с системой сил вне его. Деидеализируя явление, Патер делает его доступным для грядущего века». [24]
Помимо того, что он представляет интерес для исследователей идей и личности Патера (дневник Мариуса в главе XXV имеет необычную для Патера откровенность в стиле Монтеня ), Мариус Эпикуреец представляет интерес как «один из самых замечательных вымышленных экспериментов конца девятнадцатого века». [25] Перемежение повествования Патером с классическими и историческими текстами — заимствования признанные и непризнанные, переводы и адаптации — делает Мариуса Эпикуреца ранним примером романа, обогащенного интертекстуальностью . Эти фрагменты охватывают ряд дискурсов — повествование в повествовании (из Апулея), речь (Фронтона), формальный диалог (сокращенное изложение Гермотима Лукиана ), письма ( Евсевия ) — которые, взятые с другими метафикциональными приемами — сравнительное отсутствие сюжета, действия, характеристик, временной шкалы и диалога — заставляют роман «смотреть вперед за пределы своего столетия к современным произведениям художественной литературы». [26]
Патер задумал «Мариуса» как первую книгу из «трилогии произведений схожего характера, рассматривающих те же проблемы в изменившихся исторических условиях». [27] Он начал работу над вторым романом, «Гастон де Латур» , действие которого происходит в неспокойной Франции конца XVI века, вскоре после завершения «Мариуса» , но роман остался незаконченным из-за его смерти.
В 1896 году друг и литературный душеприказчик Пейтера Чарльз Ланселот Шедуэлл отредактировал и опубликовал семь глав « Гастона» .
В 1995 году Джеральд Монсман опубликовал «Гастон де Латур: пересмотренный текст» , переиздав семь глав и отредактировав оставшиеся шесть, которые Шедуэлл отложил как слишком незаконченные. [28] «Через воображаемый портрет Гастона и исторических современников Гастона — Ронсара , Монтеня, Бруно , королевы Маргариты , короля Генриха III — фантазия Патера противостоит и предостерегает « желтые девяностые» , и не в последнюю очередь Оскара Уайльда». [29]
В рецензии 1891 года на «Портрет Дориана Грея» в «Книжнике» Патер не одобрял искажение эпикурейства Уайльдом: «Истинное эпикурейство нацелено на полное, хотя и гармоничное развитие всего организма человека. Поэтому потерять моральное чувство, например, чувство греха и праведности, как герои г-на Уайльда стремятся сделать это как можно скорее, настолько полно, насколько это возможно, значит... стать менее сложным, перейти от более высокой к более низкой степени развития». [30] Хотя Гастон не был закончен, он проливает свет на намерения Патера в «Мариусе» , а также продолжает развивать его экспериментальную технику: «Драматическое действие фильтруется памятью, идеями и множественными перспективами», пишет Монсман, «растворенными настолько радикально, что вымышленный главный герой, кажется, почти читает о той эпохе, в которой он жил». [31]
Третий роман трилогии должен был происходить в Англии конца XVIII века. [32]
Марий Эпикуреец аудиокнига, являющаяся общественным достоянием, на LibriVox