stringtranslate.com

Амур и Психея

Картина Франсуа Жерара «Психея и любовь» , также известная как «Психея, получающая первый поцелуй Купидона» (1798) : символическая бабочка парит над Психеей в момент невинности, предшествующей сексуальному пробуждению. [1]

«Амур и Психея» — это история, происходящая из «Метаморфоз» (также называемая «Золотой осел »), написанная во 2 веке нашей эры Луцием Апулеем Мадауренсисом (или Платоникусом). [2] Сказка рассказывает о преодолении препятствий на пути любви между Психеей ( / ˈ s aɪ k iː / ; древнегреческий : Ψυχή , букв.  «Душа» или «Дыхание жизни», греческое произношение: [psyːkʰɛ̌ː] ) и Купидоном. ( лат . Cupido , букв.  «Желание», латинское произношение: [kʊˈpiːd̪oː] ) или Амор ( букв. « Любовь » , греческий Эрос , Ἔρως), и их окончательный союз в священном браке . Хотя единственным расширенным повествованием из античности является повествование Апулея II века нашей эры, Эрос и Психея появляются в греческом искусстве уже в IV веке до нашей эры. Неоплатонические элементы истории и намеки на мистические религии допускают множество интерпретаций [3] , и она была проанализирована как аллегория и в свете народных сказок , Märchen или сказок и мифов . [4]  

История Купидона и Психеи была известна Боккаччо в ок. 1370 г., но издание «Принцепс» датируется 1469 г. С тех пор образ Купидона и Психеи в классической традиции получил широкое распространение. Эта история была пересказана в поэзии, драме и опере и широко изображена в живописи, скульптуре и даже на обоях. [5] Хотя в римской мифологии Психея обычно упоминается по греческому имени, в прямом переводе ее римское имя — Анима.

В Апулее

Почитаемая народом Психея (1692–1702) из ​​серии из 12 сцен по рассказу Луки Джордано.

Сказка об Амуре и Психее (или «Эросе и Психее») помещена в середину романа Апулея и занимает примерно пятую часть его общей длины. [6] Сам роман представляет собой повествование от первого лица главного героя Люциуса. Превратившись в осла из- за неудачной магии , Люциус претерпевает различные испытания и приключения и, наконец, обретает человеческий облик, съев розы, священные для Исиды . История Психеи имеет некоторые сходства, в том числе тему опасного любопытства, наказаний и испытаний, а также искупления божественной милостью. [7]

Как структурное зеркало общего сюжета, рассказ представляет собой пример мизансцены . Это происходит в сложной повествовательной структуре, где Люциус рассказывает историю, которую, в свою очередь, рассказала старуха Шарите, невесте, похищенной пиратами в день ее свадьбы и удерживаемой в плену в пещере. [6] Счастливый конец Психеи должен успокоить страх Хариты перед изнасилованием, что является одним из нескольких примеров иронии Апулея . [8] [9]

Хотя эта сказка не поддается объяснению как строгая аллегория конкретного платонического аргумента, Апулей обычно опирался на такие образы, как трудоемкое восхождение крылатой души ( Федр 248) и союз с божественным, достигнутый Душой через посредство демона Любви (Федр 248). Симпозиум 212б). [10]

История

Свадьба Психеи ( прерафаэлит , 1895) Эдварда Бёрн-Джонса

Жили-были король и королева, [11] правители неназванного города, у которых было три дочери поразительной красоты. Самой молодой и красивой была Психея, поклонники которой, пренебрегая должным поклонением Афродите (богине любви Венере ), вместо этого молились и приносили ей подношения. Ходили слухи, что она была вторым пришествием Венеры или дочерью Венеры от неблаговидного союза богини и смертного. Венера оскорблена и поручает Купидону отомстить. Купидон посылается выстрелить в Психею из стрелы, чтобы она влюбилась во что-то ужасное. Вместо этого он царапает себя собственным дротиком, из-за чего любое живое существо влюбляется в первое, что видит. Следовательно, он глубоко влюбляется в Психею и не подчиняется приказу матери.

Хотя две ее по-человечески красивые сестры вышли замуж, обожаемая Психея еще не нашла любви. Ее отец подозревает, что они навлекли на себя гнев богов, и обращается за помощью к оракулу Аполлона . Ответ тревожный: королю предстоит ожидать не зятя-человека, а скорее драконоподобное существо, которое изводит мир огнем и железом и которого боятся даже Юпитер и жители подземного мира.

Психею облачают в погребальные одежды, процессия везет на вершину скалистого утеса и выставляет напоказ. Брак и смерть сливаются в единый обряд посвящения, «переход в неизвестное». [12] Зефир, Западный Ветер, поднимает ее навстречу судьбе и оставляет на прекрасном лугу ( locus amoenus ) , где она тут же засыпает.

Перенесенная девушка просыпается и обнаруживает себя на опушке возделанной рощи ( лукус ) . Исследуя дом, она находит чудесный дом с золотыми колоннами, резным потолком из цитрусового дерева и слоновой кости, серебряными стенами с тиснением диких и домашних животных и мозаичными полами, украшенными драгоценными камнями. Бестелесный голос велит ей устроиться поудобнее, и ее развлекают на пиру, который служит самой себе, и пением под невидимую лиру.

Хотя она напугана и не имеет надлежащего опыта, она позволяет провести себя в спальню, где в темноте существо, которого она не видит, занимается с ней сексом. Постепенно она учится с нетерпением ждать его визитов, хотя он всегда уходит до восхода солнца и запрещает ей смотреть на него. Вскоре она беременеет.

Нарушение доверия

Семья Психеи жаждет новостей о ней, и после долгих уговоров Купидон, все еще неизвестный своей невесте, позволяет Зефиру отвезти ее сестер в гости. Когда они видят великолепие, в котором живет Психея, они начинают завидовать и подрывают ее счастье, подталкивая ее раскрыть истинную личность своего мужа, поскольку, как и было предсказано оракулом, она лежала с мерзким крылатым змеем, который поглотит ее и ее ребенок.

Психея показывает свои украшения сестрам ( неоклассика , 1815–16), обои в стиле гризайль работы Мерри-Жозефа Блонделя

Однажды ночью, после того как Купидон засыпает, Психея осуществляет план, разработанный ее сестрами: она достает кинжал и лампу, спрятанные в комнате, чтобы увидеть и убить чудовище. Но когда вместо этого свет открывает самое красивое существо, которое она когда-либо видела, она настолько поражена, что ранит себя одной из стрел в брошенном колчане Купидона. Охваченная лихорадочной страстью, она проливает из лампы горячее масло и будит его. Он убегает, и хотя она пытается преследовать ее, он улетает и оставляет ее на берегу реки.

Там ее обнаруживает бог пустыни Пан , который распознает на ней признаки страсти. Она признает его божественность ( нумен ) , затем начинает странствовать по земле в поисках своей потерянной любви.

«Аморе и Психея» (1707–09) Джузеппе Креспи : Иногда считается, что использование Психеей лампы, чтобы увидеть бога, отражает магическую практику лихномантии , формы гадания или заклинания духов. [13]

Психея посещает сначала одну сестру, затем другую; обоих охватывает новая зависть, когда они узнают личность тайного мужа Психеи. Каждая сестра пытается предложить себя в качестве замены, взбираясь на скалистую скалу и бросаясь на Зефира для перевозки, но вместо этого ей позволяют пасть и погибнуть.

Странствия и испытания

В ходе своих странствий Психея натыкается на храм Цереры и обнаруживает внутри беспорядок хлебных приношений, гирлянд и сельскохозяйственных орудий. Понимая, что пренебрегать правильным воспитанием богов нельзя, она приводит все в порядок, вызывая теофанию самой Цереры. Хотя Психея молится о ее помощи, а Церера признает, что она ее заслуживает, богине запрещено помогать ей против другой богини. Похожий случай происходит в храме Юноны . Психея понимает, что должна сама служить Венере.

Венера наслаждается тем, что девушка находится под ее властью, и передает Психею двум своим служанкам, Беспокойству и Печали, для порки и пыток. Венера рвет на себе одежду, бьет ее головой о землю и издевается над ней за то, что она зачала ребенка в фиктивном браке. Затем богиня бросает перед собой большую массу смешанной пшеницы, ячменя, мака, нута, чечевицы и фасоли, требуя, чтобы к рассвету она рассортировала их в отдельные кучи. Но когда Венера уходит на свадебный пир, добрый муравей сжалился над Психеей и собирает флот насекомых, чтобы выполнить эту задачу. Венера приходит в ярость, когда возвращается с пира пьяная и бросает Психее лишь корку хлеба. На этом этапе истории выясняется, что Амур также находится в доме Венеры, томясь от травмы.

Второе задание Психеи ( маньерист , 1526–1528) работы Джулио Романо из Палаццо дель Те.

На рассвете Венера ставит перед Психеей вторую задачу. Ей предстоит пересечь реку и собрать золотую шерсть у жестоких овец, пасущихся на другом берегу. Эти овцы в другом месте идентифицированы как принадлежащие Гелиосу . [14] Единственное намерение Психеи — утопиться по дороге, но вместо этого она спасается инструкциями вдохновленного Богом тростника, типа того, который используется для изготовления музыкальных инструментов, и собирает шерсть, пойманную на шиповнике .

Для третьего задания Психее дается хрустальный сосуд, в который можно собрать черную воду, извергаемую истоками рек Стикс и Коцит . Поднимаясь на скалу, из которой он вытекает, она пугается зловещего воздуха этого места и драконов, скользящих по камням, и впадает в отчаяние. Сам Юпитер сжалился над ней и послал своего орла сразиться с драконами и принести ей воду.

Психика и подземный мир

Последнее испытание, которое Венера налагает на Психею, — это путешествие в сам подземный мир . Ей предстоит взять шкатулку ( pyxis ) и получить в ней порцию красоты Прозерпины , царицы подземного мира. Венера утверждает, что ее собственная красота увяла из-за ухода за больным сыном, и это лекарство ей нужно, чтобы посещать театр богов (theatrum deorum) .

Psyché aux enfers (1865) Эжена Эрнеста Хиллемахера : Харон гребет Психею мимо мертвеца в воде и старых ткачей на берегу.

Вновь отчаявшись выполнить свою задачу, Психея взбирается на башню, планируя броситься с нее. Башня, однако, внезапно заговорила и советует ей отправиться в Лакедемон , Греция, и найти место под названием Тенар , где она найдет вход в подземный мир. Башня предлагает инструкции по навигации в подземном мире :

Здесь проходят воздушные пути Диса , и сквозь зияющие врата открывается непроходимая дорога. Как только вы переступите порог, вы встанете на неуклонный курс, который приведет вас к самой Регии Оркуса . Но не следует идти с пустыми руками сквозь тени мимо этой точки, а лучше нести в обеих руках лепешки медовой ячменя, [15] и переносить во рту две монеты .

Говорящая башня предупреждает ее сохранять молчание, когда она проходит мимо нескольких зловещих фигур: хромого человека, управляющего мулом, нагруженным палками, мертвеца, плывущего в реке, отделяющей мир живых от мира мертвых, и старух. плетение. Они, предупреждает башня, будут пытаться отвлечь ее, умоляя о помощи: она должна игнорировать их. Пирожные — это угощение, позволяющее отвлечь Цербера , трехголового сторожевого пса Оркуса , и две монеты для перевозчика Харона , чтобы она могла совершить обратный путь.

Все происходит по плану, и Прозерпина удовлетворяет смиренную мольбу Психеи. Однако, как только она снова выходит на свет божий, Психею охватывает смелое любопытство, и она не может удержаться от открытия коробки в надежде подчеркнуть свою красоту. Внутри она не находит ничего, кроме «адского и стигийского сна», который погружает ее в глубокую и неподвижную оцепенение.

Воссоединение и бессмертная любовь

«Похищение Психеи» , Вильям -Адольф Бугро , 1895 год.

Тем временем рана Купидона зажила и превратилась в шрам, и он сбегает из дома матери, вылетая из окна. Когда он находит Психею, он вытягивает сон из ее лица и кладет его в ящик, а затем пронзает ее стрелой, не причиняющей вреда. Он поднимает ее в воздух и берет с собой, чтобы передать шкатулку Венере.

Затем он передает свое дело Зевсу , который дает свое согласие в обмен на будущую помощь Купидона всякий раз, когда избранная девушка попадается ему на глаза. Зевс приказывает Гермесу созвать собрание богов в небесном театре, где он делает публичное заявление об одобрении, предупреждает Венеру, чтобы она отступила, и дает Психее амброзию , напиток бессмертия, [16] чтобы пара могла объединиться в брак на равных. Их союз, по его словам, избавит Купидона от его истории провоцирования измен и грязных связей. [17] Слово Зевса празднуется свадебным банкетом.

С ее счастливым браком и разрешением конфликтов сказка заканчивается в духе классической комедии [18] или греческих романов , таких как «Дафнис и Хлоя» . [19] Ребенком, родившимся у пары, будет Волуптас (греч. Hedone 'Ηδονή), «Удовольствие».

Свадьба Купидона и Психеи

Свадебный банкет Купидона и Психеи (1517 г.) работы Рафаэля и его мастерской из Лоджии Психеи, Вилла Фарнезина.
Годфруа Энгельман по мотивам Рафаэля, « Свадьба Купидона и Психеи» , 1825, литография

Собрание богов было популярной темой как в изобразительном, так и в исполнительском искусстве, особенно богатым событием был свадебный банкет Купидона и Психеи. Со свадьбой Пелея и Фетиды это наиболее распространенная обстановка для сцены « Пира богов » в искусстве. Апулей описывает эту сцену с точки зрения праздничного римского обеда ( cena ) . Амур, теперь уже муж, возлежит на почетном месте ( «верхнем» диване ) и обнимает Психею на своих коленях. Аналогично располагаются Зевс и Гера , и все остальные боги располагаются по порядку. Виночерпий Юпитера (другое римское имя Зевса) подает ему нектар, «вино богов»; Апулей называет виночерпия только ille Rusticus puer , «этот деревенский мальчик», а не Ганимедом . Либер , римский бог вина, обслуживает остальную часть компании. Вулкан , бог огня, готовит еду; Оры («Времена года» или «Часы») украшают или, точнее , «пурпурят», все розами и другими цветами; Грации наполняют обстановку ароматом бальзама , а Музы мелодичным пением. Аполлон поет на своей лире , а Венера играет главную роль в танце на свадьбе, с Музами в качестве ее хористок, сатиром, дующим на авлос (голень на латыни), и молодым Паном , выражающим себя через свирель (фистула). .

Свадьба завершает как повествовательную структуру, так и историю любви: загадочно доставляемые Психее удовольствия в доме Купидона в начале своей одиссеи, когда она вступила в ложный брак, которому предшествовали погребальные обряды, переосмысливаются в зал богов, соблюдая правильную ритуальную процедуру для настоящего брака. [20] Расположение богов в правильном порядке (in ordinem) напоминало бы римской публике религиозную церемонию лектистерния , публичного банкета, проводимого для главных божеств в форме статуй, расположенных на роскошных ложах, как если бы они присутствовали и участвовали в трапезе. [21]

Брак Купидона и Психеи (ок. 1773), яшмовая посуда работы Веджвуда на основе драгоценного камня Мальборо I века , который, скорее всего, предназначался для изображения обряда инициации ( Бруклинский музей )

Свадебный банкет был излюбленной темой искусства эпохи Возрождения. Еще в 1497 году Джованни Сабадино дельи Ариенти сделал банкет центральным элементом своего описания ныне утраченного цикла «Купидон и Психея» на вилле Белригуардо , недалеко от Феррары . На вилле Фарнезина в Риме это одна из двух главных сцен Лоджии Психеи (ок. 1518 г.) Рафаэля и его мастерской, а также Станцы Психеи (1545–1546 гг.) Перино дель Ваги в Замке. Сант-Анджело . [21] Хендрик Гольциус представил эту тему Северной Европе своей «огромной» гравюрой под названием «Свадьба Купидона и Психеи» (1587, 43 на 85,4 см), [22] которая повлияла на то, как другие северные художники изображали собрания богов в целом. [23] Гравюра, в свою очередь, была взята из одноименного рисунка Бартоломеуса Шпрангера 1585 года, который считается « классическим местом голландского маньеризма » и обсуждался Карелом Ван Мандером из-за его образцовой композиции с участием многочисленных фигур. [24]

В 18 веке книга Франсуа Буше « Свадьба Купидона и Психеи» (1744) подтвердила идеалы Просвещения , в которых авторитетная фигура Юпитер руководит браком прекрасных равных. Картина отражает вкус рококо к пастели, плавной деликатности и любовным сценариям, пропитанным молодостью и красотой. [25]

Как аллегория

Психея в роще Купидона, 1345 г., иллюстрация к «Метаморфозам» , Biblioteca Apostolica Vaticana [26]

Историю об Амуре и Психее легко было аллегоризировать. В поздней античности Марсиан Капелла (V век) переделывает его как аллегорию о грехопадении человеческой души. [27] По Апулею, бессмертие даровано душе Психеи как награда за приверженность сексуальной любви. По версии Марсиана, сексуальная любовь вовлекает Психею в материальный мир, подверженный смерти: [28] «Амур отнимает Психею у Добродетели и заковывает ее в адамантовые цепи ». [29]

Таким образом, эту сказку можно было адаптировать в христианском или мистическом контексте, часто как символ души. [30] В гностическом тексте «Происхождение мира» первая роза создается из крови Психеи, когда она теряет девственность перед Купидоном. [31] Для христианского мифографа Фульгенция (6 век) Психея была фигурой Адама , изгнанная греховным любопытством и похотью из рая владений Любви. [32] Сестры Психеи — Плоть и Свободная Воля, а ее родители — Бог и Материя. [33] Для Боккаччо (14 век) брак Купидона и Психеи символизировал союз души и Бога. [32]

Соблазн интерпретировать эту историю как религиозную или философскую аллегорию все еще можно встретить в современной науке. Психея своим именем олицетворяет стремление человеческой души – к божественной любви, олицетворенной в Амуре. Но это упускает из виду характеристику Купидона как развратника, который получает удовольствие от разрушения браков ( «Золотой осел» , IV. 30) и сам «печально известен своими прелюбодеяниями» (VI. 23), заметной чувственностью его союза с Психеей (V. 13). ), помощь, которую предлагает ему Юпитер, если он предоставит Юпитеру новую девушку для соблазнения (VI. 22) и имя, данное ребенку Купидона и Психеи – Волуптас (Наслаждение).

Классическая традиция

Роман Апулея был одним из древних текстов, совершивших решающий переход от свитка к форме кодекса , когда он был отредактирован в конце IV века. Он был известен латинским писателям, таким как Августин Гиппопотам , Макробий , Сидоний Аполлинарий , Мартиан Капелла и Фульгенций, но к концу VI века канул в безвестность и пережил то, что раньше называлось « Темными веками », возможно, благодаря одному рукопись . [34] «Метаморфозы» оставались неизвестными в 13 веке, [35] но копии начали распространяться в середине 1300-х годов среди ранних гуманистов Флоренции . [36] Текст и интерпретация Купидона и Психеи Боккаччо в его Genealogia deorum gentilium (написанном в 1370-х годах и опубликованном в 1472 году) стали главным стимулом к ​​восприятию сказки в эпоху итальянского Возрождения и к ее распространению по всей Европе. [37]

Одним из самых популярных образов из сказки было открытие Психеей обнаженного спящего Купидона, найденного в керамике, витражах и фресках. Художники -маньеристы были сильно привлечены к этой сцене. [38] В Англии тема Купидона и Психеи пережила свой «самый блестящий период» с 1566 по 1635 год, начиная с первого английского перевода Уильяма Адлингтона . Цикл фресок для Хилл-Холла, Эссекс , был косвенно смоделирован по образцу виллы Фарнезина около 1570 года, [39] а маска Томаса Хейвуда « Любовница любви » инсценировала эту сказку, чтобы отпраздновать свадьбу Карла I и Генриетты Марии , которая позже родила ее. Выдвижная камера украшена циклом из 22 картин Якоба Йорданса « Амур и Психея» . В цикле обожествление Психеи было центральным элементом потолка, и он был средством неоплатонизма, который королева привезла с собой из Франции. [40] На картине «Амур и Психея» , созданной Орацио Джентилески для королевской четы, изображена полностью одетая Психея, чей непреодолимый интерес носит психологический характер, в то время как Амур в основном обнажен. [41]

Орацио Джентилески обнажил эротическую уязвимость мужской фигуры в своем произведении «Амур и Психея» (1628–30).

Другой пик интереса к Амуру и Психее произошел в Париже в конце 1790-х и начале 1800-х годов, что отразилось в распространении оперы, балета, салонного искусства , роскошных книжных изданий, внутреннего декора, такого как часы и настенные панели, и даже причесок. После Французской революции миф стал средством изменения личности. [42] В английских интеллектуальных и художественных кругах на рубеже XVIII и XIX веков мода на Купидона и Психею сопровождала увлечение древними мистериальными религиями . Сочиняя о Портлендской вазе , которая была приобретена Британским музеем около 1810 года, Эразм Дарвин предположил, что миф об Амуре и Психее был частью Элевсинского цикла . Интересуясь натурфилософией , Дарвин рассматривал бабочку как удачную эмблему души, поскольку она возникла как привязанная к земле гусеница, «умерла» в стадии куколки , а затем воскресла как прекрасное крылатое существо. [43]

Литература

В 1491 году поэт Никколо да Корреджо пересказал историю с Купидоном в качестве рассказчика. [44] Джон Мильтон ссылается на историю в конце «Комуса» (1634), приписывая паре не одного, а двух детей: Юность и Радость. Шекерли Мармион написал стихотворную версию под названием «Амур и Психея» (1637), а Ла Фонтен - роман, смешанный в прозе и стихах (1699). [44]

Мифология Уильяма Блейка опирается на элементы сказки, особенно на образы Лувы и Валы . Лува принимает различные обличья Купидона Апулея: красивый и крылатый; бестелесный голос; и змея. Блейк , который упоминает в своих заметках о своем восхищении Апулеем, сочетает миф с духовными поисками, выраженными через эротизм «Песни Песней» , где Соломон и Суламифь являются параллельной парой. [45]

«Амур и Психея» (1817) Жака-Луи Давида : выбор повествовательного момента — распутный подросток Купидон покидает постель Психеи со «злой радостью» [46] — был новым поворотом в избитой теме [47]

Мэри Тай опубликовала свое стихотворение «Психея» в 1805 году. Она добавила к истории некоторые детали, например, поместив в саду Венеры два источника: один со сладкой водой, а другой с горькой. Когда Купидон начинает подчиняться приказу своей матери, он приносит и то, и другое спящей Психее, но капает на губы Психеи только горькую воду. Венера Тайха просит Психею только одну задачу - принести ей запретную воду, но при выполнении этой задачи Психея забредает в страну, граничащую с Королевой фей Спенсера , поскольку Психея помогает таинственному рыцарю в забрале и его оруженосцу Констанции, и ей приходится бежать. различные ловушки, расставленные Тщеславием, Лестью, Честолюбием, Доверчивостью, Дисфидой (живущей в «готическом замке»), Варией и Гелосо. Также появляется « Откровенное чудовище » Спенсера . Работы Тайга повлияли на английскую лирическую поэзию на эту тему, например, на «Оду Психее» (1820) Джона Китса . [48] ​​[ нужна цитация ] Стихотворение Летиции Элизабет Лэндон « Купидон и Психея» (1826) иллюстрирует гравюру с картины У. Уэста.

Уильям Моррис пересказал историю Купидона и Психеи в стихах в «Земном раю» (1868–70), а глава в «Марии Эпикурейце » Уолтера Патера (1885) была прозаическим переводом. [44] Примерно в то же время Роберт Бриджес написал «Эрос и Психея: повествовательная поэма в двенадцати тактах» (1885; 1894).

Сильвия Таунсенд Уорнер перенесла эту историю в викторианскую Англию в своем романе «Истинное сердце» (1929), хотя немногие читатели заметили связь, пока она сама не указала на это. [49] Другие литературные адаптации включают «Жених-разбойник» (1942), новелла Юдоры Велти ; «Пока у нас не будут лица» (1956), версия К.С. Льюиса, рассказанная сестрой Психеи; и стихотворение «Психея: «Любовь довела ее до ада»» Х.Д. (Хильда Дулиттл) . [50] Роберт А. Джонсон использовал эту историю в своей книге «Она: понимание женской психологии» , опубликованной в 1976 году издательством HarperCollinsPublishers.

Переводы

Уильям Адлингтон сделал первый перевод на английский язык « Метаморфоз » Апулея в 1566 году под названием «XI книги золотого осла, содержащие метаморфозы Луция Апулея» . Адлингтона, похоже, не интересовало неоплатоническое прочтение, но его перевод постоянно подавляет чувственность оригинала. [38] Томас Тейлор опубликовал влиятельный перевод « Купидона и Психеи» в 1795 году, за несколько лет до его полных «Метаморфоз» . [51] Перевод Роберта Грейвса появился в 1951 году под названием « Преобразования Люция, также известного как ЗОЛОТОЙ Осел», новый перевод Роберта Грейвса из Апулея , опубликованный Фарраром, Штраусом и Жиру , Нью-Йорк.

Фольклор и детская литература

Пан и Психея (1872–74) Эдварда Бёрн-Джонса
Происхождение

Фольклористика также занималась возможным происхождением повествования. [52] [53] Шведский фольклорист Ян-Ойвинд Сван  [sv] , написавший длительное исследование этой истории, и немецкий филолог Людвиг Фридлендер отстаивали идею о том, что она возникла из законного фольклорного источника. [54] [55]

Некоторые учёные склонны искать единственный источник: Стит Томпсон предположил итальянское происхождение, [56] тогда как Лески, Гедеон Юэ [57] и Георгиос А. Мегас  [эль] указали на греческое происхождение. [58] Французский Эмиль Дерменгем  [fr] предпочитал североафриканский источник, [59] за ним следовали французские исследователи Неджима и Эммануэль Плантад, которые все утверждают, что эта сказка является переработкой берберского фольклора, поскольку Апулей родился и жил в Мадаурсе , Нумидия. , расположенный на территории современного Алжира. [60]

Другая линия ученых приводит доводы в пользу какого-то мифа, подчеркивающего апулейское повествование. Немецкий классик Рихард Август Рейценштейн предположил «иранский сакральный миф», привезенный в Грецию через Египет. [61] [62] Грэм Андерсон выступает за переработку мифического материала из Малой Азии (а именно, хеттского : миф о Телипину ). [63] В исследовании, опубликованном посмертно, румынский фольклорист Петру Караман  [ ro ] также приводил доводы в пользу фольклорного происхождения, но придерживался мнения, что Апулей наложил греко-римскую мифологию на дохристианский миф о змееподобном или драконьем муже, или «Король Змей», который ночью становится человеком. [64]

С другой стороны, немецкий классик Детлев Фелинг  [ де ] придерживался жесткого и скептического подхода и считал эту сказку литературным изобретением самого Апулея. [65]

Литературное наследие

Фридлендер также перечислил несколько европейских сказок о браке между девушкой-человеком и принцем, проклятым быть животным, относящимися к циклу рассказов «Амур и Психея» (который позже стал известен как « В поисках пропавшего мужа » и « Животное как животное»). Жених »). [66] [67]

Бруно Беттельгейм отмечает в «Использовании чар» , что сказка XVIII века «Красавица и чудовище» представляет собой версию Купидона и Психеи . Мотивы Апулея встречаются в нескольких сказках, в том числе «Золушка» и «Румпельштильцхен» , в версиях, собранных фольклористами, обученными в классической традиции, такими как Шарль Перро и братья Гримм . [68] В версии братьев Гримм Золушке поручено сортировать чечевицу и горох из золы, и ей помогают птицы так же, как муравьи помогают Психее в сортировке зерна и бобовых, навязанных ей Венерой. Как и у Золушки, у Психеи есть две завистливые сестры, которые соревнуются с ней за самого желанного мужчину. Сестры Золушки калечат себе ноги, подражая ей, а сестры Психеи разбиваются насмерть на скалистом утесе. [69] В «Русалочке» Ганса Христиана Андерсена Русалочке дают кинжал ее сестры, которые, пытаясь положить конец всем страданиям, которые она перенесла, и позволить ей снова стать русалкой, пытаются убедить ее использовать его. убить принца, пока он спит со своей новой невестой. Однако она не может заставить себя убить принца. В отличие от Психеи, которая становится бессмертной, она не получает взамен его любви, но, тем не менее, в конечном итоге обретает вечную душу, к которой тоскует.

Томас Булфинч написал более короткую адаптацию сказки «Купидон и Психея» для своей «Века басен» , позаимствовав изобретение Тайя о саморанении Купидона, которого не было в оригинале. Жозефина Престон Пибоди написала версию для детей в своих «Древнегреческих народных историях, рассказанных заново» (1897).

К.С. Льюис « Пока у нас не появятся лица» — это пересказ « Купидона и Психеи » Апулея с точки зрения одной из сестер Психеи. «Пока у нас не будут лица» — последнее художественное произведение К.С. Льюиса, развивающее историю Апулея в современном ключе.

Исполнительское искусство

В 1634 году Томас Хейвуд превратил сказку об Амуре и Психее в маску для двора Карла I. [70] «Психея Люлли» ( 1678) — французская опера в стиле барокко (« лирическая трагедия »), основанная на пьесе Мольера 1671 года , в которой были музыкальные интермеды Люлли. Полуопера Мэтью Локка « Психея» (1675) представляет собой вольную переработку постановки 1671 года. В 1800 году Людвиг Абей представил свою четырехактную немецкую оперу ( сингшпиль ) «Любовь и Психея» на либретто Франца Карла Химера по мотивам Апулея.

Psyche et L'Amour (1889) Бугро

В XIX веке «Амур и Психея» были источником «трансформаций», визуальных интермедий с участием живых картин , прозрачных пленок и сценических машин , которые были представлены между сценами пантомимы, но не входили в сюжет. [71] В 1890-х годах, когда живые картины или «живые картины» были в моде как часть водевиля , «Психея и любовь» Бугро 1889 года была среди поставленных произведений. Чтобы создать эти картины , костюмированные артисты «застыли» в позах перед фоном, тщательно скопированным с оригинала и увеличенным в гигантской рамке. Нагота имитировалась с помощью чулок телесного цвета , что соответствовало стандартам реализма, хорошего вкуса и морали. [72] Заявления об образовательной и художественной ценности позволили обнаженным женщинам - популярному аттракциону - избежать цензуры. [73] Psyché et l'Amour была воспроизведена художником -декоратором Эдуардом фон Киланьи, совершившим турне по Европе и Соединенным Штатам, начиная с 1892 года, [74] и Джорджем Гордоном в австралийской постановке, показ которой начался в декабре 1894 года. [ 75] Иллюзию полета было так трудно поддерживать, что эта картина обязательно была краткой. [73] Исполнительница, известная как «Современный Майло», в этот период специализировалась на воссоздании женских скульптур, Психеи и ее тезки Венеры Милосской . [76]

Фредерик Эштон поставил балет «Купидон и Психея» на музыку лорда Бернерса и декорацию сэра Фрэнсиса Роуза, впервые исполненный 27 апреля 1939 года балетом Сэдлерс-Уэллс (ныне Королевский балет ). Фрэнк Стафф танцевал в роли Купидона, Джулия Фаррон в роли Психеи, Майкл Сомес в роли Пэна и Джун Брей в роли Венеры. [77]

Современные адаптации

«Амур и Психея» продолжает оставаться источником вдохновения для современных драматургов и композиторов. Известные адаптации включают:

Психология

Психея показывает сестрам дары Купидона, картина Жана Оноре Фрагонара

Если рассматривать историю об Амуре и Психеи с точки зрения психологии, а не аллегории, она показывает, как «изменчивый человек… взрослеет в социальных конструкциях семьи и брака». [96] В юнгианской аллегории Эриха Неймана ( 1956) история Психеи интерпретировалась как «психическое развитие женского начала». [97] [98]

Амур и Психея анализировались с феминистской точки зрения как парадигма того, как гендерное единство женщин разрушается из-за соперничества и зависти, заменяя узы сестринства идеалом гетеросексуальной любви. [99] Эта тема была исследована в книге «Сестры Психеи: переосмысление значения сестринства» (1988) Кристин Даунинг , [100] которая использует миф как средство психологии .

Джеймс Хиллман положил эту историю в основу своей критики научной психологии « Миф анализа: три очерка архетипической психологии» (1983). Кэрол Гиллиган использует эту историю как основу для большей части своего анализа любви и отношений в «Рождении удовольствия» (Кнопф, 2002).

Изобразительное и декоративное искусство

История Купидона и Психеи изображена в самых разных визуальных средствах. Психею часто изображают с крыльями бабочки, и бабочка является ее частым атрибутом и символом души, хотя в литературном «Амуре и Психее» никогда не говорится, что она имеет или приобретает крылья. В древности иконографическая традиция существовала независимо от сказки Апулея и повлияла на более поздние изображения. [101]

Древнее искусство

На этом фрагменте саркофага, использовавшегося в начале IV века, Амур и крылатая бабочка Психея обрамляют портрет умершего, несущего на орле рог изобилия и рассыпанную корзину с фруктами [102] ( Музей искусств Индианаполиса )
Гипсовый медальон «Эрос и Психея» (I в. н. э.) [103], раскопанный в Беграме, коллекция Национального музея Афганистана ; [104] на выставке в Британском музее в Лондоне. [105]

Некоторые дошедшие до нас примеры позволяют предположить, что в древности Амур и Психея могли иметь религиозное или мистическое значение. Кольца с их изображением, некоторые из которых происходят из Римской Британии , возможно, служили амулетической цели. [106] Гравированные драгоценные камни из Британии представляют собой духовные муки с изображением Купидона, поджигающего бабочку. [107] Эти двое также изображены в горельефе на массовых римских домашних гипсовых изделиях I-II веков нашей эры, найденных при раскопках в греко-бактрийских торговых поселениях на древнем Шелковом пути в Беграме в Афганистане [108] (см. галерею ). ниже). Аллегорическая пара изображает совершенство человеческой любви в интегрированном объятии тела и души («психе» по-гречески означает бабочка, символ трансцендентной бессмертной жизни после смерти). На саркофагах пара часто кажется аллегорией любви, преодолевающей смерть. [6]

Рельеф с изображением Купидона и Психеи был выставлен в митреуме Капуи , но неясно, выражает ли он митраистское стремление к спасению или был просто предметом, который привлекал человека по другим причинам. Психея вызывается с «Провидением» (Пронойей) в начале так называемой Митры Литургии . [109]

В поздней античности пару часто изображали в объятиях «подбородок», жесте «эротического общения» с долгой историей. [110] Повторное открытие отдельно стоящих скульптур пары повлияло на несколько значительных произведений современной эпохи.

Другие изображения, сохранившиеся со времен античности , включают иллюстрацию на папирусе II века, возможно, к этой сказке, [111] и фреску на потолке в Трире , выполненную во время правления Константина I. [6]

Современная эра

«Амур и Психея» (1867) Альфонса Легро , которого критиковали за то, что он считал женскую наготу «обыденностью».

Произведения искусства получили широкое распространение после повторного открытия текста Апулея в сочетании с влиянием классической скульптуры. В середине 15-го века Амур и Психея стали популярным предметом для итальянских свадебных сундуков ( кассони ) , [ 112] особенно Медичи . Выбор, скорее всего, был продиктован христианизированной аллегорией Боккаччо. Самый ранний из этих кассони , датированный по разным временам 1444–1470 годами, [113] изображает повествование в двух частях: от зачатия Психеи до ее оставления Купидоном; и ее странствия и счастливый конец. [114] Со свадьбой Пелея и Фетиды этот предмет был наиболее распространенным выбором для определения картин « Пир богов» , которые были популярны от эпохи Возрождения до северного маньеризма . [115]

«Амур и Психея» — богатый источник сценариев, и несколько художников создали на его основе циклы работ, в том числе фрески на вилле Фарнезина (ок. 1518 г.) Рафаэля и его мастерской; фрески Палаццо дель Те (1527–1528 гг.) Джулио Романо ; гравюры «Мастера штампа » (середина 16 века); и картины прерафаэлита Эдварда Бёрн-Джонса (1870–90-е гг.). [112] Бёрн-Джонс также выполнил серию из 47 рисунков, предназначенных в качестве иллюстраций к стихотворению Морриса. [116] Амур и Психея были предметом единственного цикла гравюр , созданного немецким символистом Максом Клингером (1857–1920) для иллюстрации конкретной истории. [117]

Особый интерес к свадьбе как теме северного маньеризма, по-видимому, возник из-за большой гравюры 1587 года Хендрика Гольциуса в Харлеме с рисунком Бартоломеуса Шпрангера (ныне Рейксмузеум ), которую Карел ван Мандер привез из Праги , где Шпрангер находился при дворе. художник Рудольфа II . «Пир богов на свадьбе Купидона и Психеи» был настолько большим — 16 7/8 x 33 5/8 дюйма (43 x 85,4 см), что его напечатали с трех разных пластин. Показаны более 80 фигур, расположенных в облаках над мировым ландшафтом , который можно увидеть внизу. Композиция заимствована из версий Рафаэля и Джулио Романо. [118]

Самыми популярными сюжетами для отдельных картин или скульптур являются одна пара или исследование фигуры Психеи, которая иногда изображается в композициях, напоминающих спящую Ариадну , найденную Дионисом. [119] Использование наготы или сексуальности при изображении Купидона и Психеи иногда оскорбляло современные чувства. В 1840-х годах Национальная академия художеств запретила картину Уильяма Пейджа « Амур и Психея» , названную, пожалуй, «самой эротической картиной Америки девятнадцатого века». [120] Классическая тема может быть представлена ​​с точки зрения реалистической наготы: в 1867 году женская фигура в «Амуре и Психее» Альфонса Легро подверглась критике как «обычная обнаженная молодая женщина». [121] Но в тот же период Амур и Психея также изображались целомудренными, как в пасторальных скульптурах «Психея» (1845) Таунсенда и «Амур и Психея» (1846) Томаса Увинса , которые были приобретены королевой Викторией и ее супругом Альбертом , в остальном заядлые коллекционеры обнаженной натуры 1840-х и 50-х годов. [122]

Изображения Психеи сами по себе часто не ограничиваются иллюстрацией сцены из Апулея, но могут опираться на более широкую платоновскую традицию, в которой Любовь была силой, формирующей личность. «Покинутая Психея » Жака -Луи Давида , вероятно, основанная на версии сказки Лафонтена, изображает момент, когда Психея, нарушив табу смотреть на своего возлюбленного, остается одна на скале, ее нагота выражает лишение собственности, а цветовая палитра психологическое «отчуждение». Работа рассматривалась как «эмоциональный аналог» собственной изоляции и отчаяния художника во время его заключения, возникшего в результате его участия во Французской революции и связи с Робеспьером . [123]

Скульптура

Источник: [124]

Картины

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Дороти Джонсон, От Дэвида до Делакруа: Расцвет романтической мифологии (University of North Carolina Press, 2011), стр. 81–87.
  2. ^ Льюис, CS (1956). Пока у нас не появятся лица: пересказ мифа . Харкорт Брейс Йованович. п. 311. ИСБН 0156904365.
  3. ^ Стивен Харрисон, статья «Купидон», Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима (Oxford University Press, 2010), стр. 338.
  4. ^ Вагенворт, Х. (1980). «Амур и Психея». Пиетас . стр. 84–92. дои : 10.1163/9789004296688_007. ISBN 9789004296688.
  5. ^ Харрисон, «Амур и Психея», в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима , стр. 339.
  6. ^ abcd Харрисон, «Амур и Психея», Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, стр. 338.
  7. ^ Запись об «Апулее», в « Классической традиции» (Harvard University Press, 2010), стр. 56–57.
  8. ^ Э. Дж. Кенни, Апулей: Амур и Психея (Cambridge University Press, 1990), стр. 22–23.
  9. ^ Папайоанну, София (1 января 1998 г.). «Изнасилование Хариты, Психея на скале и параллельная функция брака в метаморфозах Апулея». Мнемозина . 51 (3): 302–324. дои : 10.1163/1568525982611506. JSTOR  4432843. ProQuest  1299144271.
  10. ^ Джейн Кингсли-Смит, Амур в литературе и культуре раннего Нового времени (Cambridge University Press, 2010), стр. 164.
  11. ^ Следующее резюме представляет собой сокращенный перевод Кенни (Cambridge University Press, 1990) и исправленный перевод У. Адлингтона С. Газлесессом для Классической библиотеки Леба (Harvard University Press, 1915) со ссылкой на сопроводительный латинский текст. текст.
  12. ^ Папайоанну, «Изнасилование Шарите, Психея на скале», с. 319.
  13. ^ Макс Нельсон, «Нарцисс: миф и магия», Classical Journal 95.4 (2000), стр. 364, со ссылкой на С. Ланселя, « Curiositas et préoccupations Spirituelles chez Apulee», Revue de l'histoire des Revue 160 (1961), стр. 41–45.
  14. ^ Мифограф VI века Фульгенций ; Джоэл К. Релихан, Апулей: Сказка об Амуре и Психее (Hackett, 2009), стр. 65.
  15. ^ Торты часто были подношениями богам, особенно в элевсинской религии ; лепешки из ячменной муки, смоченные медом, называемые проконией (προκώνια), предлагались Деметре и Коре во время первого урожая. См. Аллер Брумфилд, «Пироги в ликноне : обеты из святилища Деметры и Коры на Акрокоринфе», Hesperia 66 (1997) 147–172.
  16. ^ Апулей описывает, что ее подают в чашке, хотя амброзию обычно считают едой, а нектар - напитком.
  17. ^ Филип Харди, Слухи и известность: представление Фамы в западной литературе (Cambridge University Press, 2012), стр. 116; Папайоанну, «Изнасилование Шариты, Психея на скале», с. 321.
  18. ^ Релихан, Сказка об Амуре и Психее, с. 79.
  19. ^ Стивен Харрисон, «Божественная власть в «Амуре и Психее»: Метаморфозы Апулея 6,23–24», в «Древнем повествовании: авторы, авторитет и интерпретаторы в древнем романе». Очерки в честь Гарета Л. Шмелинга (Barkhuis, 2006), с. 182.
  20. ^ Харрисон, «Божественная власть в «Амуре и Психее»,» стр. 179.
  21. ^ Аб Харрисон, «Божественная власть в «Амуре и Психее»,» стр. 182.
  22. ^ Ариана ван Сухтелен и Энн Т. Вуллетт, Рубенс и Брейгель: Рабочая дружба (Getty Publications, 2006), стр. 60; Сьюзан Максвелл, Придворное искусство Фридриха Сустриса: покровительство в Баварии позднего Возрождения (Ashgate, 2011), стр. 172, 174.
  23. ^ Ван Сухтелен и Вуллетт, Рубенс и Брейгель, с. 60; Максвелл, Придворное искусство Фридриха Сустриса, с. 172.
  24. ^ Марта Холландер, Вход для глаз: пространство и значение в голландском искусстве семнадцатого века (Калифорнийский университет Press, 2002), стр. 11–12.
  25. ^ Мишель Факос , Введение в искусство XIX века (Routledge, 2011), с. 20.
  26. ^ Рукопись НДС. лат. 2194, Апостольская библиотека Ватиканы .
  27. ^ Данута Шанзер, Философский и литературный комментарий к книге 1 Марсиана Капеллы De Nuptiis Philologiae et Mercurii (University of California Press, 1986), стр. 69.
  28. ^ Релихан, Сказка об Амуре и Психее , с. 59.
  29. ^ Марсианус Капелла , De Nuptiis 7; Шанс, Средневековая мифография, с. 271.
  30. ^ Маттеи, Марина. «Литературные и образные темы. Амур и Психея в фабуле Апулея, тигле всех сказок мира». В: Сказка об Амуре и Психее: Миф в искусстве от античности до Кановы . Под редакцией Марии Грации Бернардини. L'Erma de Bretschneider, 2012. с. 42. ISBN 978-88-8265-722-2 . 
  31. ^ Патрисия Кокс Миллер, «Маленький синий цветок красный»: реликвии и поэтизация тела», Журнал ранних христианских исследований 8.2 (2000), стр. 229.
  32. ^ ab Запись об «Апулее», Классическая традиция, стр. 56.
  33. ^ Релихан, Сказка об Амуре и Психее , с. 64.
  34. ^ Роберт Х.Ф. Карвер, «Повторное открытие латинских романов», в « Латинской художественной литературе: латинский роман в контексте» (Routledge, 1999), стр. 257; Регина Мэй, «Пролог к ​​метаморфозам Апулея и Колуччио Салютати: MS Harley 4838», в Ancient Narrative. Lectiones Scrupulosae : Очерки текста и интерпретации метаморфоз Апулея в честь Мааике Циммермана (Barkhuis, 2006), с. 282.
  35. ^ Карвер, «Повторное открытие латинских романов», с. 259.
  36. ^ Мэй, «Пролог к ​​Метаморфозам Апулея », стр. 282–284.
  37. ^ Джейн Кингсли-Смит, Амур в литературе и культуре раннего Нового времени (Cambridge University Press, 2010), стр. 11, 165.
  38. ^ аб Кингсли-Смит, Амур в литературе и культуре раннего Нового времени , с. 168.
  39. ^ Кингсли-Смит, «Купидон в литературе и культуре раннего Нового времени» , стр. 163, 168. Цикл фресок, заказанный сэром Томасом Смитом , был основан на гравюрах Мастера штампа и Агостино Венециано (1536 г.), которые были сделаны из работы Мишеля Кокси , созданной по образцу Лоджии Психеи.
  40. ^ Кингсли-Смит, Амур в литературе и культуре раннего Нового времени , с. 173.
  41. ^ Кингсли-Смит, Амур в литературе и культуре раннего Нового времени , с. 176.
  42. ^ Ева Лайер-Бурчарт, Вырезы: Искусство Жака-Луи Давида после террора (Yale University Press, 1999), стр. 278–279.
  43. ^ Кэтлин Рейн, Блейк и традиции (Routledge, 1969, 2002), том. 1, с. 183.
  44. ^ abc Запись об «Апулее», Классическая традиция, стр. 57.
  45. ^ Рейн, Блейк и традиция , том. 1, стр. 182–203, цитируя заметки Блейка о «Видении Страшного суда» , особенно стр. 183, 191 и 201.
  46. ^ Как описывает современный рецензент новой работы, цитируемый Филиппом Бордесом, « Жак-Луи Давид: Империя в изгнании» (Yale University Press, 2005), стр. 234.
  47. ^ Борд, Жак-Луи Давид, с. 232.
  48. ↑ Китс, Джон (15 августа 2021 г.). «Ода Психике». Фонд поэзии .
  49. ^ Дж. Лоуренс Митчелл, «Рэй Гарнетт как иллюстратор». Powys Review 10 (весна 1982 г.), стр. 9–28.
  50. ^ Запись об «Апулее», Классическая традиция, с. 57.
  51. ^ Рейн, Блейк и традиция , том. 1, с. 182.
  52. ^ Уолш, Патрик Г. Римский роман: «Сатирикон» Петрония и «Метаморфозы» Апулея . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1970. стр. 193–195.
  53. ^ Купейн, Каролина (2018). «Межкультурные встречи в поздневизантийском народном романе». Чтение поздневизантийского романа . стр. 40–68. дои : 10.1017/9781108163767.003. ISBN 9781108163767. S2CID  192357521.
  54. ^ Сильва, Франсиско Вас да (1 октября 2010 г.). «Изобретение сказок». Журнал американского фольклора . 123 (490): 398–425. дои : 10.5406/jamerfolk.123.490.0398.
  55. ^ Фридлендер, Людвиг. Римская жизнь и нравы в период ранней Империи . Том. IV. Лондон: Рутледж. 1913. с. 102.
  56. ^ Томпсон, Стит (1977). Народная сказка . Издательство Калифорнийского университета . стр. 281–282. ISBN 0-520-03537-2. Сказка [об Амуре и Психее] содержит большинство элементов современной народной истории (...) мы имеем здесь то, что определенно кажется реальной сказкой об итальянской сельской местности во времена правления Марка Аврелия.
  57. ^ Хуэт, Гедеон Бускен (1923). Contes populaires (на французском языке). Париж: Э. Фламмарион. п. 43. Nous possêdons encore, dans l'histoire de Psyche, inserée par Apulee dans son roman des Metamorphoses , un vrai conte populaire de l'antiquité...
  58. ^ Мегас, Г. 1967. Das Märchen von Amor und Psyche in der griechischen Volksüberlieferung (AaTh 425, 428 и 432) . Афины
  59. ^ Херрманн, Леон (1955). «Рецензия на «Сказку об Амуре и Психее», Аарне-Томпсон 425 и 428». Латомус . 14 (3): 494. JSTOR  41518077.
  60. ^ Плантад, Эммануэль и Неджима. «Либика Психея: Апулей и берберские сказки». В: Апулей и Африка . Редакторы: Бенджамин Тодд Ли, Лука Граверини, Эллен Финкелперл. Рутледж, 2014. стр. 174–202.
  61. ^ Райценштейн, Ричард. Das märchen von Amor und Psyche bei Apuleius . Лейпциг: Б. Г. Тойбнер. 1912.
  62. ^ Вагенворт, Х. Пиетас: Избранные исследования римской религии . Лейден: Э. Дж. Брилл, 1980. с. 86. ISBN 90-04-06195-9 . 
  63. ^ Андерсон, Грэм (2000). Сказка в древнем мире . Рутледж. стр. 61-69. ISBN 978-0-415-23702-4 . 
  64. ^ Репчук, Иоана. «Identificarea sursei folclorice a basmului Cupidon şi Psyché de către Petru Caraman – in contextul cercetărilor internaţionale» [Работа Петру Карамана по выявлению фольклорного источника Cupidon şi Psyche Fairytale – в контексте международных исследований]. В: Anuarul Muzeului Etnografic al Moldovei 15 (2015): 193, 197-205.
  65. ^ Дауден, Кен (октябрь 1979 г.). «Детлев Фелинг: Любовь и психика: Die Schöpfung des Apuleius und ihre Einwirkung auf das Märchen, eine Kritik der romantischen Märchentheorie. (Akademie der Wissenschaften und der Literatur: Abhandlungen der Geistes- und Sozialwissenschaftlichen Klasse: Jahrgang 1977). : № 9.) Стр. 110. Висбаден: Франц Штайнер, 1977. Бумага, ДМ 28». Классический обзор . 29 (2): 314. doi :10.1017/S0009840X00233465.
  66. ^ Фридлендер, Людвиг. Римская жизнь и нравы в период ранней Империи . Том. IV. Лондон: Рутледж. 1913. стр. 88–123.
  67. ^ Гурбанкова, Шарка (2018). «Г.Б. Базиль и Апулей: первые литературные сказки: морфологический анализ трех сказок». Греко-латинская Бруненсия (2): 75–93. дои : 10.5817/GLB2018-2-6 .
  68. ^ Харрисон, «Амур и Психея», Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, стр. 339.
  69. ^ Эми К. Левин, Подавленная сестра: отношения в романах британских женщин девятнадцатого и двадцатого веков (Associated University Press, 1992), стр. 23–24 и др.
  70. ^ Запись об «Апулее», Классическая традиция , с. 57.
  71. ^ Анита Каллауэй, Визуальная эфемера: театральное искусство в Австралии девятнадцатого века (University of New South Wales Press, 2000), стр. 177.
  72. ^ Чарльз Массер, «Сравнение и суждение в театре, кино и изобразительном искусстве в конце девятнадцатого века», в книге « Движущиеся картинки: американское искусство и раннее кино», 1880–1910 (Hudson Hills Press для Художественного музея колледжа Уильямс, 2005) , стр. 6–7; стр. 73–74.
  73. ^ ab Callaway, Visual Ephemera, стр. 76.
  74. ^ Массер, «Сравнение и суждение в театре, кино и изобразительном искусстве», стр. 7.
  75. ^ Каллауэй, Visual Ephemera, с. 217.
  76. ^ Каллауэй, Visual Ephemera, с. 70
  77. ^ Арнольд Хаскелл (редактор) «Гала-представление» (Коллинз, 1955), стр. 213.
  78. ^ Томмазини, Энтони (5 октября 1997 г.). «КЛАССИЧЕСКАЯ МУЗЫКА; Изложение музыкальной сказки о «Психеи»». Нью-Йорк Таймс .
  79. ^ «Пока у нас не появятся лица | Фэнтезийный роман, мифология и христианская аллегория | Британника» . www.britanica.com . Проверено 2 ноября 2023 г.
  80. ^ "Сиринкс Дебюсси: тайна, миф и рукопись - Документ - Gale Academic OneFile" .
  81. ^ Девять, Керис (15 мая 2018 г.). «OperaJournal: Ружицкий - Эрос и Психея (Варшава, 2017)». Журнал Оперы . Проверено 06 декабря 2019 г.
  82. ^ «Психея - Опера в 3-х действиях Меты Овермана». www.facebook.com . Проверено 06 декабря 2019 г.
  83. ^ "Опера Меты Овермана "Психея" возрождена". Всеобщее внимание . Проверено 6 декабря 2019 г.
  84. ^ Персонал стража (31 июля 2002 г.). «Что-то старое, что-то новое». Хранитель . ISSN  0261-3077 . Проверено 06 декабря 2019 г.
  85. ^ «Амур и Психея | Театромания». www.theatermania.com . Проверено 6 декабря 2019 г.
  86. ^ «Амур и Психея Джозефа Фишера | Playscripts Inc». www.playscripts.com . Проверено 06 декабря 2019 г.
  87. ↑ Швейцер, Вивьен (25 октября 2010 г.). «Варьете с добавлением арий». Нью-Йорк Таймс .
  88. ^ "Репертуар". Опера Феросе . Проверено 06 декабря 2019 г.
  89. ^ «Амур и Психея: Интернет-история любви Марии Эрнандес, Эммы Роузкан и Алексиса Стиковича». Молодежь ИГРАЕТ . Проверено 6 декабря 2019 г.
  90. ^ Свежий, Опера (3 сентября 2014 г.). «Opera Fresh: рок-опера предлагает новый рассказ об истории психики и Эроса». Опера Свежая . Проверено 06 декабря 2019 г.
  91. ^ "Рок-опера Психеи". психорокопера . Проверено 6 декабря 2019 г.
  92. ^ «Обзор: Амур и Психея». StageBuddy.com . 06 марта 2014 г. Проверено 6 декабря 2019 г.
  93. ^ Служба новостей BWW. «Turn to Flesh Productions» отмечает пятилетие. BroadwayWorld.com . Проверено 6 декабря 2019 г.
  94. ^ «Обзор: Амор и Психея». Pixelsgarage.com . 2020-11-26 . Проверено 27 ноября 2020 г.
  95. ^ "Опера - Любовь и Психея" . il Saxofono Italiano (на итальянском языке).
  96. ^ Релихан, Сказка об Амуре и Психее, с. 76.
  97. ^ , запись о «Апулее», Классическая традиция, стр. 56.
  98. ^ Нойманн, Эрих. Амор и психика: психическое развитие женского начала. Том. 24. Рутледж, 2013.
  99. ^ Эми К. Левин, Подавленная сестра: отношения в романах британских женщин девятнадцатого и двадцатого веков (Associated University Press, 1992), стр. 22.
  100. ^ Левин, Подавленная сестра, с. 14.
  101. ^ Релихан, Сказка об Амуре и Психее , с. XVII; Жан Сорабелла, «Римский саркофаг и его покровитель», Журнал Метрополитен-музея 36 (2001), стр. 73.
  102. ^ «Панель саркофага: Амур и Психея», описание Художественного музея Индианаполиса. Архивировано 22 июня 2012 г. в Wayback Machine. Саркофаг был изготовлен для розничной торговли, портрет добавлен позже.
  103. ↑ Кабул, Музах-и (20 марта 2018 г.). Афганистан: скрытые сокровища из Национального музея, Кабул. Национальные географические книги. ISBN 9781426202957. Проверено 20 марта 2018 г. - через Google Книги.
  104. ^ «Утерянные сокровища из Национального музея, Афганистан, выставки, фотографии, информация — National Geographic» . Национальное географическое общество . Архивировано из оригинала 22 апреля 2008 г.
  105. ^ «Опознаны разграбленные афганские сокровища» . Independent.co.uk . 1 марта 2011 года . Проверено 20 марта 2018 г.
  106. ^ Джин Бэгналл Смит, «Вотивные предметы и предметы вотивного значения из Грейт-Уолсингема», Britannia 30 (1999), стр. 36.
  107. ^ Доминик Перринг, «Гностицизм в Британии четвертого века: новый взгляд на мозаику Фрэмптона», Britannia 34 (2003), стр. 119, цитируя также М. Хенига, «Смерть и девушка: погребальный символизм в повседневной жизни», в « Римской жизни и искусстве в Британии », Британские археологические отчеты 41 (Оксфорд, 1977).
  108. ^ «Аудио слайд-шоу, онлайн на веб-сайте «Скрытые сокровища Афганистана», организованном National Geographic для места проведения передвижной выставки в США» . Nationalgeographic.com. 17 октября 2002 г. Архивировано из оригинала 22 апреля 2008 года . Проверено 6 октября 2013 г.
  109. ^ Р.Л. Гордон, «Франц Кюмон и доктрины митраизма», в « Митраистических исследованиях» (Manchester University Press, 1975), стр. 239.
  110. ^ Лео Стейнберг , Сексуальность Христа в искусстве эпохи Возрождения и в современном забвении (University of Chicago Press, 1983, 2-е изд. 1996), с. 5.
  111. ^ Гайссер, «Судьбы Апулея и Золотой осел», с. 20.
  112. ^ ab Запись об «Апулее», Классическая традиция, стр. 57.
  113. ^ По словам Марии Грации Пернис и Лори Шнайдер Адамс, Лукреция Торнабуони Де Медичи и семья Медичи в пятнадцатом веке (Питер Ланг, 2006), стр. 24 января семья Медичи заказала пару иллюстраций сказки для свадьбы Лукреции Торнабуони и Пьеро ди Козимо Медичи в 1444 году, возможно, из-за привлекательности аллегории Боккаччо для интеллектуального, но набожного Пьеро. Другие ученые придерживаются той же точки зрения, но 1470 год, пожалуй, является более широко принятой датой. См. Джулию Хейг Гайссер, «Судьбы Апулея и золотой осел: исследование передачи и приема» (Princeton University Press, 2008), с. 119, особенно примечание 193 для дальнейших источников. В данном случае сундуки были созданы для свадьбы Лоренцо Медичи , сына Пьеро, и Кларисы Орсини .
  114. ^ Гайссер, «Судьбы Апулея», с. 119.
  115. ^ Булл, стр. 342-343.
  116. ^ Вера Шустер, «Прерафаэлиты в Оксфорде», Oxford Art Journal 1 (1978), стр. 7.
  117. ^ Дж. Кирк Т. Варнедо с Элизабет Штрайхер, Графические работы Макса Клингера (Дувр, 1977), стр. 78.
  118. ^ Гравюра в Метрополитен-музее; в Британском музее, в разделах; Булл, 342–343 гг.
  119. ^ Мэрион Лоуренс, «Корабли, монстры и Иона», Американский журнал археологии 66.3 (1962), стр. 290.
  120. ^ Джон Д'Эмилио и Эстель Б. Фридман, Интимные вопросы: история сексуальности в Америке (University of Chicago Press, 1988, 1997), 2-е изд., стр. 108, 148.
  121. ^ Элисон Смит, Обнаженная викторианская эпоха: сексуальность, мораль и искусство (Manchester University Press, 1996), стр. 120.
  122. ^ Смит, Обнаженная викторианская эпоха, стр. 71–72.
  123. ^ Ева Лайер-Бурчарт, Вырезы: Искусство Жака-Луи Давида после террора (Yale University Press, 1999), стр. 10. 54 и след., особенно с. 61.
  124. ^ «Эрос и Психея, I век до н.э. из Пеллы...» Музей классических древностей . Проверено 20 марта 2018 г.

Источники

дальнейшее чтение

Фольклористический анализ:

Внешние ссылки

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Амур и Психея
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Амуром и Психеей .

Искусство