.jpg/1280px-Mi_Shebeirach_(990034364200205171).jpg)
A Mi Shebeirach [he 1] — еврейская молитва , используемая для прошения благословения у Бога . Датируемые 10 или 11 веком н. э. , молитвы Mi Shebeirach используются для самых разных целей. Первоначально на иврите , но иногда читающиеся на разговорном языке , различные версии в разное время были среди молитв, наиболее популярных среди прихожан. В современном иудаизме Mi Shebeirach служит главной молитвой исцеления, особенно среди либеральных евреев, [b] в чьих ритуалах она стала центральной.
Оригинальная Ми Шебейрах , молитва Шаббата для благословения всей общины, возникла в Вавилонии как часть или наряду с молитвами Йекум Пуркан . Ее формат — призывание Бога от имени патриархов ( а в некоторых современных условиях и матриархов ), а затем обоснование того, что конкретный человек или группа должны быть благословлены, — стал популярным шаблоном для других молитв, включая молитву за человека, призванного к Торе , и молитвы за жизненные события, такие как брит мила (обрезание) и бней-мицва . Ми Шебейрах для олим (тех, кого призвали к Торе) какое-то время была центральной частью службы Торы для менее образованных европейских евреев.
Начиная с позднего средневековья, евреи использовали Mi Shebeirach как молитву исцеления. Реформистские евреи отменили эту практику в 1800-х годах, поскольку их концепция исцеления стала более основанной на науке, но опустошение кризиса СПИДа в 1980-х годах привело к возрождению молитвы в синагогах геев и лесбиянок. Иврито-английская версия молитвы Дебби Фридман , которую она и ее тогдашний партнер, раввин Дрора Сетель [13] , написали в 1987 году, стала самой известной установкой. Выпущенная в 1989 году на альбоме And You Shall Be a Blessing и распространенная через выступления на еврейских конференциях, песня стала самой известной работой Фридман и привела к тому, что Mi Shebeirach для исцеления не только была вновь введена в либеральную еврейскую литургию, но и стала одной из центральных молитв движения. Во многих общинах ведутся списки « Ми Шеберах » тех, за кого следует молиться, и для евреев является обычным делом добавлять себя в эти списки в ожидании медицинской процедуры; молитва также широко используется еврейскими капелланами в больницах . Версия Фридмана и Сетеля и другие подобные ей, рожденные во времена, когда ВИЧ почти всегда был смертельным, подчеркивают духовное обновление, а не только физическую реабилитацию, различие, которое в свою очередь подчеркивают либеральные еврейские ученые.
В контексте ашкеназской литургии традиционная молитва Ми Шебейрах описывается либо как третья молитва Йекум Пуркан [16], либо как дополнительная молитва, читаемая после двух молитв Йекум Пуркан. [1] Три молитвы датируются Вавилонией 10 или 11 веками н. э. [17] , причем Ми Шебейрах — еврейская молитва — является более поздним дополнением к двум другим, которые написаны на еврейском вавилонском арамейском языке . [18] Она произошла от молитвы о дожде, разделяя логику, что поскольку Бог ранее сделал определенное дело, то он сделает это снова. [19] Она упоминается в Махзор Витри , в трудах Давида Абудархама и в Кол Бо . [18]
И ашкеназские , и сефардские евреи традиционно читают молитву в Шаббат сразу после хафтары во время службы Торы ; сефардские евреи также читают ее в Йом-Кипур . [18] Ми Шебейрах часто читают на родном языке общины, а не на иврите. В «Еврейском богослужении» (1971) Авраам Эзра Миллгрэм говорит, что это происходит из-за «прямого обращения молитвы к молящимся и этической ответственности, которую она излагает для людей». [20] Традиционно Ми Шебейрах для общины настраивается на мелодию, использующую гептатоническую гамму , которая, в свою очередь, называется гаммой мишеберак . [21]
Mi Shebeirach также стала служить шаблоном для молитв о конкретных благословениях, [23] и некоторое время иногда предварялась « Yehi ratzon » («Да будет так по твоей воле»). [24] Грегг Дринквотер в «Американской еврейской истории» определяет пятичастную структуру таких молитв: 1) « Mi shebeirach » и обращение к патриархам ; 2) имя человека, которого нужно благословить; 3) причина, по которой они должны быть благословлены; 4) что просят для человека; и 5) ответ общины. [25] Уильям Каттер пишет в «Шма» : [24]
Есть молитвы Мишеберах для всех видов болезней и почти для всех видов отношений; есть молитвы Мишеберах для людей, которые воздерживаются от сплетен, для людей, которые придерживаются ответственной деловой этики. Есть благословения Мишеберах для всех в сообществе, но клеветники, сплетники и шлемиельсы исключены.
Некоторые молитвы Ми Шеберах используются для жизненных событий, включая рождение (для матери), бар- или бат-мицву , брит-милу (обрезание) или обращение или возвращение из вероотступничества . [26] Несколько молитв касаются брака : в ожидании его, для молодоженов и для 25-й или 50-й годовщины свадьбы . [27] Иногда молитвы Ми Шеберах включают в себя молитвы для Десяти дней покаяния , поста Бехав и Кол Нидре (для Иерусалима ). Во время восстания Хмельницкого раввин Йом-Тов Липманн Хеллер создал практику чтения Ми Шеберах для тех, кто не разговаривает во время молитвы. [26] Некоторые молитвы существуют для определенных общин, например, одна, используемая во многих общинах для членов Армии обороны Израиля , [26] или несколько, опубликованных реформистским движением для евреев ЛГБТ . [11]
Во многих общинах Ми Шеберах читается для каждого отдельного оле [he 5] (человека, призванного на алию ), практика, возникшая среди евреев Франции или Германии , изначально только на паломнических праздниках. [30] Исторически, в обмен на пожертвование, оле мог получить благословение, произнесенное для кого-то еще. Практика распространилась на субботние службы к 1200-м годам, отчасти потому, что она служила источником дохода, и, в свою очередь, распространилась на другие страны, став самой важной частью службы для менее образованных евреев, но также заставляя службы длиться дольше, за счет самого чтения Торы. [31] Некоторые общины читают Ми Шеберах для всех олим коллективно, традиция, которая восходит, по крайней мере, к раввину Элияху Менахему в Лондоне 13-го века . [32]
.png/1280px-Mi_Shebeirach_at_Emanue-El_(cropped).png)
Энциклопедия еврейской молитвы Мэйси Нульман связывает традицию благословения больных с Йоре Деа. 
335:10 [he] . [18] В то время как еврейские литургические имена обычно относятся к людям по патрониму (« [имя человека] , ребенок [имя отца] » ), Ми Шеберах для исцеления традиционно относится к больному по матрониму (« [имя человека] , ребенок [имя матери] » ). Каббалисты учат, что это вызывает больше сострадания от Бога, цитируя Псалмы 85:16: «Обратись ко мне и помилуй меня; ... и избавь сына рабыни Твоей». [33] Евреи в период позднего средневековья и раннего Нового времени использовали Ми Шеберах , чтобы молиться за тела и души тех, кто отсутствовал, а также молиться напрямую за исцеление людей, поскольку они верили, что все исцеление происходит по воле Бога. [34] Ми Шеберах , однако, не выполняет мицву (заповедь) бикур холим (посещение больных). [35]
Под влиянием немецких идеалов ранние реформистские евреи в Соединенных Штатах считали исцеление делом частной, а не общественной молитвы. [36] Молитвенное исцеление стало менее популярным по мере модернизации медицины, и многие реформистские евреи стали рассматривать исцеление как чисто научный вопрос. [37] В молитвеннике Союза , опубликованном в 1895 году и последний раз пересмотренном в 1940 году, отсутствовала какая-либо Ми Шебейрах для исцеления, вместо этого ограничиваясь одной строкой с молитвой «утешить скорбящих и ободрить молчаливых страдальцев». [38] Хотя молитвенник реформистов 1975 года « Врата молитвы » был более гибким, чем его предшественник, и восстановил некоторые старые практики, в нем также не было Ми Шебейрах для исцеления. [39]
После того, как в 1981 году в США начался кризис СПИДа , молитвы Ми Шебейрах и другие коллективные исцеляющие молитвы начали возрождаться в реформистских и других либеральных еврейских общинах, особенно в синагогах для геев и лесбиянок. Через несколько лет после начала пандемии община Шаар Захав, реформистская община в Сан-Франциско , которая использовала свой собственный гендерно-нейтральный , гей-инклюзивный сидур (молитвенник), начала коллективную молитву Ми Шебейрах, написанную Гарри Кенигсбургом и раввином Йоэлем Каном, [c] молясь об исцелении «всех больных среди нас и всех, кого коснулся СПИД и связанные с ним заболевания». [40] Поскольку в то время не было эффективного лечения ВИЧ/СПИДа , а еврейская традиция гласит, что молитвы не должны быть напрасными ( тефилат шав ), версия Шаар Захав подчеркивала духовное исцеление, а также физическое. [41] Примерно в то же время раввин Маргарет Вениг , активистка по защите прав геев , начала включать « Ми Шебейрах» в богослужения для своей пожилой общины в Нью-Йорке, хотя и не формулировала это просто как молитву об исцелении. [42] В синагоге для геев и лесбиянок «Бет Хаим Хадашим» в Лос-Анджелесе сидур 1985 года, которым руководила раввин Джанет Мардер , включал несколько молитв об исцелении, включая « Ми Шебейрах» , благословляющую всю общину здоровьем, успехом и прощением. [43]
Дебби Фридман была частью волны еврейских фолк-певцов , которая началась в 1960-х годах. На протяжении 1980-х годов, когда она потеряла много друзей из-за СПИДа и отдельно нескольких из-за рака, она путешествовала по стране, выступая у больничных. [44] С 1984 по 1987 год она жила с раввином Дророй Сетелем , тогдашним ее романтическим партнером, [13] который работал с проектом AIDS Project Los Angeles . [41]
Марсия «Марти» Кон Шпигель, еврейская феминистка- активистка, знакомая с Mi Shebeirach как молитвой исцеления по своему консервативному бэкграунду, попросила пару написать версию молитвы. Как и в Sha'ar Zahav Mi Shebeirach , версия Фридмана и Сетеля подчеркивала духовное исцеление перед лицом болезни, которую большинство в то время вряд ли выживет. [45] Refuah shleima («полное исцеление») определялось как обновление , а не восстановление , тела и духа. [46] Используя смесь иврита и английского языка, тенденцию, начатую Фридман в 1970-х годах, [47] они решили включить еврейских матриархов , а также патриархов, чтобы «выразить расширение прав и возможностей тех, кто читает и слышит молитву». [48] После начального « mi sheiberach avoteinu » («Пусть тот, кто благословил наших отцов»), они добавили « makor habrachah l'imoteinu » («источник благословения для наших матерей»). Первые два слова происходят от Lekha Dodi ; makor («источник»), хотя грамматически и мужской, часто используется в современной феминистской литургии, чтобы вызвать рождение детей. Затем Фридман и Сетель поменяли местами « avoteinu » и « imoteinu » во втором еврейском стихе, чтобы избежать гендерной дискриминации Бога. [47]
Фридман и Сетел написали молитву в октябре 1987 года. [49] Впервые она была использована на службе Симхат Хохма (праздник мудрости) в конгрегации Нер Тамид , празднующей старение Кона Шпигеля , которую вели Сетел, открытая лесбиянка раввин Сью Леви Элвелл и феминистка-литургистка Марсия Фальк . [50] Фридман включила песню в свои альбомы And You Shall Be a Blessing (1989) и Renewal of Spirit (1995) и исполняла ее на еврейских конференциях, включая конференции Коалиции за продвижение еврейского образования , через которые она распространилась в еврейских общинах по всем Соединенным Штатам. [51] «Mi Shebeirach» стала самой популярной песней Фридман. [52] Она исполняла ее почти на каждом концерте, предваряя ее «This is for you», прежде чем спеть ее один раз сама, а затем один раз с аудиторией. [53]
Определяя рефуах шлейма как исцеление как тела ( рефуат хагуф ), так и духа ( рефуат ханефеш ) — что является общим для всех конфессий — Ми Шебейрах для исцеления подчеркивает, что лечить следует как физические, так и психические заболевания. В молитве используется корень Š-LM , тот же, что используется в еврейском слове шалом («мир»). [54] В то время как рефуах на иврите относится как к исцелению, так и к излечению, современный американский еврейский контекст подчеркивает различие между этими двумя концепциями, причем Ми Шебейрах — это молитва о первом, а не о втором. [55] Тем не менее, раввин Джули Пелц Адлер критикует Ми Шебейрах как неприменимую к хроническим заболеваниям и предлагает другую молитву для таких случаев. [56] Либеральные иудейские комментарии к Ми Шеберах для исцеления часто подчеркивают, что это не форма исцеления верой, что она ищет духовного, а не физического исцеления, и что исцеление ищут не только для тех, кто назван. [57]
Постановка Фридмана и Сетеля получила особую похвалу, в том числе за ее двуязычную природу, что делает ее одновременно традиционной и доступной. Это одно из нескольких произведений Фридмана, которые были названы «музыкальным мидрашем ». С лирической точки зрения, через просьбу к Богу «помочь нам обрести мужество сделать нашу жизнь благословением», оно подчеркивает деятельность молящегося. Его мелодия напоминает мелодию баллады ; как и традиционный нусах (песнопение) для Mi Shebeirach для исцеления, оно написано в мажорной тональности . [58] Дринквотер рассматривает современный Mi Shebeirach для исцеления как дающий «в корне странное понимание» и формулирует его как часть трансформации в иудаизме от «нарративов целостности, чистоты и совершенства». [59]
Исцеляющая молитва Ми Шебейрах была добавлена в реформистский сидур Мишкан Т'фила в 2007 году [59], включающая в себя благословение из трех предложений на иврите и английском языке с молитвой о «полном обновлении тела и духа» для тех, кто болен, и тексты песен Фридмана и Сетеля. [60] К тому времени, как она была добавлена, она уже стала, по словам Дринквотера, «повсеместно распространенной в реформистских условиях... и во многих нереформистских условиях по всему миру». Дринквотер называет ее «эмоциональным изюминкой синагогальных служб для бесчисленных евреев». [59] Элиз Фришман, редактор Мишкан Т'фила , описала ее включение как «кристально чистый» выбор и что установка Фридмана уже была «канонизирована». [61] Молитва теперь рассматривается как центральная в либеральном еврейском [b] ритуале. [62] В современном употреблении фраза «Я скажу тебе Ми Шебейрах » обычно относится к Ми Шебейрах для исцеления. [54]
Начиная с 1990-х годов идея Флама и Кана о службе исцеления распространилась по всем Соединенным Штатам, в основе которой лежала молитва Ми Шеберах для исцеления. Со временем эта практика пошла на убыль, поскольку исцеление все больше включалось в другие аспекты еврейской жизни. [63] Во многих синагогах ведутся « списки Ми Шеберах » имен для чтения в Шаббат. [64] Некоторые евреи включают в предоперационные контрольные списки , что их следует добавить в списки Ми Шеберах своих общин . [65] Списки также служат для того, чтобы информировать общину о том, что кто-то болен, что может быть полезным, но также может представлять проблемы в случаях стигматизированных заболеваний. [66] В некоторых общинах прихожане с больными близкими выстраиваются в очередь, и раввин читает молитву. В более либеральных общинах раввин просит прихожан перечислить имена, а затем прихожане поют либо традиционную молитву Ми Шеберах для исцеления, либо версию Фридмана и Сетеля. [64] Иногда прихожане обматывают друг друга талитотами (молитвенными платками) или держат платки друг над другом. [53]
Использование Mi Shebeirach для лечения психических заболеваний или наркомании осложняется социальной стигмой . Некоторые могут принять Mi Shebeirach как шанс распространить информацию в своем сообществе, в то время как другие могут искать анонимности. [66] Эссеист Стивен Фрид выступает за Mi Shebeirach для исцеления как возможность для раввинов «укрепить тот факт, что психические заболевания и расстройства, связанные с употреблением наркотиков, «считаются» медицинскими состояниями, при которых можно возносить молитвы об исцелении». [67]
Молитва часто используется в еврейском капелланстве . [68] Существует ряд версий для конкретных ролей и сценариев в здравоохранении. [69] Сильверман, которая провела этнографическое исследование либеральных евреев в Тусоне , [65] рассказывает о посещении группы поддержки раковых больных для еврейских женщин, которая завершилась версией Ми Шебейрах Фридман , хотя некоторые члены группы описали себя как нерелигиозных или не молящихся. [70] Она обнаружила, что, хотя Ми Шебейрах исцеления нашла широкий отклик, многие участники не знали, насколько новой была версия Фридмана. [71] Когда Фридман умирала от пневмонии в 2011 году после двух десятилетий хронической болезни, [72] многие североамериканские общины пели ее и Сетел «Ми Шебейрах». [73] Сетел написал в The Jewish Daily Forward , что, хотя молитвы людей «Ми Шебейрах» за Фридмана «не предотвратили смерть Дебби, ... и они не были напрасными». [74]
ми шебберах авотейну Авраам Ицхак веяаков ху еварех эт-кол-хаккахал хаккадош хаззе им кол-кеиллот хаккодеш. хем унешейхем увенейхем увенотейхем вехол ашер лахем. уми шемеяхадим баттеи ченесийот литфиллах. уми шеббаим беточам лехитпалель. уми шеннотеним нер ламма'ор веайин лекиддуш улегавдалах уфат лаорехим уцедака лаанийим. вечер ми шеосеким бецарехей цибур беемуна. хаккадош барух ху ешаллем сечарам веясир мехем кол-мачалах вейирпа лехол-гуфам. вейислах лехол-авонам. вейишлах брахах вехацлаха. бехол маасе йедейхем. я коль Исраэль Ахайхем. ядомар, аминь:
ми шебберах авотейну, Авраам Ицхак Веяаков, Моше веаарон, Давид Ушеломох, ху еварех эт хаиша хаййоледет ___ веет битта шенноледа ла; вейиккаре шемах беисраэль ___ вейизку авиха веимма легадделах лечупа улемаасим товим; ядомар, аминь.
Мужской вариант:ми шебберах авотейну, Авраам Ицхак веяаков, ху еварех эт ше'алета личвод хаммаком, величвод хаттора ___ хаккадош барух ху йишмереху веяцилеху миккол цара ветзука умикколь нега умачала, вейишлах берачах вехацлаха бехол маасе ядав им кол исраэль эхав; ядомар, аминь.
Небинарная инклюзивная версия , одобренная Раввинской ассамблеей консервативного иудаизма, заменяет בַעֲבּוּר שֶׁעָלָה/שֶׁעָלְתָה ( ва'аббур ше'ала/ше'алета 'потому что он/она поднялся') на בַעֲבּוּר הַעֲלִיָה ( вааббур хаалия 'из-за этой алии') и מִשְפַּחְתּוֹ/מִשְפַּחְתָה ( мишпахто/мишпахта , «его/ее семья» — не включено в версию Бирнбаума) на הַמִשְפַּחָה ( hamishpachah 'семья'). [28]מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵֽינוּ, אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַֽעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת שֶׁעָלָה לִכְבוֹד הַמָּקוֹם, וְלִכְבוֹד הַתּוֹרָה ___ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמְרֵֽהוּ וְיַצִּילֵֽהוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה וּמִכׇּל נֶֽגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכׇל מַעֲשֵׂה יָדָיו עִם כׇּל יִשְׂרָאֵל אֶחָיו; וְנֹאמַר אָמֵן.ми шебберах авотейну, Авраам Ицхак веяаков, ху еварех эт ше'ала личвод хаммаком, великвод хаттора ___ хаккадош барух ху йишмереху веяцилеху микколь цара ветзука умикколь нега умачала, вейишлах берачах вехацлаха бехол маасе ядав им кол исраэль эхав; ядомар, аминь.
Женский вариант:ми шебберах авотейну, Авраам Ицхак Веяаков, Моше веаарон, Давид Ушеломох, ху еварех вираппе и хахоле. хаккадош барух ху йиммале рачамим алав лехачалимо улераппото, лехачасико улехачайото, вейишлах ло мехера рефуа шелема, рефу'ат ханнефеш урефу'ат хаггуф; ядомар, аминь.
מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵֽינוּ, אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, משֶׁה וְאַהֲרֹן, דָּוִד וּשְׁלֹמֹה, הוּא יְבָרֵךְ וִירַפֵּא אֶת הַחוֹלָה ___. הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִמָּלֵא רַחֲמִים עָלֶיהָ לְהַחֲלִימָהּ וּלְרַפֹּאתָהּ, לְהַחֲזִיקָהּ וּלְהַחֲיוֹתָהּ, וְיִשְׁלַח לָהּ מְהֵרָה רְפוּאָה שְׁלֵמָה, רְפוּאַת הַנֶּֽפֶשׁ וּרְפוּאַת הַגּוּף; וְנֹאמַר אָמֵן.ми шебберах авотейну, Авраам Ицхак Веяаков, Моше веаарон, Давид Ушеломох, ху еварех вираппе и хахола ___. хаккадош барух ху йиммале рахамим алейха лехачалимах улераппота, лехахазика улехачайотах, вейишлах ла мехера рефуа шелемах, рефуат ханнефеш урефуат хаггуф; ядомар, аминь.
218.371–372.371–372. Женская версия, слегка измененная по сравнению с предыдущей, изменены только местоимения определенного рода.] 
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии .] В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии .