stringtranslate.com

Миссия Божественного Света

Божественная миссия света ( Divya Sandesh Parishad ; DLM ) была организацией, основанной в 1960 году гуру Хансом Джи Махараджем для его последователей в северной Индии. В 1970-х годах DLM приобрела известность на Западе под руководством его четвертого и младшего сына ( Прем Равата ). Некоторые ученые отметили влияние Бхагавад -гиты и традиции Радха Соами , также известной как движение Сант Мат , но западное движение широко рассматривалось как новое религиозное движение , культ , харизматическую религиозную секту или альтернативную религию. Чиновники DLM заявили, что движение представляет собой церковь, а не религию. [1]

Когда Шри Ханс Джи Махарадж умер в 1966 году, его преемником в качестве гуру стал Прем Рават, которому тогда было всего восемь лет, несмотря на конкурирующие претензии других членов семьи. Хотя Прем Рават был принят в качестве преемника своего отца, из-за его возраста его семья сохранила эффективный контроль над DLM. В 1971 году Рават бросил вызов своей матери, отправившись в Великобританию и США, где были созданы и быстро расширялись местные отделения DLM. К 1973 году у DLM было более миллиона последователей в Индии и десятки тысяч последователей на Западе, а также десятки ашрамов и сотни центров. [2]

По мере взросления Рават начал играть более активную роль в движении, и когда ему исполнилось шестнадцать, после финансово-провалительного фестиваля Millennium '73 он взял на себя административный контроль над филиалом в США. Его растущая независимость и женитьба на неиндийке в 1974 году привели к постоянному расколу с его матерью и двумя братьями, Сатпалом Джи Махараджем и Бхоле Джи Махараджем. Они вернулись в Индию, где его старший брат Сатпал Махарадж взял на себя управление индийским DLM.

В начале 1980-х годов Рават начал расформировывать западное DLM. Он закрыл ашрамы и устранил оставшиеся индийские влияния из своего представления, чтобы сделать его независимым от какой-либо конкретной культуры или религии. В США, Великобритании, Франции и Австралии была сформирована организация Elan Vital , чтобы заменить DLM и поддержать Равата в его роли учителя.

История

Основание и первые годы в Индии

Шри Ханс Махарадж Джи , инициированный гуру Сант Мат Шри Сварупананд Джи , начал учить в провинциях Синд и Лахор в Индии в 1930-х годах. В 1950 году он начал инициировать Махатм , последователей, которые сами могли инициировать преданных, и основал журнал под названием «Хансадеш», который все еще активен в 2017 году. [3]

В 1960 году в городе Патна он основал Божественную Миссию Света ( Divya Sandesh Parishad ) для организации последователей по всей Северной Индии. На момент его смерти 19 июля 1966 года Божественная Миссия Света насчитывала шесть миллионов членов в Индии. [4]

В течение обычных 13 дней траура его мать и старшие должностные лица организации обсуждали вопрос преемственности. Прем Рават, которому в то время было 8 лет, обратился к толпе и был принят ими в качестве своего учителя и « Совершенного Мастера » и был назван Бал Бхагваном. [5] [6] [7] Из-за его возраста фактический контроль над DLM был разделен между всей семьей. [8]

Международные следы

В 1971 году Рават, тогда известный как Гуру Махараджи Джи, отправился на Запад против воли и желания своей матери. [9] DLM был основан в США и Великобритании. Штаб-квартира американского филиала находилась в Денвере, штат Колорадо . Он был зарегистрирован там как некоммерческая корпорация и в 1974 году был признан церковью Службой внутренних доходов США в соответствии с разделом 501(c)(3). [10] [11]

К 1972 году DLM действовал в Северной и Южной Америке, Европе и Австралии. К 1973 году DLM действовал в 37 странах, десятки тысяч людей были инициированы (стали преми), и несколько сотен центров и десятки ашрамов были образованы в США и Великобритании. DLM заявили, что в то время у них было 8000 преданных и сорок ашрамов. [12] [13] [14]

В Соединенных Штатах штат штаб-квартиры вырос до 125 человек, и телексы связали штаб-квартиру с ашрамами. [15] Были открыты учреждения социального обслуживания, включая медицинскую клинику в Нью-Йорке. Была организована женская духовная организация, призванная помогать лицам, находящимся в тюрьмах, психиатрических учреждениях и больницах. [13] [16] Американское DLM издавало два периодических издания: And It Is Divine ( AIID ), ежемесячный журнал тиражом 90 000 экземпляров; и Divine Times , двухнедельную газету тиражом 60 000 экземпляров. [17] Цена на обложке AIID составляла 1 доллар, но большинство из них раздавались бесплатно, как и реклама. [18] Всемирный корпус мира (WPC) был создан в качестве сил безопасности для обеспечения защиты Равата. После того, как Боб Мишлер, президент DLM, был отстранен от власти, он сказал, что Рават загорелся идеей создать отряд телохранителей после просмотра «Крестного отца» . [19] WPC стал организующим агентом встреч и предприятий. [14] Под эгидой DLM США были основаны различные предприятия, включая прачечные самообслуживания, магазины подержанной одежды, агентство по аренде самолетов («Divine Travel Services»), ремонтные службы и клининговые услуги «Чистота-следующая-к-благочестию». [15] [20]

Инцидент в Детройте

8 августа 1973 года, когда Рават находился в здании мэрии Детройта, чтобы получить резолюцию с похвалой его работе, Пэт Хэлли, который в то время был репортером подпольного периодического издания Детройта Fifth Estate , ударил его по лицу пирогом с кремом для бритья. [21] [22] Рават ответил, что не хочет, чтобы нападавший был арестован или ранен, но через несколько дней на репортера напали двое мужчин и он получил серьезные травмы. [23] [24] Когда местные жители услышали об инциденте, они уведомили Равата в Лос-Анджелесе, который выразил свои сожаления и соболезнования семье Пэта Хэлли и потребовал, чтобы DLM провело полное расследование. Нападавшие, один из которых был индейцем, были опознаны. Они признали свою причастность к инциденту и предложили сдаться. Полиция Чикаго была немедленно уведомлена. [25] Полиция Детройта отказалась инициировать процедуру экстрадиции, по-разному утверждая, что они не смогли найти нападавших, или что стоимость их экстрадиции из Чикаго в Детройт сделала это нецелесообразным. Ордер на арест оставался невыполненным. [26] Это бездействие полиции Детройта некоторые приписали радикальной политике Хэлли. Представитель позже заявил, что гражданин Индии был «отправлен в Европу». [27]

Фестивали

Фестивали были регулярной частью деятельности Миссии Божественного Света и источником дохода. Члены платили от 50 до 100 долларов за участие, а мероприятия Даршана приносили значительные пожертвования. [28] DLM отмечало три главных фестиваля: Холи, который празднуется в конце марта или начале апреля; Гуру Пуджа, которая проводилась в июле; и Ханс Джаянти, который приходится на ноябрь. [29] Ханс Джаянти отмечает день рождения основателя DLM. [30] По словам Марка Галантера , участники фестиваля в Орландо, Флорида, «выглядели так, как будто их набрали из аспирантуры большого университета — яркие, не слишком тщательно ухоженные, небрежно одетые. Они были живыми, добродушными и преданными своим общим усилиям. Не было праздности, наглости, марихуаны, пива, громкой музыки или флирта — всех признаков более типичного собрания людей в возрасте двадцати с небольшим лет». [31] Другие фестивали проводились на национальном и местном уровнях, и иногда организовывались с небольшим предварительным уведомлением. Посещение десяти фестивалей в год означало, что многие члены не могли иметь постоянную работу на полный рабочий день и должны были жертвовать досугом и общественной деятельностью, чтобы посвятить время зарабатыванию денег, необходимых для посещения. [32]

В 1972 году было арендовано семь больших реактивных самолетов , чтобы доставить членов из США и других стран на фестиваль Ханс Джаянти, который проводился в главном ашраме недалеко от Нью-Дели . 2500 иностранных членов разбили лагерь в «городе любви» миссии в течение месяца. [33] Сообщается, что мероприятие привлекло в общей сложности 500 000 участников. [34] Когда Рават прилетел в Индию, чтобы принять участие, его обвинили в попытке контрабанды наличных денег и драгоценностей на сумму 65 000 долларов в страну, но никаких обвинений так и не было предъявлено. [35] и позднее индийское правительство принесло извинения. [36] [37] Обвинение привело к негативному освещению в индийской прессе и тяжелым чувствам между Раватом и его матерью, которая убедила его вернуться в Индию на фестиваль. [33]

В июне 1973 года британское DLM, с матерью Према Равата, действующей от имени своего сына, организовало «Фестиваль любви» в Alexandra Palace в Лондоне. Хотя он привлек тысячи участников, Рават начал получать враждебное освещение в прессе, отчасти из-за того, что он опоздал или вообще не появился на запланированных выступлениях. Членство росло очень быстро, но организаторы не имели четкого представления, куда вести следующих, и у них не было финансовых ресурсов, чтобы содержать так много штатных сотрудников. [14]

Миллениум '73

Фестиваль Hans Jayanti 1973 года проводился в Astrodome в Хьюстоне, штат Техас , и был разрекламирован как «Millennium '73». [38] Бесплатное трехдневное мероприятие было объявлено как «самое значимое событие в истории человечества», которое возвестит о «тысячелетии мира для людей, которые хотят мира», идея заключалась в том, что мир придет в мир, когда люди испытают внутренний покой. [39] Для продвижения мероприятия 20-летний брат Према Равата, Бхоле Джи Рават, гастролировал с группой из 60 человек Blue Aquarius в течение двух недель, давая бесплатные концерты. [40] Тур из 500 участников был назван «Soul Rush» и посетил семь городов по пути в Хьюстон. [41]

Ренни Дэвис , известный как один из обвиняемых в деле «Чикагской семерки» , привлек широкое освещение в СМИ в качестве представителя Равата. [42] [43] [44] На мероприятии Дэвис заявил, что «все, что я могу сказать, это то, что, честно говоря, очень скоро каждый человек узнает, что тот, кого ждали все религии всех времен, действительно пришел». [45] На пресс-конференции в Millennium Рават отрицал, что он Мессия, и когда репортеры спросили его о противоречиях между тем, что он говорил о себе, и тем, что говорили о нем его последователи, Рават ответил: «Почему бы вам не сделать мне одолжение... почему бы вам не пойти к преданным и не попросить их объяснений по этому поводу?» [46] В то время как брат Равата Сатпал номинально отвечал за фестиваль, Дэвис был «Генеральным координатором» и занимался деталями. [47]

Ожидания от мероприятия были очень высоки, с прогнозами, что оно привлечет более 100 000, [48] или даже до 400 000 человек из Сатпала. Дэвис в частном порядке сказал, что он думал, что 22 000 были более реалистичной оценкой, и зарезервировал 22 000 мест в гостинице. [49] Были даже разговоры о месте на парковке, зарезервированном для приземления летающей тарелки. [50] Когда Сатпал услышал о летающей тарелке, он сказал: «Если вы ее увидите, просто дайте им немного нашей литературы». [12] Фактическая посещаемость была оценена в 35 000 человек, а полиция — в 10 000 человек. [39] [51]

Событие включало в себя впечатляющую постановку, рок-группу из 56 человек и гигантский видеоэкран, на котором демонстрировался шквал кадров из бурных 1960-х годов. [13] [39] [52] Хотя это не освещалось в новостях национального телевидения, оно получило широкое освещение в печатных СМИ. Сообщалось, что недоношенные дети были «веселыми, дружелюбными и невозмутимыми, и, казалось, питаемыми своей верой». Для 400 родителей недоношенных детей, которые присутствовали, Рават «был реабилитатором блудных сыновей и дочерей». [53] Представители СМИ обнаружили «запутанную мешанину невнятно выраженных идей». [54] Это было изображено в отмеченном наградами американском документальном фильме «Властелин Вселенной», показанном PBS Television в 1974 году. [42] [55] Событие было названо «событием года в области молодежной культуры». [56] Певец и автор песен Лаудон Уэйнрайт III посетил фестиваль и позже заметил, что в то время как новорожденные внутри выглядели счастливыми, те, что снаружи, спорили с Jesus Freaks и Hare Krishnas . Песня Уэйнрайта "I am the Way" была частично вдохновлена ​​Премом Раватом. [57]

На фестивале Ларри Бернстайн, удостоенный наград 41-летний архитектор, описал «Божественный город», который будет построен с нуля, начиная со следующего года. Он должен был представлять собой полупрозрачные шестиугольные пластиковые дома, поставленные на бетонные колонны и соединенные монорельсами. Загрязняющие транспортные средства будут заменены электромобилями, а для получения энергии будет использоваться солнечная энергия. Карты заменят наличные деньги. Использование передовых технологий для обеспечения чистого воздуха, сказал Ренни Дэвис журналисту, станет практической демонстрацией того, что значит иметь Рай на Земле. [58] Было предложено два места: либо Голубой хребет , либо где-то недалеко от Санта-Барбары, Калифорния . [43] [50] Бывший президент и вице-президент DLM позже сказал, что Прем Рават часто говорил о строительстве такого города. [59] Планы по городу были отложены из-за финансового кризиса после фестиваля Миллениум. [60] Учредительные документы для создания «City of Love and Light Unlimited, Inc.» были поданы в Колорадо в 1974 году, а в 1975 году была предпринята неудачная попытка построить сообщество недалеко от Сан-Антонио, штат Техас. [61]

DLM понес долги, оцениваемые от 600 000 до 1 миллиона долларов, что объясняется плохим управлением и низкой посещаемостью. [62] [63] [64] Долг серьезно подорвал финансы DLM. [56] [65] Расходы, связанные с мероприятием, покрывались краткосрочным кредитом, основанным на ожидании, что пожертвования потекут после бесплатного фестиваля. [66] Финансовые проблемы DLM после Миллениума вынудили его закрыть ашрамы, продать свой типографский бизнес и недвижимость, а также расторгнуть договор аренды своего компьютера IBM. Ежемесячные пожертвования упали со 100 000 до 70 000 долларов. [67] По словам Мессер, «чтобы выплатить долги, оставшиеся после мероприятия в Хьюстоне, преданные по всей стране передали свои собственные вещи Divine Sales, которые устраивали распродажи в гаражах, посещали блошиные рынки и придумывали многочисленные способы избавиться от товаров». [68] К 1976 году долг удалось сократить до 80 000 долларов. [69] Следовательно, фестиваль потребовал политических изменений в организации движения. [64]

Брак и разлад

Из-за возраста Према Равата Джагат джанни Мата Джи, его мать и ее старший сын Сатпал Рават (позже известный как Сатпал Джи Махарадж) управляли делами всемирного DLM. Когда Прему Равату исполнилось шестнадцать, он захотел принять более активное участие в руководстве движением. По словам Даунтона, «это означало, что он должен был вторгнуться на территорию своей матери, и, учитывая тот факт, что она привыкла контролировать, борьба была неизбежна». [70] [71] В декабре 1973 года, когда ему исполнилось 16 лет, Рават взял на себя административный контроль над отделением Миссии в США и начал утверждать свою независимость от матери, которая вернулась в Индию с Сатпалом. [13]

В мае 1974 года судья дал Равату согласие на брак без разрешения родителей. [72] Его бракосочетание с секретаршей, Маролин Джонсон, 24-летней последовательницей из Сан-Диего, Калифорния , было отмечено в неконфессиональной церкви в Голдене, штат Колорадо . [73] Мать Равата, Мата Джи, не была приглашена. [74] В результате своего брака Рават стал эмансипированным несовершеннолетним . Он назвал свою жену «Дурга Джи», в честь индуистской богини Дурги . [75] [13]

Решение Равата жениться на западной женщине ускорило борьбу за контроль над DLM. [76] Его мать утверждала, что Рават нарушил свою духовную дисциплину, женившись, и стал «плейбоем». Она назначила Сатпала новым главой DLM India, но западные премьер-министры остались верны Равату. [13] Брак привел к постоянному расколу между Премом Раватом и его матерью, а также был признан причиной глубокого расстройства движения. Многие последователи покинули ашрамы, чтобы жениться, и база поддержки неизбежно переместилась из ашрамов в более широкое сообщество премьер-министров. [13] Другие чувствовали себя «почти преданными», отчасти потому, что он отстаивал целибат, одно из требований жизни в ашраме, прежде чем сам женился. [14] [64] [77] [78] Плохая пресса от фестивалей и раскол, вызванный женитьбой Према Равата в 1974 году, ознаменовали конец фазы роста движения. [14] [63] [79] [80]

В 1975 году Прем Рават вернулся в Индию в попытке получить контроль над индийским DLM. Судебное урегулирование привело к тому, что его старший брат Сатпал сохранил контроль над индийским DLM, в то время как Рават сохранил контроль над DLM за пределами Индии. [9]

вестернизация

После разрыва с матерью Рават объявил, что он меняет преимущественно индийский образ на западный и начал носить деловые костюмы вместо своей полностью белой индийской одежды. [13] Индийские махатмы были заменены западными, а индийская терминология вышла из употребления. Рават призывал недоношенных детей покидать ашрамы. [70] Согласно одной из оценок, к 1976 году число членов во всем мире сократилось с 6 миллионов до 1,2 миллиона, [67] а в США 50 000 заявленных посвященных сократились до 15 000 постоянных жертвователей. [81] Представитель Миссии объяснил в 1976 году, что более высокие цифры были раздуты из-за плохого ведения учета. [82] По одной из оценок, в середине 1970-х годов в ашрамах проживало от 500 до 1200 членов. [83] К концу 1970-х годов движение потеряло около 80% своих последователей в США. [84] Бромли и Хаммонд связывают упадок групп, включая Миссию Божественного Света, с внутренними факторами, но также частично с «дискредитирующими сообщениями об их деятельности» в новостных СМИ, сообщениями, которые создали «широко распространенное общественное восприятие «контроля над разумом» и других «культовых» стереотипов». [85]

Божественная миссия света также привлекла внимание антикультового движения . Некоторые члены были насильственно похищены и депрограммированы . [86] Некоторые бывшие члены стали откровенными критиками организации и напали на группу, используя то, что Мелтон называет «стандартными антикультовыми обвинениями в промывании мозгов и контроле над разумом». [87] В отношении бывших последователей представитель DLM Джо Анктил сказал, что «многие люди были просто в путешествии в начале. Они чувствовали, что их нужно «раскрутить», и некоторые не оставались достаточно долго, чтобы выйти за рамки этого. Но мы изменились, поскольку изменилось наше понимание». [81] [88] Боб Мишлер, основатель и президент DLM в США, был отстранен Раватом в 1977 году и дал интервью в 1979 году вместе с бывшим вице-президентом, в котором он сказал, что обеспокоен тем, что DLM становится «уклонением от уплаты налогов для гуру», и сказал, что опасается повторения Джонстауна . Они также обвинили Равата в неподобающем поведении. [59] [89] Обвинения Мишлера не нашли большой поддержки и не повлияли на ход Миссии. [13]

В 1980-х годах Прем Рават удалил индийские атрибуты из своего послания и принял более западный стиль. [10] [90] Мелтон сказал, что миссия была расформирована, [когда] Прем Рават лично отказался от атрибутов индийской культуры и религии, чтобы сделать свои учения независимыми от культуры, верований и образа жизни. [91] Прем Рават больше не должен был почитаться как бог или считаться Совершенным Мастером. [84] [91] [92] Ашрамы были закрыты вместе со штаб-квартирой в Денвере (1979). Организация Divine Light Mission была заменена Elan Vital ; [93] [94] название американской организации было изменено на Elan Vital в 1983 году путем подачи заявления об изменении названия организации. [95] [96] Прем Рават попросил называть его «Махараджи» вместо «Гуру Махарадж Джи».

По словам Рона Гивса , религиозного ученого, который был связан с учением Према Равата на протяжении последних тридцати лет: [97]

Махараджи выбрал путь постоянной трансформации, в котором организационные формы создаются и используются, а затем разрушаются, тем самым обеспечивая гибкость для реагирования на быстро меняющиеся социальные отношения, предлагая прагматичные решения внутренних проблем и, прежде всего, позволяя своим ученикам сосредоточиться на основном послании, а не на второстепенных требованиях организационных форм. [98]

С тех пор Elan Vital был «практически невидим». Рават перестал давать интервью и делать публичные объявления о своих визитах. [99] С 2008 года он продолжал писать, читать лекции и гастролировать при поддержке Elan Vital и Prem Rawat Foundation. [100]

DLM в Индии

В 1975 году Мата Джи взяла под контроль DLM в Индии в результате раскола и поставила своего старшего сына, Сатпала Равата , его главой. Судебный процесс в Индии привел к тому, что его брат Сатпал получил контроль над Divine Light Mission в Индии, а Рават продолжил возглавлять DLM в остальном мире. [101] [102] [103]

Сатпал Рават, теперь известный как Шри Сатпал Джи Махарадж, учит «Манав Дхарам» («Дхарам [Религия] человечества»). Он также является политиком и бывшим министром Союза в Индии, и основал Manav Utthan Sewa Samiti, которую он описывает как «всеиндийскую зарегистрированную добровольную организацию социального обеспечения и благотворительности», которая также «делает духовное Знание, которое является сущностью всех религий, доступным в свободном доступе». [104] Сторонники Сатпала Равата теперь утверждают, что он является законным преемником своего отца, Ханса Джи Махараджа . [105] [106] Ученые, которые писали о преемственности, сообщают, что Сатпал и остальные члены семьи приняли и поддерживали декларацию Према о преемственности в течение восьми лет. [8] [107] [108]

Divine United Organization (DUO) была организацией, зарегистрированной в соответствии с Законом о регистрации обществ 21 от 1860 года [109] регистратором Дели в 1977 году для распространения учений Према Равата в Индии. По словам Дживса, DUO оставалась в Индии до тех пор, пока ее не заменил Радж Видья Бхаван [sic]. [71] Радж Видья Кендер (Центр короля знаний) заявляет на своем веб-сайте, что она была зарегистрирована в соответствии с Законом о регистрации обществ в 1977 году с регистрационным номером 8845/77 «отдельными лицами, стремящимися помочь в распространении послания Махараджи о надежде и мире». [110]

Верования и практики

По мнению некоторых ученых, Шри Ханс находился под влиянием как традиции Сант , так и Бхагавад-гиты . Рейнхарт Хаммел писал, что от первого произошло сведение индуизма к внутренней реализации божественного и почитанию гуру, а от второго — акцент на практической жизни. Хаммел также отметил, что DLM никогда не разрабатывал систематическую доктрину, ни во времена Ханса, ни во времена Према Равата. Хаммел далее утверждал, что влияние североиндийской традиции Сант было доминирующим в эклектичном мышлении Ханса, и что от традиции Сант также произошло отвержение внешних ритуалов и церемоний; отвержение аскетизма в пользу жизни домохозяина; отвержение почитания идолов и сосредоточение на гуру как проявлении божественного. Хаммел также отметил, что четыре техники медитации имеют центральное значение для Према, как и для Ханса. [111]

Никаких правил или предписаний не навязывалось, и никакие убеждения или этические практики не преподавались. [76] [112] Фундаментальные практики внутреннего мира воплощались и переживались через сатсанг , служение и медитацию , сумма которых является опытом, называемым «Знание». Члены DLM официально медитировали дважды в день и посещали беседы о Знании (известные как сатсанг), когда это было возможно. По словам Галантера, «сатсанг мог быть предоставлен активным членам или тем, кто имел лишь случайный интерес. Это было что-то вроде полемики, перемежаемой притчами, и поскольку члены были яркими и утонченными, эти беседы, как правило, были увлекательными, используя как индуистскую мифологию, так и западную философию». В исследовании Фло Конвэй и Джима Сигельмана бывшие последователи сказали, что они проводили 32,9 часа в неделю в групповых процессах и ритуалах и 19,9 часов в дополнительном обучении или индоктринации (лекции, семинары, практикумы и т. д.). [113] Вегетарианство поощрялось, но не навязывалось, за исключением ашрамов и божественных центров.

Пять «заповедей» были частью учений Миссии Божественного Света: [60] [114]

  1. Не откладывай на завтра то, что можно сделать сегодня.
  2. Постоянно медитируйте и помните Святое Имя.
  3. Не оставляйте места сомнениям.
  4. Никогда не откладывайте посещение сатсанга.
  5. Всегда верьте в Бога.

В Соединенных Штатах первые годы Божественной Световой Миссии были отмечены быстрым ростом слабо связанных местных ашрамов, объединенных в основном общей преданностью Гуру Махараджу Джи. По мере того, как DLM становился все более структурированным и централизованным, руководство и власть стали концентрироваться в штаб-квартире в Денвере. По мнению ученых, желание Према Равата консолидировать свою власть и авторитет над движением в США привело к увеличению формализации с правилами и положениями для жизни в ашраме, стандартами для набранных «кандидатов» и давлением в сторону сертификации учителей движения. [64] [115] По мнению ученых Фосса и ван дер Ланса, учения Ханса Джи Махараджа были минимизированы после 1975 года, и от последователей ожидалось, что они примут Према Равата как своего личного спасителя. [116]

Дэвид В. Барретт отметил, что движение DLM часто критиковалось за подчеркивание превосходства субъективного эмоционального опыта над интеллектом. [117] Социологи Ральф Ларкин и Дэниел А. Фосс сделали похожие наблюдения в 1978 году. [56] В ответ на это религиозный ученый Рон Гивз , сам являвшийся членом движения, обвинил Фосса и Ларкина в предвзятости. [118]

В статье 1981 года, основанной на голландском отделении Миссии Божественного Света, говорилось, что у DLM было мало философской подоплеки и что все ее основные вероучения и принципы были описаны в песне, связанной с индуистским ритуалом, называемым аарти . [119] Арти пели Прем Рават утром и вечером в ашрамах. [120]

Рават говорит, что он не берет плату за обучение людей методам Знания. [121] [122] Сопутствующие организации, которые поддерживают распространение послания Равата, финансируются за счет пожертвований. [123] По данным Фонда Према Равата, его поддерживают люди, которые ценят послание Равата и хотят помочь сделать его доступным для других. [124]

Участники

Сравнивая новые религиозные движения, Гартрелл и Шеннон отметили, что люди, по-видимому, искали такие религиозные организации, чтобы получить ответы на вопросы о высшем смысле, а также ответы на более прозаические вопросы. Обсуждая различия в тактике вербовки, применяемой этими группами, они поместили Божественную Световую Миссию в промежуточное положение между движениями, в которых рекрутов бомбили любовью или переполняли волны сильных чувств, и теми, в которых аффективные связи не поощрялись. Они сообщили, что тесные связи между новичками и членами DLM развивались постепенно в течение периода от трех до четырех месяцев, между первоначальным контактом и их посещением «Сессии Знаний», и возникающая дружба была важным форумом, на котором рекруты высказывали сомнения и обсуждали убеждения DLM. Таким образом, эти отношения дополняли очень когнитивный процесс обращения, в котором активное рассмотрение идей и убеждений движения поощрялось с самого начала. Они нашли мало доказательств того, что социальные вознаграждения были организованы движением, как по степени, так и по времени. [125]

Социолог Джеймс В. Даунтон , изучавший DLM в течение пяти лет, сообщил, что «идеализм этих недоношенных детей был одной из движущих сил их обращения [в DLM]. Они хотели создать более заботливый мир». [126] Спустя пять лет после того, как субъекты его исследования стали недоношенными детьми, он написал:

«У меня нет сомнений, что эти недоношенные дети изменились в лучшую сторону. Сегодня они кажутся менее отчужденными, бесцельными, обеспокоенными, напуганными и более мирными, любящими, уверенными и ценящими жизнь. Мы могли бы приписать эти изменения сдаче, преданности и их вовлеченности в сообщество недоношенных детей. Каждый из них, несомненно, оказал положительное влияние, но, если принять то, что говорят недоношенные дети, ни один из них не был столь критическим, как их опыт универсального духа. Медитируя на жизненной энергии в течение пяти лет, они сообщают о более позитивном отношении к себе». [127]

По словам Кэрролла Стоунера и Джо Энн Парк, когда они посещали ашрам, недоношенные дети «казалось, контролировали свою собственную жизнь и, казалось, достигали некоторой степени покоя как побочного продукта образа жизни, который они считали конструктивным и здоровым». Когда те же самые члены посетили выступление Према Равата неделю спустя, «они потеряли контроль, рыдали, качались и вставали на колени, чтобы поцеловать его ноги». [63]

По словам Фосса и ван дер Ланса, члены, которые присоединились до 1975 года, как правило, были молодыми людьми из контркультуры, которые употребляли психоделические наркотики. Более поздние члены, утверждали они, были старше и более ответственными с обычной работой, которые были разочарованы в традиционных религиях или других восточных движениях. [128]

Исследование сплоченности группы, проведенное Марком Галантером в 1974 году на основе ответов на анкеты, предоставленных 119 членами DLM, выбранными случайным образом из очередей на регистрацию на фестивале, показало, что после двух лет участия в DLM члены сообщили о значительном снижении психологического стресса и употребления наркотиков по сравнению с их статусом до вступления. Исследование показало, что 45% опрошенных употребляли марихуану ежедневно до вступления, в то время как только 7% делали это во время исследования. Семьдесят один процент сообщили о психологическом стрессе до вступления по сравнению с 37% во время исследования. В целом, 38% обращались за профессиональной помощью по поводу психологических проблем до вступления. Эти наблюдения привели к тому, что Галантер описывает как «явное общее улучшение психического состояния, полученное в результате обращения и его сохранения посредством постоянного членства», и что члены, независимо от того, были ли они серьезно расстроены или нет до вступления, сообщили об улучшении эмоционального состояния после вступления. Галантер сообщает, что 82% опрошенных членов были одинокими, 97% были белыми, а 73% были в возрасте двадцати с небольшим лет. Процент тех, кто имел католическое или протестантское происхождение, отражал общее население, в то время как членов с еврейским происхождением было в десять раз больше , чем в общем населении (21% против 2%). Три четверти из них учились в колледже. [129]

Джеймс В. Даунтон провел сравнительное исследование 41 члена DLM из трех городов США, 29 членов движения Харе Кришна и 40 студентов колледжей. Средний возраст членов DLM составлял 23 года, а возраст варьировался от 19 до 29 лет. Они были выходцами из среднего класса, все были белыми и в среднем учились в колледже 1,5 года, что похоже на выборку Харе Кришна, хотя члены DLM с меньшей вероятностью происходили из неполных семей. Шестьдесят пять процентов членов DLM сообщили о религиозных переживаниях во время приема ЛСД . В целом, 95% членов DLM употребляли психоделические препараты, по сравнению с 89% членов Харе Кришна и 67% когорты студентов колледжей. По сравнению со студентами колледжей, меньше членов DLM имели религиозное воспитание, и у них, как правило, был худший семейный опыт, хотя только 17% были из «неполных семей». [130]

Один из членов, писавший в 1970-х годах, сказал, что последователей «заставляли жертвовать собственные средства», и некоторые преданные подписывали обещания жертвовать по доллару в день, чтобы обеспечить Миссию надежным доходом. [68] Один бывший бухгалтер DLM сказал, что новых последователей просили отдать все их сбережения, иногда сотни тысяч долларов, и в нескольких случаях их семьи оспаривали пожертвования. Его цитировали, когда он сказал: «Чтобы содержать гуру, нужно много денег». Боб Мишлер, исполнительный директор миссии, уговорил одного человека подписать доверенность вскоре после того, как она присоединилась. Мишлер была уволена Раватом в 1976 году. [131] [132]

Ашрамы

В Индии

Миссия Божественного Света начала создавать ашрамы в Индии в 1960-х годах, начав с небольшого в Раджастхане и большего под названием Сатлок («Место Истины») между Дели и Харидваром . [133] Хушвант Сингх , посетивший штаб-квартиру Миссии в Дели в 1973 году, описал ее как крепость со стенами высотой 8 футов (2,4 м), железными решетчатыми воротами, ограждающими двор, и комплексом зданий, способных вместить 100 человек и накормить 50 000 посетителей в особых случаях. Сингх также описал «щедрое использование мрамора, ковров от стены до стены, люстр и современной мебели» как свидетельство достатка. [134]

На Западе

Лишь небольшая часть от общего числа членов DLM жила в организованных ашрамах за свою короткую историю, но несколько десятков ашрамов были образованы в США, Великобритании, Европе и Австралии. Ашрамами управляли «генеральные секретари», назначаемые национальным офисом. [64] [135] В каждом ашраме была «мать-домохозяйка», которая следила за приготовлением пищи, стиркой, глажкой и подачей еды, но обычная изоляция домохозяйки и повара превратилась в общественный праздник, где все помогали и помогали. [58] [63] [71] [112] [129] Последователи («премии»), которые жили в них, часто работали неполный или полный рабочий день на обычных работах и ​​отдавали значительную часть — иногда весь — своего дохода движению. Ашрамы, как правило, имели связанный бизнес, такой как магазин Divine Sales и компания Divine Service. [136] Ашрамные преемники стали ядром Миссии в Соединенных Штатах, но сами ашрамы не были источником дохода, так и не став более чем самодостаточными. [14] [63] [64] [137] Последователи, желающие остаться в ашрамах, основанных Раватом, должны были заполнить подробные заявления, в которых основное внимание уделялось их трастовым фондам, страховым полисам и другим активам. [138]

В Австралии в начале 1970-х годов небольшой процент недоношенных детей жил в ашрамах. Некоторые недоношенные дети решали жить в ашраме пару месяцев, чтобы погрузиться в медитацию, а затем переезжали в домохозяйства или общие дома. Правила ашрама требовали безбрачия и воздержания от мяса, алкоголя, сигарет и наркотиков. Женатые люди, а также одинокие, жили в ашрамах, и в их случае практика безбрачия означала, что они имели сексуальные отношения только со своим партнером по браку. Около трехсот человек предпочитали жить в коммунальных домах, и почти все домохозяйства были некурящими, непьющими и вегетарианскими, а в некоторых финансы и энергия объединялись для общего блага. Каждое домохозяйство принимало собственные решения о стиле жизни и часто состояло из студентов и супружеских пар. [139]

В дополнение к ашрамам, было много других мест проживания с меньшей формальностью. «Premie Centers» были домохозяйствами, преданными деятельности Миссии, которые жертвовали 30% своего дохода и следовали правилам питания, но допускали супружеские пары, не соблюдающие целибат, и детей, и которые не подчинялись приказам национальной Миссии. «Premie houses» были неформальными домохозяйствами (с числом последователей до 30), объединенными общими обязательствами и ценностями. Ашрамы служили местными координационными центрами для всех местных преданных. [136]

Кэрролл Стоунер и Джо Энн Парк написали в 1977 году о своих визитах в несколько ашрамов, что «не было никаких уговоров или уговоров, чтобы мы стали частью этой группы. Мы действительно чувствовали чувство спокойствия и мира в ашрамах». [140] Марк Галантер написал в 1989 году о своем визите в ашрам DLM, что —

«Атмосфера в ашраме была действительно поразительной. ... Меня встретили дружелюбно, даже интимно люди, которые были совершенно незнакомы. Интенсивная общность членов группы была сразу же очевидна, качество, которое, несомненно, было важным аспектом функционирования группы. Можно было почувствовать близость среди присутствующих и отсутствие незначительной напряженности, которую можно было бы ожидать в обстановке, где два десятка человек жили в тесноте. ... Забота и близость, отражающие сплоченность группы, казалось, приглушали любое выражение враждебности. ... Мне дали почувствовать, как будто я вхожу в поддерживающую оболочку, защищенную от грубых краев отношений во внешнем мире. [141]

Прием

Миссия Божественного Света описывалась в различных и порой противоречивых терминах. Ее называли новым религиозным движением , [142] культом , [143] харизматической религиозной сектой , [144] ответвлением Сант Мат , [145] альтернативной религией или ответвлением других традиционных религий, [146] молодежной религией, [147] ответвлением Радхасоами, [148] ортодоксальной сикхской общиной , [ 149 ] традицией, связанной с Адвайт Мат , [ 150 ] прозелитической религией («Гуру-изм»), [151] и несуществующим религиозным движением. [152] Исследование терминологии, используемой в газетах и ​​новостных журналах США, в котором рассматривалась неспособность СМИ использовать более нейтральную терминологию, предпочитаемую социологами, обнаружило, что Божественная Световая Миссия упоминалась как «секта» в 10,3% статей, как «культ» в 24,1% и как то и другое в 13,8%. Она упоминалась как «секта» в 21,4% заголовков, с 0% для «культа». [153]

Президент и представитель DLM заявил в 1977 году, что «они представляют церковь, а не религию». [154]

В некоторых странах DLM подвергалось преследованиям и даже запретам. В 1972 году в Аргентине в рамках репрессий против небольших религиозных групп со стороны военной хунты 87 членов DLM были арестованы в Мар-дель-Плата по обвинению в употреблении наркотиков и исповедании своей веры. DLM, кришнаиты и Свидетели Иеговы были запрещены, как сообщается, по приказу Римско-католической церкви. [155] [156] Правительственная хунта Чили (1973) арестовала более 200 членов, включая 12 иностранцев, в 1974 году. [157] Свидетели Иеговы и DLM также были запрещены властями Сингапура . [158]

Бромли и Хаммонд описали Миссию Божественного Света как принадлежащую к «категории средней напряженности», среди движений, которые общественность считала скорее странными, чем угрожающими, и на которые общество реагировало настороженностью и остракизмом. [85] Психиатр Сол В. Левин писал, что Миссия Божественного Света, наряду с другими группами, такими как Церковь Объединения , была широко распространена в низком уважении – семьи чувствовали, что их дети подвергаются финансовой эксплуатации, в то время как лидеры групп жили в «показной и оскорбительной роскоши». [159]

Рон Гивз утверждает, что Миссия Божественного Света «развилась в энергичное новое религиозное движение со своими собственными специфическими чертами, которые включали характеристики современного североиндийского Сант- пантха (сектантского института), а ниргуна- бхакти сочеталась с глубоким почтением к живому садгуру и тысячелетними ожиданиями западной контркультуры ». [71]

По словам социолога Пиларжик, реакция молодежной культуры — в основном с решительно левой политической точки зрения — была несколько неоднозначной, сочетая безразличие с некоторыми случаями открытой враждебности. Пиларжик упомянула, что эти критические замечания обычно фокусировались на воспринимаемой фальши «блаженных недоношенных детей», аспектах «фокус-покуса» медитации и «материалистических фиксациях» и физическом состоянии гуру. Эти рассказы описываются Пиларжик как весьма негативные и полные искажений с точки зрения приверженцев DLM и вызывающие у них реакции, которые варьировались от недоумения и веселья до крайней оборонительной реакции. Положительные комментарии поступили от «народных героев» молодежной культуры, таких как антивоенный активист преподобный Дэниел Берриган , радикальный адвокат Уильям Канстлер и певец и автор песен Кэт Стивенс . [160]

Подводя итоги своего обзора 1985 года исследований ряда новых религиозных движений, таких как Движение Иисуса , Церковь Объединения , группа «Дети Бога» в Европе и Миссия Божественного Света, Джеймс Т. Ричардсон заявил, что «жизнь в новых религиях часто терапевтична, а не вредна», и предположил, что молодые люди, привлеченные к этим движениям, подтверждают свой идеализм своим участием. Ричардсон утверждал, что его обзор обнаружил мало данных, подтверждающих почти полностью негативную картину этих групп, нарисованную несколькими специалистами по психическому здоровью и другими. [161]

Известные члены

Смотрите также

Сноски

  1. ^ «Короче говоря, пораженная элита Майами желает гуру приятного пребывания», Барри Бирак, Knight-Ridder Service, 30 июля 1977 г. ТЕЛЕГРАММА НЕЗАВИСИМОЙ ПРЕССЫ (Лонг-Бич, Калифорния) A-11 «ПО словам Анктила и президента миссии Билла Паттерсона, они представляют церковь, а не религию».
  2. ^ Даунтон (1979), стр. 5
  3. ^ Мелтон (1992), стр. 217-218.
  4. ^ «Что случилось с Гуру Махараджем Джи?», журнал Hinduism Today, октябрь 1983 г. Доступно онлайн (получено в марте 2008 г.)
  5. ^ Аагард (1980)
  6. ^ Министерство армии США (2001), стр. 1-5
  7. ^ Фальбуш и др. (1998), с. 861
  8. ^ ab Melton (1986), стр.141-2
  9. ^ Льюис (1998), стр. 301
  10. ^ ab Hunt (2003), стр.116-7
  11. ^ "American Express Search – ELAN VITAL INC". GuideStar . Получено 17 июля 2014 г.
  12. ^ аб Оз в Астрокуполе; Представители среднего класса находят Гуру. Гуру, возведенный на трон Тедом Морганом, New York Times, 9 декабря 1973 г., стр. 338.
  13. ^ abcdefghi Мелтон (1986), стр. 141-145.
  14. ^ abcdef Цена (1979)
  15. ^ ab «Индийская проницательность плюс американский мерчандайзинг равно гуру», Бетти Флинн Chicago Daily News
  16. ↑ Мессер в Glock & Bellah (1976), стр. 52-72.
  17. ^ «Движение снежного кома сосредотачивается на подростке-гуру из Индии», AP, THE LAWTON CONSTITUTION-MORNING PRESS , воскресенье, 29 июля 1973 г.
  18. ↑ Мессер в Glock & Bellah (1976), стр. 66
  19. ↑ UPI (25 ноября 1978 г.). «У Махараджа Джи есть черты, похожие на Джонса». Chronicle-Telegram . Элирия. С. A–3.
  20. ^ «Отмечено 17-летие Гуру», КЕННЕТ Т. УОЛШ, Associated Press, GREELEY (Colo.) TRIBUNE, 11 декабря 1974 г., стр. 16
  21. ↑ «Гуру получает свидетельство и пирог в лицо», «Нью-Йорк Таймс», 8 августа 1973 г., стр. 43
  22. ^ «15-летний гуру получил пощечину от крема для бритья», UPI, Los Angeles Times , 8 августа 1973 г.; стр. 2
  23. ↑ A-6 Independent (AM) Press-Telegram (PM) Лонг-Бич, Калифорния, среда, 8 августа 1973 г.
  24. ^ Мелтон (1992), стр. 222
  25. ↑ Страница 2 – Раздел B – Sun News – Лас-Крусес, Нью-Мексико – Среда, 22 августа 1973 г.
  26. ↑ « Я вижу свет», Кен Келли, Penthouse (июль 1974 г.), стр. 98–100, 137–138, 146, 148 и 150–151.
  27. ↑ «Get Your Red-Hot Panaceas!», Кен Келли, New York Times , 19 января 1974 г.
  28. ^ «Финансирование новых религий: сравнительные и теоретические соображения» ДЖЕЙМС Т. РИЧАРДСОН стр.259
  29. ^ 435 A.2d 1368. Верховный суд штата Мэн. Марк А. ДОТТЕР против КОМИССИИ ПО ГАРАНТИЯМ ЗАНЯТОСТИ ШТАТА МЭН . Слушание состоялось 2 марта 1981 г. Решение вынесено 19 октября 1981 г. s:Доттер против Комиссии по трудоустройству штата Мэн 435 A.2d 1368
  30. ^ Галантер (1999), стр. 20
  31. ^ Галантер (1999), стр. 22-28
  32. ^ Дюпертюи (1986), стр. 118
  33. ^ ab "Некоторые считают, что молодежь - это обман" Лонг-Бич, Калифорния, воскресенье, 19 декабря 1972 г. НЕЗАВИСИМАЯ ТЕЛЕГРАММА ПРЕССЫ A-27
  34. ^ "Guru's Pupil Slates Talk", SYRACUSE POST-STANDARD 3 февраля 1973 г. стр. 3
  35. ^ Мориц, (1974)
  36. ^ Даунтон (1979), стр. 187-8
  37. ^ "Мини-Гуру: Рассуждение о Махарадже Джи запланировано в Висбадене" Дж. КИНГ КРЮГЕР, 3 февраля 1973 г. ЗВЕЗДЫ И ПОЛОСИ, стр. 9
  38. ↑ «Под куполом Астро: Махарадж Джи — продажа гуру», Грегг Килдей, Los Angeles Times, 13 ноября 1973 г.
  39. ^ abc «Последователи гуру приветствуют «Миллениум» на празднествах в Астродоме», Элеанор Блау, New York Times, 12 ноября 1973 г.
  40. ^ "'Round and About" The Vidville Messenger . Вальпараисо, Индиана, 25 октября 1973 г.
  41. ^ Коллиер (1978), стр. 170
  42. ^ ab «Телевидение: Медитация на молодого гуру и его последователей», Джон О'Коннор, New York Times, 25 февраля 1974 г.
  43. ^ ab «Оз в Астродоме», Тед Морган, New York Times, 9 декабря 1973 г.
  44. ^ «Версия Хьюстона о мире в наше время» ГРЕГГ КИЛДЕЙ, Los Angeles Times 25 ноября 1973 г., стр. S18
  45. ^ ab Kent (2001), стр. 52
  46. ↑ Журнал Rolling Stone, выпуск № 156 – 14 марта 1974 г. (стр. 36–50)
  47. ^ ab Collier (1978)
  48. ^ «ВЗГЛЯД НА 70-Е» ГЕНРИ АЛЛЕН, Los Angeles Times 16 декабря 1979 г.; стр. K30
  49. ^ Коллиер (1978), стр. 159
  50. ^ ab Kent (2001), стр. 156
  51. ^ Фосс и Ларкин (1978), стр. 157-164 «фактически присутствовало максимум 35 000 человек
  52. ^ «Махараджи Джи: Продажа гуру, 1973», Грегг Киллдей, Los Angeles Times, 13 ноября 1973 г., стр. Д1
  53. ^ «Оз в Астродоме» Тед Морген New York Times
  54. ^ Коллиер (1978), стр. 176
  55. ^ «Исследователи видеокассет по следам гуру» Дика Адлера, Los Angeles Times, 23 февраля 1974 г., стр. B2
  56. ^ abc Фосс и Ларкин (1978)
  57. ↑ «Они больше не будут освистывать Лаудона», Грейс Лихтенштейн, New York Times , 3 февраля 1974 г.
  58. ^ ab Kopkind (1995), стр. 234
  59. ^ ab «Два бывших офицера культа видят возможность повторения событий в Гайане», UPI, Newport Rhode Island Daily News 25 ноября 1978 г. стр. 8
  60. ^ ab Larson (2004), стр. 151
  61. ^ Рудин и Рудин (1980), стр. 62
  62. ^ Халса (1986)
  63. ^ abcde Стоунер и Парк (1977)
  64. ^ abcdef Пиларжик (1978)
  65. ↑ Мессер в Glock & Bellah (1976), стр. 67
  66. ^ Коллиер (1978), стр. 166
  67. ^ ab "Гуру следует за ним; тактика меняется", UPI, Waterloo Courier 25 ноября 1976 г.
  68. ^ ab Messer, 1976
  69. ↑ «Растущая куча неоплаченных счетов под духовным блаженством гуру», Дебора Фрейзер, UPI, 23 марта 1975 г., Линкольн, Небраска, Sunday Journal и Star
  70. ^ ab Downton (1979), гл. 12
  71. ^ abcd Дживз (2006)
  72. ^ "Гуру, 16, женится на секретарше" AP Tues. 21 мая 1974 Greeley Tribune
  73. ↑ «Жена гуру — еще одна преданная», Роберт П. Далтон, штатный корреспондент AP, Oakland Tribune . 23 мая 1974 г.
  74. ↑ Даунтон (1979), стр. 191.
  75. ^ "One Lord Too Many". Time . 28 апреля 1975 г. ISSN  0040-781X. Архивировано из оригинала 14 февраля 2008 г. Получено 31 мая 2009 г.
    Мангалвади, Вишал (1992). Мир гуру . Чикаго, Иллинойс: Cornerstone. ISBN 978-0-940895-03-4.
    Мелтон, Дж. Гордон. (1986). Энциклопедический справочник культов в Америке. Справочная библиотека Гарленда по социальным наукам, т. 213. Нью-Йорк: Garland Pub. ISBN 978-0-8240-9036-4.
    Льюис, Джеймс; NetLibrary, Inc. (1998a). Культы в Америке: справочник . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN 978-0-585-05843-6.
  76. ^ ab Geaves в Partridge (2004), стр.201-202
  77. ^ Ричардсон в Swatos (1998), стр.141
  78. ^ Олсон (2007), стр. 345
  79. ^ Мелтон (1999)
  80. ^ Мелтон (2001)
  81. ^ ab «Культ гуру меняет стиль» ДЖОРДЖ КОРНЕЛЛ, писатель по религии AP
  82. ^ «Гуру Махарадж Джи отправляется в мировой тур в целях оказания помощи» UPI, PLAYGROUND DAILY NEWS, 15 апреля 1976 г. — страница 3E
  83. ^ Бромли и Шупе (1981), с. 43
  84. ^ Льюис (1998), стр. 83
  85. ^ ab Bromley & Hammond (1987), стр. 113-4, 227
  86. ^ "Культовый депрограммист Патрик приговорен к году за похищение", ДЖЕК ДЖОНС. Los Angeles Times 27 сентября 1980 г., стр. SD_A1
  87. ^ Мелтон (1986), стр. 222
  88. ^ Мелтон (1986), стр. 219
  89. ^ «ТВЕРДАЯ ВЕРНОСТЬ: Секта гуру: Опасения в Малибу» МАРК ФОРСТЕР Los Angeles Times 12 января 1979 г.; стр. A1.
  90. ^ Липпи (2002) стр. 114
  91. ^ ab Melton (2003), стр.2328
  92. ^ Миллер (1995), стр. 364
  93. ^ Абграл (2000), стр. 285
  94. ^ Geaves, Ron. «От Гуру Махараджа Джи до Према Равата: сдвиги парадигмы за 40 лет в качестве „мастера“». В: Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (ред.) (2006). Introduction to New and Alternative Religions in America . Vol. 4. Westport CT: Greenwood Press. pp. 71–73. ISBN 978-0-275-98712-1. {{cite book}}: |first2=имеет общее название ( помощь )
  95. ^ "Colorado Secretary of State, Business Center" . Получено 17 июля 2014 г. .
  96. ^ Elan Vital FAQs – About Elan Vital, Inc. Доступно онлайн (получено в мае 2006 г.)
  97. ^ ""Заявление доктора Рона Дживса" 27 сентября 2004 г.". Архивировано из оригинала 20 ноября 2007 г. Получено 17 июля 2014 г.
  98. ^ Дживс (2004), стр. 45-62
  99. ^ Мелтон (1986), стр. 221, 222
  100. ^ "Контактная информация – События". contactinfo.net . Получено 19 апреля 2008 г. .
  101. ^ Мелтон в Партридже (2004), стр.201-202
  102. ^ Даунтон (1979)
  103. ^ Центр ресурсов биографии . Фармингтон-Хиллз, Мичиган , Томсон-Гейл , 2007
  104. ^ "Manav Dharam". 2008. Получено 9 марта 2008 .
  105. ^ МакКин, (1996), стр. 54
  106. ^ "Satpal Ji Maharaj". Архивировано из оригинала 17 февраля 2006 года.
  107. ^ Бейт-Халлахами (1997), стр.85
  108. ↑ Соединенные Штаты (2001), стр. 11-5.
  109. ^ "Sant_Mat.pdf | Движение Бхакти | Сравнение религий" . Получено 22 марта 2018 г. – через Scribd.
  110. ^ Страница «О нас» на сайте Раджа Видьи Кендера Архивировано 14 мая 2008 г. на Wayback Machine
  111. ^ Хаммель (1980), стр.76-77
  112. ^ ab Messer в Glock & Bellah (1976)
  113. ^ Конвей и Сигельман (1995), стр. 361
  114. ^ Левин, 1974
  115. ^ Мередит (2002), стр. 175
  116. ^ Фосс и ван дер Ланс в Баркере (1983), с. 305
  117. ^ Барретт (2003), стр. 65
  118. ^ Дживс (2004), стр. 45-62
  119. ^ Хаан в Краненборге (1981), стр.55-57.
  120. ^ Салиба, Джон А. «Гуру: восприятие американскими приверженцами Божественной Световой Миссии», HORIZONS 7/1 (1980), 69-81
  121. ^ Кто такой Гуру Махарадж Джи?, стр. 229
  122. ^ "Ключи, Махараджи – "Взимается ли плата за просмотр Ключей и получение Знаний?"" . Получено 20 ноября 2008 г.
  123. ^ «Махараджи в Северной Америке».
  124. ^ "Часто задаваемые вопросы".
  125. ^ Гартрелл и Шеннон (1985), с. 35
  126. ^ Даунтон (1979), стр. 87
  127. ^ Даунтон (1979), стр. 210
  128. ^ Фосс и ван дер Ланс в Баркере (1983), стр. 304-306.
  129. ^ ab Галантер (1999)
  130. ^ Даунтон (1979), стр. 228-230
  131. ↑ Фрейзер, Дебора (23 марта 1975 г.). «Растущая куча неоплаченных счетов под духовным блаженством гуру». Sunday Journal and Star . Линкольн, Небраска. United Press International. стр. 11А.
  132. ^ Прайс, Мейв (1979): Миссия Божественного Света как социальная организация. (1) Социологический обзор, 27, стр. 279-296
  133. ^ Ханс Джаянти (2000), стр. 24-37. DUO, Нью-Дели, Книга, изданная в ознаменование 100-летия со дня рождения Ханса Джи Махараджа индийской организацией Према Равата.
  134. ↑ Хушвант Сингх (8 апреля 1973 г.). «Бизнес гуру». The New York Times .
  135. ↑ Мессер в Glock & Bellah (1976), стр. 64
  136. ^ ab Messer в Glock & Bellah (1976), стр. 65
  137. ^ Мелтон (1986)
  138. ↑ Картер, Малкольм Н. (4 ноября 1973 г.). «Гуру, который заботится о своей матери». The Stars and Stripes . Associated Press. стр. A6.
  139. ↑ Харпер, Дерек и Майкл Макдональд в фильме «Смит и Кроссли» (1975)
  140. ^ Стоунер и Паркер (1977)
  141. ^ Галантер (1999), стр. 25
  142. ^ Хант (2003), с. 116; Деркс и ван дер Ланс (1983), с. 303; Уилсон (1990), с. 209
  143. ^ Бекфорд (1983), стр. 195; Лангоне (1995), стр. 41
  144. ^ Галантер (1999), стр. 19
  145. ^ Льюис (2004), стр. 24; Эдвардс (2001), стр. 227
  146. ^ Гайли (1991), с. 152; Баррет (1996)
  147. ^ Seiwert, H. (2004), «Немецкая комиссия Enquete: политические конфликты и компромиссы», в Richardson, James T. (ред.) (2004), Regulating Religious: Case Studies from Around the Globe , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Luwer Academic/Plenum Publishers, ISBN 978-0-306-47887-1 , стр. 86 
  148. ^ Миллер (1995), стр. 474, 364; Юргенсмейер (1991), стр. 207
  149. ^ Саттон (2005), стр. 44
  150. ^ Дживс (2002)
  151. ^ Аксель и Харшав (2004), стр. 23
  152. ^ Олсон, Роджер Э., в Miller (1995), стр. 364
  153. ^ ван Дрил и Ричардсон (1988)
  154. ^ «Короче говоря, пораженная элита Майами желает гуру приятного пребывания», Барри Бирак, Knight-Ridder Service, 30 июля 1977 г. Телеграмма Independent Press (Лонг-Бич, Калифорния) A-11
  155. ^ Феррара, Грейс, М., Латинская Америка – 1978, Факты в деле .
  156. ^ Гилл (1998), стр. 168
  157. ↑ «Пять лидеров сект в Чили отправлены в лагерь для военнопленных в пустыне», Джонатан Канделл, New York Times, 24 марта 1974 г.
  158. ^ Мози (2002), стр. 132
  159. ^ Левин (1989), стр. 96, 102
  160. ^ Пиларжик, Томас. "Происхождение, развитие и упадок молодежной культуры религии: применение теории сектантства" в Review of Religious Research . Осень 1978, т. 20, № 1, стр. 23-43. В JSTOR
  161. ^ Ричардсон (1995), стр. 147
  162. ^ «Почтальон, Махараджи и взрывающаяся бомба любви: Фрэнсис Уин о: Божественном вмешательстве в Daily Mail». Фрэнсис Уин, The Guardian Лондон, Англия, 14 июля 1999 г.
  163. ^ "Интервью с Полом Данмоллом". Mind Your Own Music . Получено 2 февраля 2009 г.
  164. ^ Дю Плесси Грей, Франсин, «Блаженство в Хьюстоне», New York Review of Books , 13 декабря 1973 г.
  165. ↑ Гиллмор привносит интеллект и идеализм в музыку кантри", Дэвид Фрике, журнал Rolling Stone , перепечатано в Daily Herald 10 марта 1994 г.
  166. ↑ «Шахматы», Ричард Шорман, Hayward Daily Review , 7 октября 1973 г.
  167. ^ "Roadside Playboys and Texana Dames: Сверхъестественная сага о семье Хэнкок" Архивировано 6 июня 2009 г. в Wayback Machine , МАРГАРЕТ МОЗЕР, Austin Chronicle 31 ДЕКАБРЯ 2004 г.
  168. ↑ Сэди и Риан (1995)
  169. ↑ «Rodgers Follows Guru», Associated Press , Winnipeg Free Press , пятница, 23 января 1976 г.

Ссылки