Митра ( авестийский : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra , древнеперсидский : 𐎷𐎰𐎼 Miça ), широко известный среди римлян как Мехр или Митра , [1] — древнее иранское божество заветов, света , клятвы , справедливости , солнца , [ 2] контрактов и дружбы. . [3] Помимо того, что Митра является божеством договоров, он также является фигурой правосудия, всевидящим защитником Истины и хранителем скота, урожая и Вод .
Римляне приписывали свои митраистские мистерии зороастрийским персидским источникам , касающимся Митры. С начала 1970-х годов доминирующие ученые отмечают различия между персидской и римской традициями, что делает их, в лучшем случае, результатом восприятия римлянами зороастрийских идей. [4]
Вместе с ведийским нарицательным существительным mitra авестийское нарицательное miθra происходит от праиндоиранского *mitrám (Mitra), от корня *mi- «связывать», с «суффиксом инструмента» -tra- «причинять». . Таким образом, этимологически митра / miθra означает «то, что вызывает связывание», сохранившееся в авестийском слове «Завет, Договор, Клятва». [ нужна цитата ]
В среднеиранских языках ( среднеперсидском , парфянском и т. д.) miθra стало mihr , от которого в конечном итоге произошли новоперсидское مهر mehr и армянское մհեր mihr / mher .
Как и большинство других божеств, Митра не упоминается по имени в Гатах , старейших текстах зороастризма и традиционно приписываемых самому Зороастру , или по имени в Ясне Хаптангаити , семистиховом разделе литургии Ясны , лингвистически столь же старом, как и большинство других божеств. Гаты. Будучи членом иранской ахурической триады , наряду с Ахура Маздой и Ахура Березаити ( Апам Напат ), Митра представляет собой возвышенную фигуру. Вместе с Рашну «Справедливость» и Сраошой «Послушание» Митра является одним из трёх судей на Мосту Чинват , «Мосте Разделения», который должны пересечь все души. Однако в отличие от Сраоши Митра не является психопомпом , проводником душ в места мёртвых. Если Хорошие Мысли, Слова и Дела перевешивают Плохие, Сраоша один переносит Душу через Мост.
Как бог контракта, Митра непогрешим, непогрешим, вечно бдителен и никогда не отдыхает. Митра также является защитником скота, и его прозвище «широкие пастбища». Он является хранителем воды и следит за тем, чтобы эти пастбища получали ее в достаточном количестве.
Отсутствие Митры в текстах когда-то вызывало некоторое смятение среди иранцев. В первой половине 20-го века часто повторялось предположение, что отсутствие какого-либо упоминания (т.е. молчание Зороастра) о Митре в этих текстах подразумевало, что Зороастр отверг Митру. Этому предположению ex Silentio больше не следуют. На этом предположении была основана еще одна серия предположений, в которых утверждалось, что причина, по которой Зороастр не упомянул Митру, заключалась в том, что последний был верховным Богом кровожадной группы даэв -поклонников, которых Зороастр осудил. Однако «пока не было представлено никаких удовлетворительных доказательств того, что до Зороастра среди иранцев существовала концепция верховного бога или что среди них Митра – или любое другое божество – когда-либо пользовались отдельным культом за пределами либо их древние, либо их зороастрийские пантеоны». [5]
Авестийский гимн Митре ( Яшт 10) — самый длинный и один из наиболее хорошо сохранившихся из Яштов . Митра описывается в зороастрийских писаниях Авесты как «Митра широких пастбищ, тысячи ушей и бесчисленных глаз» (Ясна 1:3), [6] «Высокий и Вечный... правитель провинции». ,» (Ясна 1:11), [6] « Язад (Божество) Произносимого Имени» (Ясна 3:5), [6] и «Святой» (Ясна 3:13). [6] Хорда Авеста (Книга общей молитвы) также упоминает Митру в Литании Солнцу, «Почтение Митре широких пастбищ для скота» (Хваршед Нияеш 5), [7] «Чье слово истинно, кто Собрания, Имеющего тысячу ушей, Хорошо сформированного, Имеющего десять тысяч глаз, Возвышенного, Имеющего широкое знание, Полезного, Кто не спит, Вечно бодрствующего. Мы приносим жертву Митре, Господу из всех стран, Кого Ахура Мазда создал самым славным, Из Сверхъестественных Язадов. Так пусть к нам придут за помощью, Митра и Ахура, Два Возвышенных» (Хваршед Нияеш 6-7), [ 7] «Я принесет жертву своей булаве, метко направленной против Черепов Дэвов» (Хваршед Нияиш 15). [7] Некоторые недавние теории утверждают, что Митра представляет само Солнце, но Хорда Авеста называет Солнце отдельной сущностью – как и Луну, с которой Солнце имеет «лучшую из дружбы» (Хваршед Нияеш 15). ). [7]
Хотя в период Ахеменидов не существует известной митраистской иконографии , [8] божество упоминается в нескольких царских надписях Ахеменидов:
В трехъязычной (древнеперсидской, эламитской и вавилонской) надписи Артаксеркса II (годы правления 404–358 до н. э.) в Сузах (A 2 Sa) и Хамадане (A 2 Hc), имеющих один и тот же текст, император обращается к « Ахурамазда, Анахита и Митра защищают меня от всякого зла», и умоляет их защитить то, что он построил.
Хотя Бехистунская надпись Дария I (годы правления 522–486 до н. э.) призывает Ахурамазду и «Других богов, которые существуют», эта надпись Артаксеркса II примечательна тем, что ни один царь Ахеменидов до него не призывал никого, кроме Ахура Мазды по имени. Бойс предполагает, что причиной этого было то, что Артаксеркс выбрал Анахиту и Митру своими божествами-покровителями/покровителями.
Митра снова упоминается в единственной известной надписи Артаксеркса III , A 3 Pa, найденной в Персеполе . В этой надписи император обращается к «Ахурамазде и богу Митре, сохраните меня, мою страну и то, что мной построено».
В зороастрийском календаре шестнадцатый день месяца и седьмой месяц года посвящены Митре и находятся под его покровительством. В иранском гражданском календаре 1925 года приняты зороастрийские названия месяцев, и поэтому седьмой месяц года также имеет название «Михр». Положение шестнадцатого дня и седьмого месяца отражает ранг Митры в иерархии Божеств; шестнадцатый день и седьмой месяц — это соответственно первый день второй половины месяца и первый месяц второй половины года. День, в который пересекаются посвящения имени дня и месяца, (как и все другие подобные пересечения) посвящен божественности этого дня/месяца и отмечается Джашаном ( от авестийского Ясна , «Поклонение») в честь эта Божественность. В случае с Митрой это был Джашан-э Мехреган , или просто Мехреган для краткости.
В зороастрийских писаниях Митра отличается от божества Солнца, Хваре-хшата (буквально «Сияющее Солнце», от которого произошло среднеперсидское слово Хоршед , обозначающее Солнце). Однако в зороастрийской традиции Митра превратился из всевидящей фигуры (следовательно, неопределенно связанной с Солнцем) в божество, отождествляемое с самим Солнцем, фактически взяв на себя роль Хваре-кшаэты. Неизвестно, как, когда и почему это произошло, но обычно это связывают с вавилонским богом солнца Шамашем и/или греческим божеством Аполлоном , с которым Митра имеет множество общих характеристик, таких как судебная функция и связь с Солнцем. Эта характеристика является частью индо-наследственности Митры, поскольку в индийской Ригведе есть солнечные божества, которые не отличаются от Митры/Митры, а Митра связана с восходом солнца в Атхарваведе . Приветствие Солнцу — это ежедневное йогическое занятие во всем мире даже в настоящее время, которому предшествует пение «ОМ Митрая Намаха», где «Митрайя» [9] — одно из 108 имен Господа Сурьи/Бога Солнца.
Царские имена, включающие в себя имя Митры (например, «Митрадат»), появляются в династиях Парфии, Армении и Анатолии, в Понте и Каппадокии.
Юный Митра аполлонического типа встречается в изображениях других стран иранской культуры парфянского периода , таких как Коммагена на римско-парфянской границе и Кушанская империя на индо-иранской границе. [8]
Персидско- и парфянскоязычные манихеи использовали современное в свое время имя Митры ( Михрязд , qe Mithra-yazata) для двух разных манихейских ангелов.
Вторая фигура, упомянутая выше, Третий Посланник, была помощником и искупителем человечества и отождествлялась с другим зороастрийским божеством, Нарисафом (происходит от Пехлеви Нарсе из авестийского Наирё.сашо , что означает «Могущественное высказывание», имя Язаты ) . [10] Цитируя Бойса, [11] Сундерманн замечает: «Именно среди парфян-манихеев Митра как Бог Солнца превзошел по важности Нарисафа как общеиранский образ Третьего Посланника; среди парфян доминирование Митры было таково, что его отождествление с Третьим Посланником привело к культовому акценту на митраистских чертах манихейского Бога». [12]
Неродственными этим Михрам являются парфянский и согдийский Митр или Митрг . Хотя Вернер Сундерманн имеет общие лингвистические корни с именем Митра, он установил, что эти имена обозначают манихейский эквивалент Майтрейи .
По словам Бойса, самые ранние литературные упоминания о мистериях принадлежат латинскому поэту Статию (около 80 г. н. э.) и Плутарху (ок. 100 г. н. э.). [13]
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link).... персидская принадлежность мистерий признается в самых ранних литературных упоминаниях о них. Это принадлежит латинскому поэту Статию, который около 80 г. н.э. описал Митру как человека, который «вкручивает непослушные рога под скалы персидской пещеры». Лишь немного позже (ок. 100 г. н.э.) Плутарх приписал Мистериям анатолийское происхождение, поскольку, по его мнению, это были киликийские пираты, которых Помпей победил в 67 г. до н.э. «соблюдали определенные тайные обряды, среди которых обряды Митры продолжаются и по сей день, поскольку они были впервые учреждены».
СМИ, связанные с Митрой, на Викискладе?