stringtranslate.com

Иисус в христианстве

Храм Гроба Господня — святое место в Иерусалиме, которое, по мнению большинства христиан, включает в себя гробницу Иисуса и место его распятия и воскресения.

В христианстве Иисус является Сыном Божьим, как это зафиксировано в Новом Завете Библии , и в большинстве христианских конфессий Он считается Богом-Сыном , просопоном (Личностью) Троицы Бога .

Христиане верят, что он мессия или спаситель (давая ему титул Христос ), который был предсказан в Ветхом Завете Библии . Через распятие и воскресение Иисуса христиане верят, что Бог предлагает людям спасение и вечную жизнь , [1] со смертью Иисуса, искупившей все грехи , таким образом, делая человечество правым перед Богом. Распространенным убеждением среди христиан является фраза: «Иисус умер за ваши грехи», и поэтому они признают, что спасение возможно только через него. [2]

Эти учения подчеркивают, что как Агнец Божий Иисус избрал страдание, пригвожденный к кресту на Голгофе, в знак своего послушания воле Бога, как «агент и слуга Бога». [3] [4] Выбор Иисуса позиционирует его как человека послушания, в отличие от непослушания Адама . [5] Согласно Новому Завету, после того как Бог воскресил его из мертвых, [6] Иисус вознесся на небеса, чтобы сесть по правую руку от Бога Отца , [7] со своими последователями, ожидающими его возвращения на Землю и последующего Страшного Суда Божьего . [8]

Согласно евангельским рассказам, Иисус родился от девы , наставлял других евреев, как следовать за Богом (иногда с помощью притч ), творил чудеса и собирал учеников . Христиане в целом верят, что это повествование исторически верно .

Хотя и ведутся теологические дебаты о природе Иисуса, христиане -тринитарии верят, что Иисус — это Логос , Бог воплощённый (Бог в человеческом облике), Бог Сын и « истинный Бог и истинный человек » vera homo vera Deo — истинный человек и истинный Бог. Иисус, став полностью человеком во всех отношениях, претерпел муки и искушения смертного человека, но не согрешил.

Основные учения

Хотя христианские взгляды на Иисуса различаются, можно суммировать ключевые элементы верований, разделяемых основными христианскими конфессиями, проанализировав их катехизические или конфессиональные тексты. [9] [10] [11] Христианские взгляды на Иисуса вытекают из различных библейских источников, в частности из канонических евангелий и посланий Нового Завета , таких как послания Павла . Христиане в основном считают, что эти работы исторически верны. [12]

Почти все христианские группы или конфессии, приверженные тому, что считается библейским ортодоксальным христианством, согласны с тем, что Иисус: [13]

Некоторые группы, считающиеся христианскими, придерживаются убеждений, которые считаются гетеродоксальными . Например, верующие в монофизитство отвергают идею о том, что у Христа две природы: одна человеческая, а другая божественная. [15]

Пять основных вех в евангельском повествовании о жизни Иисуса — это его крещение , преображение , распятие, воскресение и вознесение . [16] [17] [18] Обычно они обрамляются двумя другими эпизодами: его рождением в начале и посланием Параклита ( Святого Духа) в конце. [16] [18] Евангельские рассказы об учении Иисуса часто представлены в терминах конкретных категорий, включающих его «дела и слова», например, его служение , притчи и чудеса . [19] [20]

Христиане придают теологическое значение не только делам Иисуса , но и его имени . Почитание имени Иисуса восходит к самым ранним дням христианства . [21] [22] Они существуют сегодня как в восточном , так и в западном христианстве . [22]

Христиане в основном исповедуют, что через жизнь Иисуса, его смерть и Воскресение он восстановил общение человечества с Богом кровью Нового Завета . Его смерть на кресте понимается как искупительная жертва: источник спасения человечества и искупление греха [23] , который вошел в историю человечества через грех Адама . [24 ]

Христос,Логотипыи Сын Божий

Первая страница Евангелия от Марка , написанного Саргисом Пицаком (XIV век): «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божьего».

А вы за кого почитаете Меня? Только Симон Петр отвечал Ему: Ты — Христос, Сын Бога Живого — Матфея 16:15-16 [25]

Иисус — посредник, но […] этот титул означает больше , чем кто-то между Богом и человеком. Он не просто третья сторона между Богом и человечеством. […] Как истинный Бог он приносит Бога человечеству. Как истинный человек он приносит человечество Богу. [26]

Большинство христиан обычно считают Иисуса Христом, долгожданным Мессией , а также единственным Сыном Божьим. Начальные слова в Евангелии от Марка (1:1), «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия», дают Иисусу два различных определения как Христа и как Сына Божьего. Его божественность снова подтверждается в Марке 1:11. [27] Матфей 1:1, который начинается с того, что называет Иисуса Христом, а в стихе 16 снова поясняет это утверждением: «Иисус, называемый Христом».

В посланиях Павла слово Христос так тесно связано с Иисусом, что, по-видимому, для ранних христиан не было необходимости утверждать, что Иисус был Христом, поскольку это считалось широко принятым среди них. Поэтому Павел мог использовать термин Христос без путаницы относительно того, к кому он относится, и, как в 1 Коринфянам 4:15 и Римлянам 12:5, он мог использовать выражения, такие как «во Христе», для обозначения последователей Иисуса. [28]

В Новом Завете титул «Сын Божий» применяется к Иисусу во многих случаях, от Благовещения до Распятия . [29] Заявление о том, что Иисус есть Сын Божий, сделано многими людьми в Новом Завете и дважды Богом Отцом как голосом с Небес, и подтверждено самим Иисусом. [29] [30] [31] [32]

В христологии концепция того, что Христос есть Логос (т. е. «Слово»), сыграла важную роль в установлении учения о божественности Христа и его положении как Бога Сына в Троице [ требуется ссылка ], как изложено в Халкидонском символе веры . Это происходит из начала Евангелия от Иоанна , которое обычно переводится на английский язык как: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». [33] λόγος в оригинальном греческом койне переводится как Слово , а в теологическом дискурсе это часто оставляют в его английской транслитерированной форме, Логос . Самый простой способ понять это — учение о том, что Иисус (Слово Божье) вышел из недр Бога Отца и стал живым существом, которое затем сверхъестественным образом перешло в плод во чреве (Девы Марии) , как исповедуют верующие во Христа .

Предсуществование Христа относится к существованию Христа до его воплощения в Иисуса. Одним из соответствующих отрывков Нового Завета является Иоанна 1:1-18, где, с точки зрения тринитариев, Христос отождествляется с предсуществующей божественной ипостасью , называемой Логосом или Словом. Эта доктрина повторяется в Иоанна 17:5, когда Иисус ссылается на славу, которую он имел у Отца «прежде бытия мира» во время Прощальной беседы . [34] Иоанн 17:24 также говорит об Отце, любивом Иисуса «прежде создания мира». [34] Нетринитарии придерживаются разных взглядов на предсуществование Христа: одни отвергают его, другие принимают.

После апостольского века , начиная со II века, возникло несколько споров о том, как человеческое и божественное соотносятся в личности Иисуса. [35] [36] [37] В конце концов, в 451 году на Халкидонском соборе была сформулирована концепция ипостасного союза , а именно, что Иисус является как полностью божественным, так и полностью человеческим. [35] [36] [38] [39] Однако разногласия между христианскими конфессиями продолжались и после этого, некоторые отвергли ипостасный союз в пользу монофизитства.

Воплощение, Рождество и Второй Адам

Рождество ночью , Гертген тот Синт Янс , ок.  1490 г.

Он есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари. Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое . — Колоссянам 1:15-16

Приведенный выше стих из Послания к Колоссянам рассматривает рождение Иисуса как модель для всего творения. [40] [41] [42] [43]

Апостол Павел рассматривал рождение Иисуса как событие космического значения, которое породило «нового человека», который устранил ущерб, нанесенный падением первого человека, Адама. Так же, как Иоанново представление об Иисусе как о воплощенном Логосе провозглашает всеобщую значимость его рождения, Павлова перспектива подчеркивает рождение нового человека и нового мира в рождении Иисуса. [5] Эсхатологическое представление Павла об Иисусе противопоставляет его как нового человека морали и послушания, в отличие от Адама. В отличие от Адама, новый человек, рожденный в Иисусе, повинуется Богу и возвещает мир морали и спасения. [5]

В представлении Павла Адам позиционируется как первый человек, а Иисус — как второй: Адам, развратив себя своим непослушанием, также заразил человечество и оставил ему проклятие в наследство. Рождение Иисуса уравновесило падение Адама, принеся искупление и исправив ущерб, нанесенный Адамом. [44]

Во II веке отец Церкви Ириней пишет:

«Когда Он воплотился и стал человеком, Он заново положил начало длинному роду человеческих существ и в краткой и всеобъемлющей форме даровал нам спасение; так что то, что мы утратили в Адаме, а именно — быть по образу и подобию Божьему, мы могли восстановить во Христе Иисусе». [45] [46]

В святоотеческом богословии противопоставление Павлом Иисуса как нового человека Адаму обеспечило основу для обсуждения уникальности рождения Иисуса и последующих событий его жизни. Таким образом, рождение Иисуса стало отправной точкой для «космической христологии», в которой рождение, жизнь и Воскресение Иисуса имеют всеобщие последствия. [5] [47] [48] Концепция Иисуса как «нового человека» повторяется в цикле рождения и возрождения Иисуса от его рождения до его Воскресения: после своего рождения, через свою нравственность и послушание Отцу, Иисус начал «новую гармонию» в отношениях между Богом Отцом и человеком. Таким образом, рождение и Воскресение Иисуса создали автора и пример нового человечества. [49] С этой точки зрения рождение, смерть и Воскресение Иисуса принесли спасение, устранив вред Адама. [50]

Будучи биологическим сыном Давида , Иисус должен был быть еврейской расы, этнической принадлежности, нации и культуры . [51] [52] Одним из аргументов против этого было бы противоречие в генеалогиях Иисуса: Матфей говорит, что он сын Соломона , а Лука говорит, что он сын Нафана — Соломон и Нафан были братьями. Иоанн Дамаскин учил, что противоречия нет, поскольку Нафан женился на жене Соломона после его смерти в соответствии с писанием, а именно йиббум ( мицва , согласно которой мужчина должен жениться на бездетной вдове своего брата). [53]

Иисус вырос в Галилее, и большая часть его служения проходила там. [54] Языки, на которых говорили в Галилее и Иудее в 1 веке нашей эры, включают еврейский палестинский арамейский , иврит и греческий , причем арамейский был преобладающим. [55] [56] Существует значительный консенсус в том, что Иисус дал большую часть своих учений на арамейском языке [57] на галилейском диалекте . [58] [59]

Канонические евангелия описывают Иисуса, носящего цицит – кисточки на талите – в Евангелии от Матфея 14:36 ​​[60] и Евангелии от Луки 8:43–44. [61] Кроме того, Новый Завет не содержит описаний внешности Иисуса до его смерти, а евангельские повествования, как правило, безразличны к расовой принадлежности или особенностям людей. [62] [63] [64] : 48–51 

Министерство

Причастие апостолов , Лука Синьорелли , 1512 г.

Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел, чтобы имели и наслаждались жизнью, и имели ее в избытке (в полной мере, пока она не перельется через край). —Иоанна 10:10 (Расширенный вариант)

У Иисуса, по-видимому, было две основные заботы относительно людей и материального: (1) чтобы они были освобождены от тирании вещей и (2) чтобы они активно заботились о нуждах других. [26]

В канонических евангелиях служение Иисуса начинается с его крещения в сельской местности Иудеи , недалеко от реки Иордан , и заканчивается в Иерусалиме , после Тайной Вечери . [65] В Евангелии от Луки (3:23) говорится, что Иисусу было «около 30 лет» в начале его служения. [66] [67] Дата начала его служения оценивается примерно в 27-29 гг. н. э., а конец — в диапазоне 30-36 гг. н. э. [66] [67] [68] [69]

Раннее служение Иисуса в Галилее начинается, когда после крещения он возвращается в Галилею из своего времени в Иудейской пустыне . [70] В этот ранний период он проповедует по Галилее и набирает своих первых учеников , которые начинают путешествовать с ним и в конечном итоге формируют ядро ​​ранней Церкви. [65] [71] Основное служение в Галилее, которое начинается в Матфея 8 , включает в себя поручение Двенадцати Апостолов и охватывает большую часть служения Иисуса в Галилее. [72] [73] Последнее служение в Галилее начинается после смерти Иоанна Крестителя , когда Иисус готовится отправиться в Иерусалим. [74] [75]

В более позднем Иудейском служении Иисус начинает свое последнее путешествие в Иерусалим через Иудею. [76] [77] [78] [79] Когда Иисус путешествует по направлению к Иерусалиму, в более позднем Перейском служении, примерно на одну треть пути вниз от Галилейского моря вдоль реки Иордан, он возвращается в область, где он был крещен. [80] [81] [82]

Последнее служение в Иерусалиме иногда называют Страстной неделей , и оно начинается с триумфального въезда Иисуса в Иерусалим . [83] Евангелия содержат больше подробностей о последнем служении, чем другие периоды, посвящая около трети своего текста последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме . [84]

Учения, притчи и чудеса

Евангелие от Иоанна , 1056 г.

Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, творит Свои дела. — Иоанна 14:10 [85]

В Новом Завете учения Иисуса представлены в терминах его «слов и дел». [19] [20] Слова Иисуса включают в себя несколько проповедей, в дополнение к притчам, которые появляются на протяжении всего повествования синоптических Евангелий (Евангелие от Иоанна не содержит притч). Дела включают чудеса и другие действия, совершенные во время его служения. [20]

Хотя канонические Евангелия являются основным источником учения Иисуса, послания Павла, которые, вероятно, были написаны за десятилетия до Евангелий, содержат некоторые из самых ранних письменных изложений учения Иисуса. [86]

Новый Завет не представляет учения Иисуса как просто его собственные учения, но приравнивает слова Иисуса к божественному откровению, как Иоанн Креститель заявляет в Иоанна 3:34: «Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии, потому что Бог дает Духа без меры». А Иисус заявляет в Иоанна 7:16: «Мое учение не есть Мое собственное; оно от Пославшего Меня». [85] [87] В Матфея 11:27 Иисус заявляет о божественном знании, заявляя: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына», утверждая взаимное знание, которое он имеет с Отцом. [32] [88]

Одним из самых важных учений Иисуса является его второе пришествие в Евангелии от Матфея 24 и Евангелии от Луки 21. Там Иисус объяснил признаки последних дней , широко известных как конец времени . Это дни, предшествующие второму пришествию Иисуса Христа , там он говорил о признаках конца дней и о том, что произойдет с верующими во Христа, о преследованиях и бедах, которые придут на мир. Второе пришествие Иисуса в основном делится на два, а именно: восхищение и второе пришествие . Восхищение — это время, когда Иисус приходит в воздухе, чтобы забрать своих святых на Небеса на период в семь лет, а второе пришествие — это время, когда он приходит со святыми, чтобы править землей в течение тысячи лет. Его также называют тысячелетним правлением.

Рассуждения

Прощальная речь Иисуса к одиннадцати оставшимся ученикам после Тайной Вечери , из « Маэсты » Дуччо

Евангелия включают несколько речей Иисуса по определенным случаям, например, Прощальную речь, произнесенную после Тайной Вечери , в ночь перед его распятием. [89] Хотя некоторые из учений Иисуса, как сообщается, происходили в формальной атмосфере синагоги (например, в Евангелии от Матфея 4:23), многие из речей больше похожи на беседы, чем на формальные лекции. [90]

Евангелие от Матфея содержит структурированный набор проповедей, часто группируемых как Пять бесед Матфея , которые представляют многие из ключевых учений Иисуса. [91] [92] Каждая из пяти бесед имеет некоторые параллельные отрывки в Евангелии от Марка или Евангелии от Луки . [93] Пять бесед в Евангелии от Матфея начинаются с Нагорной проповеди , которая заключает в себе многие из моральных учений Иисуса и которая является одним из самых известных и наиболее цитируемых элементов Нового Завета. [90] [94] Нагорная проповедь включает в себя Заповеди блаженства , которые описывают характер людей Царства Божьего , выраженные как «благословения». [95] Заповеди блаженства сосредоточены на любви и смирении, а не на силе и принуждении, и отражают ключевые идеалы учений Иисуса о духовности и сострадании. [96] [97] [98] Другие рассуждения в Евангелии от Матфея включают в себя « Миссионерское рассуждение» в Евангелии от Матфея 10 и « Рассуждение о Церкви» в Евангелии от Матфея 18 , предоставляя наставления ученикам и закладывая основу кодексов поведения для ожидаемого сообщества последователей. [99] [100] [101]

Притчи

«Добрый самаритянин» — картина Джеймса Тиссо . Притча о добром самаритянине — одна из притч Иисуса.

Притчи Иисуса представляют собой основной компонент его учений в Евангелиях, приблизительно тридцать притч составляют около трети его записанных учений. [102] [103] Притчи могут появляться в более длинных проповедях, а также в других местах повествования. [90] Притчи Иисуса кажутся простыми и запоминающимися историями, часто с образами, и каждая передает учение, которое обычно связывает физический мир с духовным миром. [104] [105]

В 19 веке Лиско и Фейрберн утверждали, что в притчах Иисуса «образ, заимствованный из видимого мира, сопровождается истиной из невидимого (духовного) мира» и что притчи Иисуса — это не «простые подобия, служащие цели иллюстрации, а внутренние аналогии, где природа становится свидетелем духовного мира». [104] Аналогичным образом, в 20 веке, называя притчу «земной историей с небесным смыслом», [106] Уильям Баркли утверждает, что притчи Иисуса используют знакомые примеры, чтобы направить умы других к небесным концепциям. Он предполагает, что Иисус не создавал свои притчи просто как аналогии, а основывался на «внутреннем сродстве между естественным и духовным порядком». [106]

Одна из главных причин, по которой Иисус говорил притчами с евреями, была объяснена ученикам Иисуса самим Иисусом. Это находится в Евангелии от Матфея 13:13-14; там Иисус объясняет, почему он использовал много притч для народа Израиля . Иисус объяснил, что это было так для исполнения пророчества пророка Исайи , и это находится в Исайи 6:9-10. Это было для того, чтобы народ Израиля не понял и не осознал, кто такой Иисус, и не принял его, он намеренно сделал это, чтобы подготовить язычников [107] к тому, чтобы они стали частью детей Божьих.

Чудеса Иисуса

Верьте чудесам, чтобы вы познали и уразумели, что Отец во Мне и Я в Отце . —Иоанна 10:38 [108]

В христианских учениях чудеса Иисуса были таким же средством для его послания, как и его слова. Многие из чудес подчеркивают важность веры, например, в очищении десяти прокаженных , [109] Иисус не сказал: «Моя сила спасла тебя», но сказал: «Встань и иди; вера твоя спасла тебя». [110] [111] Аналогично, в чуде Хождения по водам апостол Петр извлекает важный урок о вере, поскольку по мере того, как его вера колеблется, он начинает тонуть. [112] [113]

Иисус исцеляет парализованного в «Бассейне» Пальмы Младшего , 1592 г.

Одной из общих черт всех чудес Иисуса в евангельских рассказах является то, что он даровал блага даром и никогда не требовал и не принимал никакой формы платы за свои чудеса исцеления, в отличие от некоторых первосвященников его времени, которые взимали плату с исцеляемых. [114] В Евангелии от Матфея 10:8 он советовал своим ученикам исцелять больных, воскрешать мертвых, очищать прокаженных и изгонять бесов без платы и говорил: «Даром получили, даром давайте». [114]

Христиане в целом верят, что чудеса Иисуса были реальными историческими событиями и что его чудесные дела были важной частью его жизни, свидетельствуя о его божественности и Ипостасном союзе , т. е. о двойственной природе человечества и божественности Христа в одной ипостаси. [115] Христиане верят, что в то время как опыт Иисуса в голоде, усталости и смерти был свидетельством его человечности, чудеса были свидетельством его божественности. [116] [117] [118]

Христианские авторы также рассматривают чудеса Иисуса не просто как акты силы и всемогущества, но как дела любви и милосердия: они были совершены, чтобы проявить сострадание к грешному и страдающему человечеству. [115] Авторы Кен и Джим Стокер утверждают, что «каждое чудо, совершенное Иисусом, было актом любви». [119] И каждое чудо включает в себя определенные учения. [120] [121]

Поскольку, согласно Евангелию от Иоанна [122], невозможно было рассказать обо всех чудесах, совершенных Иисусом, Католическая энциклопедия утверждает, что чудеса, представленные в Евангелиях, были выбраны по двойной причине: во-первых, для проявления славы Божьей, а затем для их доказательной ценности. Иисус ссылался на свои «дела» как на доказательства своей миссии и своей божественности, и в Иоанна 5:36 он заявил, что его чудеса имеют большую доказательную ценность, чем свидетельство Иоанна Крестителя . [115]

Распятие и искупление

Рассказы о Распятии и последующем Воскресении Иисуса предоставляют богатый фон для христологического анализа, от канонических евангелий до посланий Павла. [123]

«Христология агентства» Иоанна объединяет концепцию о том, что Иисус является Сыном своего Отца, с идеей о том, что он пришел в мир как агент своего Отца, уполномоченный и посланный Отцом представлять Отца и выполнять работу своего Отца. В каждом синоптическом изображении Иисуса подразумевается учение о том, что спасение, которое дает Иисус, неотделимо от самого Иисуса и его божественной личности. Сыновство и агентство встречаются вместе в синоптических евангелиях только в притче о винограднике (Матфея 21:37; Марка 12:6; Луки 20:13). [124] Покорность Иисуса распятию — это жертва, принесенная как агент Бога или слуга Бога , ради конечной победы. [4] [125] Это основывается на спасительной теме Евангелия от Иоанна , которая начинается в Иоанна 1:36 с провозглашения Иоанна Крестителя : «Агнец Божий, Который берет на себя грехи мира». [126] [127] Дальнейшее подкрепление этой концепции дается в Откровении 21:14, где «агнец закланный, но стоящий» является единственным, кто достоин держать в руках свиток (т. е. книгу), содержащий имена тех, кто должен быть спасен. [128]

Центральным элементом христологии, представленной в Деяниях Апостолов, является утверждение веры в то, что смерть Иисуса через распятие произошла «по предведению Божию, по определенному плану». [129] В этом представлении, как и в Деяниях 2:23, крест не рассматривается как скандал, поскольку Распятие Иисуса «от рук беззаконных» рассматривается как исполнение плана Божьего. [129] [130]

Христология Павла уделяет особое внимание смерти и Воскресению Иисуса. Для Павла Распятие Иисуса напрямую связано с его Воскресением, и термин «крест Христов», используемый в Галатам 6:12, можно рассматривать как его сокращение послания Евангелий. [131] Для Павла Распятие Иисуса было не изолированным событием в истории, а космическим событием со значительными эсхатологическими последствиями, как в 1 Коринфянам 2:8. [131] С точки зрения Павла, Иисус, послушный до смерти (Филиппийцам 2:8), умер «в нужное время» (Римлянам 4:25) на основании плана Бога. [131] Для Павла «сила креста» неотделима от Воскресения Иисуса. [131]

Жан Кальвин поддерживал христологию «агента Бога» и утверждал, что на суде у Пилата Иисус мог бы успешно отстаивать свою невиновность, но вместо этого подчинился распятию в послушании Отцу. [132] [133] Эта христологическая тема продолжалась и в 20 веке, как в Восточной , так и в Западной Церквях . В Восточной Церкви Сергей Булгаков утверждал, что Распятие Иисуса было « предвечно » определено Отцом до сотворения мира, чтобы искупить человечество от позора, вызванного падением Адама. [134] В Западной Церкви Карл Ранер развил аналогию, что кровь Агнца Божьего (и вода из бока Иисуса), пролитая при Распятии, имела очищающую природу, подобную воде крещения. [135]

Мормоны верят, что Распятие было кульминацией искупления Христа, которое началось в Гефсиманском саду . [136]

Воскресение, Вознесение и Второе пришествие

Изображения Воскресения Иисуса занимают центральное место в христианском искусстве ( «Воскресение Христа» Рафаэля , 1499–1502).

Новый Завет учит, что Воскресение Иисуса является основой христианской веры. [137] Христиане, через веру в работу Бога [138], духовно воскресают с Иисусом и искуплены , чтобы ходить по новому пути жизни. [139]

В учении апостольской Церкви Воскресение рассматривалось как предвестник новой эры . Формирование теологии Воскресения выпало на долю апостола Павла . Павлу было недостаточно просто повторять элементарные учения, но, как говорится в Послании к Евреям 6:1, «идти дальше начальных учений о Христе и продвигаться к зрелости». Основополагающим для теологии Павла является связь между Воскресением Христа и искуплением. [140] Павел объяснил важность Воскресения Иисуса как причины и основы надежды христиан разделить подобный опыт в 1 Кор 15:20–22:

Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Ибо как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут.

Если крест стоит в центре теологии Павла, то же самое касается и Воскресения: если один не умрет смертью всех , то все будут мало праздновать в Воскресении одного. [141] Павел учил, что так же, как христиане разделяют смерть Иисуса в крещении, так они разделят и его Воскресение, [142] ибо Иисус был назван Сыном Божьим через свое Воскресение. [143] [142] Взгляды Павла шли вразрез с мыслями греческих философов, для которых телесное воскресение означало новое заключение в телесном теле, чего они хотели избежать, учитывая, что для них телесное и материальное сковывали дух. [144] В то же время Павел верил, что вновь воскрешенное тело будет духовным телом — бессмертным, прославленным и сильным, в отличие от земного тела, которое смертно, обесчещено и слабо. [145]

Апостольские отцы обсуждали смерть и Воскресение Иисуса, включая Игнатия (50–115), [146] Поликарпа (69–155) и Иустина Мученика (100–165). [147] После обращения Константина и освободительного Миланского эдикта в 313 году, вселенские соборы IV, V и VI веков, которые были сосредоточены на христологии, помогли сформировать христианское понимание искупительной природы Воскресения и повлияли как на развитие его иконографии, так и на его использование в литургии . [148]

Нетринитарные перспективы

Доктрина Троицы, включая веру в то, что Иисус является личностью Троицы , не является общепринятой среди христиан. [149] [150] Нетринитаристские христианские группы включают Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , [151] унитарианцев и Свидетелей Иеговы . [152] Хотя современные нетринитаристские группы все отвергают доктрину Троицы, их взгляды на природу Иисуса по-прежнему сильно различаются. Некоторые не верят, что Иисус — Бог, вместо этого веря, что он был посланником Бога, или пророком, или совершенным сотворенным человеком. Это мнение поддерживают древние секты, такие как эбиониты , [ 153] и современные унитарианцы. [154]

Смотрите также

Дальнейшее чтение

Ссылки

  1. ↑ Оксфордский компаньон к Библии, стр. 649.
  2. ^ «Римлянам 3:23–25 NIV — Библейские ворота».
  3. ^ Христология Ансельма Кентерберийского Даниэля Деме 2004 ISBN 0-7546-3779-4 , стр. 199–200 
  4. ^ ab Cullmann, Oscar (1959). Христология Нового Завета. Westminster John Knox Press. стр. 79. ISBN 0-664-24351-7.
  5. ^ abcd Систематическое богословие, Том 2 , Вольфхарт Панненберг, 2004 г., 0567084663 ISBN, стр. 297–303.
  6. ^ Деяния 2:24, Римлянам 10:9, 1Кор 15:15, Деяния 2:31–32, 3:15, 3:26, 4:10, 5:30, 10:40–41, 13:30, 13:34, 13:37, 17:30–31, 1Кор 6:14, 2Кор 4:14, Галатам 1:1, Еф 1:20, Кол 2:12, 1Фессалям 1:10, Евреям 13:20, 1Пет 1:3, 1:21
  7. ^ Марка 16:19, Луки 22:69, Деяния 2:33, 5:31, 7:55–56, Римлянам 8:34, Еф. 1:20, Кол. 3:1, Евреям 1:3, 1:13, 10:12, 12:2, 1 Петра 3:22
  8. ^ Деяния 1:9–11
  9. ^ Джексон, Грегори Ли, Католик, лютеранин, протестант: доктринальное сравнение 1993 ISBN 978-0-615-16635-3 Часть первая: «Области согласия», страницы 11–17 
  10. ^ Православная церковь: введение в ее историю, доктрина Джона Энтони Макгакина 2010 г., страницы 6-7.
  11. ^ Основы христианской доктрины Джона Х. Лейта 1993 г., страницы 1-2.
  12. ^ Второй Ватиканский собор, Dei Verbum (V.19) Архивировано 31.05.2014 на Wayback Machine ; Фома Аквинский, Может ли слово в Священном Писании иметь несколько значений? Архивировано 06.09.2006 на Wayback Machine ; ср. Катехизис Католической Церкви, §116 Архивировано 25.03.2015 на Wayback Machine ; RC Sproul, Знание Писания, стр. 45–61; Грег Бансен, Реформатское исповедание относительно герменевтики (ст. 6) Архивировано 04.12.2014 на Wayback Machine ; Скотт Фоутц, Мартин Лютер и Писание
  13. ^ «Кто такой Иисус? Во что верят христиане?» Университет Джонса Хопкинса. Graduate Christian Fellowship. [1] Архивировано 04.03.2013 в Wayback Machine 1 мая 2013 г.
  14. ^ ср. Иоанна 14:1–3, Деяния 1:10–11, Луки 21:27, Откровение 1:7
  15. ↑ Вводный словарь теологии и религиоведения. Liturgical Press. 2007. С. 902. ISBN 978-0-8146-5856-7.
  16. ^ ab Эссе по толкованию Нового Завета Чарльза Фрэнсиса Дигби Моула 1982 ISBN 0-521-23783-1 страница 63 
  17. ^ Мелодия веры: теология в православном ключе Вигена Гурояна 2010 ISBN 0-8028-6496-1 страница 28 
  18. ^ ab Священное Писание в традиции Джона Брека 2001 ISBN 0-88141-226-0 страница 12 
  19. ^ ab Комментарий к «Библейскому знанию» Джона Ф. Уолвурда, Роя Б. Зака ​​1983 ISBN 0-88207-812-7 страница 100 
  20. ^ abc Слова и дела Иисуса Христа Дж. Дуайт Пентекост 2000 ISBN 978-0-310-30940-6 страница 212 
  21. ^ Хантер, Сильвестр. Очерки догматического богословия , том 2. 2010 ISBN 1-146-98633-5 стр. 443 
  22. ^ ab Houlden, Leslie. Jesus: the Complete Guide , 2006. ISBN 0-8264-8011-X стр. 426 
  23. ^ Катехизис Католической Церкви §606–618; Тридентский собор (1547 г.) в Денцингер-Шенметцере, Enchiridion Symbolorum, Definitionum etdecrectionum de rebus fidei et morum (1965) §1529; Иоанна 14:2–3
  24. ↑ Тридцать девять статей Церкви Англии, статья 9; Аугсбургское исповедание, статья 2; Второе Гельветическое исповедание, глава 8; Римлянам 5:12–21; 1 Кор. 15:21–22.
  25. ^ Кто, по-вашему, я? Эссе о христологии Джека Дина Кингсбери, Марка Аллана Пауэлла, Дэвида Р. Бауэра 1999 ISBN 0-664-25752-6 стр. xvi и 109 
  26. ^ ab Stagg, Frank. Теология Нового Завета. Broadman Press, 1962. ISBN 0-8054-1613-7 
  27. ^ Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве Ларри У. Уртадо 2005 ISBN 0-8028-3167-2 страница 288 
  28. ^ Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве Ларри У. Уртадо 2005 ISBN 0-8028-3167-2 страница 99 
  29. ^ ab "Католическая энциклопедия: Сын Божий". Архивировано из оригинала 2020-04-07 . Получено 2011-10-13 .
  30. ^ Один учитель: роль Иисуса в обучении в Евангелии от Матфея, Джон Юэ-Хань Йе, 2004, ISBN 3-11-018151-7 , страницы 240-241. 
  31. ^ Дуайт Пентекост Слова и дела Иисуса Христа 2000 ISBN 0-310-30940-9 страница 234 
  32. ^ ab Международная стандартная библейская энциклопедия Джеффри У. Бромили 1988 ISBN 0-8028-3785-9 страницы 571-572 
  33. ^ "Иоанна 1:1". Biblia.com . Faithlife.com . Получено 2 августа 2017 г. .
  34. ^ ab Творение и христология Масанобу Эндо 2002 ISBN 3-16-147789-8 страница 233 
  35. ^ ab Fahlbusch, Erwin (1999), Энциклопедия христианства, Лейден, Нидерланды: Brill, стр. 463, ISBN 0-8028-2413-7
  36. ^ ab Rausch, Thomas P. (2003), Кто такой Иисус?: введение в христологию, Колледжвилл, Миннесота: Liturgical Press, стр. 149, ISBN 0-8146-5078-3
  37. ^ Макграт, Алистер Э. (2007), Христианское богословие: введение, Молден, Массачусетс: Блэквелл, стр. 282, ISBN 978-1-4051-5360-7
  38. ↑ Никейские и постникейские отцы, 2-я серия, том XIV, стр. 207, переводное издание HR Percival. http://www.fordham.edu/halsall/basis/ephesus.html Архивировано 16 августа 2000 г. на Wayback Machine
  39. ↑ Семь Вселенских Соборов Неразделенной Церкви, перевод HR Percival, в Nickene and Post-Nicee Fathers, 2nd Series, ред. P. Schaff и H. Wace, (переиздание Grand Rapids MI: Wm. B. Eerdmans, 1955), XIV, стр. 192-242
  40. ^ Бромили, Джеффри У. Международная стандартная библейская энциклопедия , 1988. ISBN 0-8028-3785-9 
  41. ^ Эспин, Орландо О. и Джеймс Б. Николофф. Вводный словарь теологии и религиоведения , 2007. ISBN 0-8146-5856-3 , стр. 238 
  42. ^ Миллс, Уотсон Э. и Роджер Обри Буллард. Словарь Библии Мерсера , 1998. ISBN 0-86554-373-9 . стр. 712 
  43. ^ Райри, Чарльз С. Основы теологии: , 1999. ISBN 0-8024-2734-0 . стр. 275 
  44. ^ Дайль, Жан. Толкование послания апостола Павла к Филиппийцам , 1995. ISBN 0-8028-2511-7 . С. 194-195 
  45. ^ Бетюн-Бейкер, Джеймс Франклин. Введение в раннюю историю христианского учения , 2005. ISBN 1-4021-5770-3 . стр. 334 
  46. ^ Уокер, Уиллистон. История христианской церкви , 2010. ISBN 1-4400-4446-5 . стр. 65-66 
  47. ^ Гриллмейер, Джон Боуден. Христос в христианской традиции: от апостольского века до Халкидона . Алоиз, 1975. ISBN 0-664-22301-X . С. 15-19 
  48. ^ Хельер, Ларри Р. Свидетельство Иисуса, Павла и Иоанна: исследование библейского богословия , 2008. ISBN 0-8308-2888-5 стр. 282 
  49. ^ Ранер, Карл. Энциклопедия теологии: краткое Sacramentum mundi , 2004. ISBN 0-86012-006-6 . С. 474 и 1434 
  50. ^ Берк, Рэймонд Л. и др. (2008). Мариология: Руководство для священников, дьяконов, семинаристов и посвященных лиц . ISBN 978-1-57918-355-4 . С. 613-614 
  51. ^ "Матфея 1:6 Матфея 1:6". Архивировано из оригинала 2019-02-02 . Получено 2019-06-29 .
  52. ^ "Лука 3:31". Архивировано из оригинала 2019-02-02 . Получено 2019-06-29 .
  53. ^ Дамаскин, Святой Иоанн. «Изложение православной веры, глава XIII». Aeterna Press. Архивировано из оригинала 2022-11-23 . Получено 2019-06-29 .
  54. ^ Грин, Джоэл Б .; Макнайт, Скот ; Маршалл, И. Ховард (1992). Словарь Иисуса и Евангелий. InterVarsity Press. стр. 442. ISBN 978-0-8308-1777-1.
  55. ^ Барр, Джеймс (1970). «На каком языке говорил Иисус». Бюллетень библиотеки университета Джона Райлендса в Манчестере . 53 (1): 9–29. doi :10.7227/BJRL.53.1.2. Архивировано из оригинала 2018-12-03 . Получено 2019-06-29 .
  56. ^ Портер, Стэнли Э. (1997). Справочник по толкованию Нового Завета . Brill. стр. 110–12. ISBN 978-90-04-09921-0.
  57. ^ Данн, Джеймс Д. Г. (2003). Иисус вспомнил. Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 313–315. ISBN 978-0-8028-3931-2.
  58. ^ Аллен К. Майерс, ред. (1987). "Арамейский". Библейский словарь Эрдмана . Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс. стр. 72. ISBN 0-8028-2402-1. Общепризнано, что арамейский был общим языком Израиля в первом веке нашей эры. Иисус и его ученики говорили на галилейском диалекте, который отличался от иерусалимского (Мф. 26:73).
  59. ^ "Арамейский язык". Энциклопедия Британника .
  60. ^ "Матфея 14:46". Архивировано из оригинала 2020-08-01 . Получено 2019-06-29 .
  61. ^ "Лука 8:43-44". Архивировано из оригинала 2020-08-01 . Получено 2019-06-29 .
  62. ^ Робин М. Дженсен «Иисус в христианском искусстве», Глава 29 « The Blackwell Companion to Jesus» под редакцией Делберта Беркетта 2010 ISBN 1-4051-9362-X стр. 477-502 
  63. ^ Образ короля: предыстория портретной живописи в позднесредневековой Франции Стивена Перкинсона 2009 ISBN 0-226-65879-1 стр. 30 
  64. ^ Колин Кидд (2006). Формирование рас: раса и Священное Писание в протестантском атлантическом мире, 1600–2000 . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press . ISBN 978-0-521-79324-7.
  65. ^ ab Макграт, Алистер Э. Христианство: введение , 2006 ISBN 978-1-4051-0901-7 . стр. 16-22 
  66. ^ ab Köstenberger, Andreas J. , L. Scott Kellum. Колыбель, крест и корона: Введение в Новый Завет , 2009. ISBN 978-0-8054-4365-3 . стр. 114 
  67. ^ ab Maier, Paul L. «Дата Рождества и хронология Иисуса» в Vardaman, Jerry и Edwin M. Yamauchi. Chronos, kairos, Christos: nativity and chronological studies , 1989. ISBN 0-931464-50-1 . стр. 113-129 
  68. ^ Барнетт, Пол. Иисус и расцвет раннего христианства: история времен Нового Завета , 2002. ISBN 0-8308-2699-8 . стр. 19-21 
  69. ^ Сандерс, Э. П. (1993). Историческая фигура Иисуса . Penguin. С. 11, 249. ISBN 978-0140144994.
  70. ^ Моррис, Леон. Евангелие от Матфея . ISBN 0-85111-338-9 . стр. 71 
  71. ^ Редфорд, Дуглас. Жизнь и служение Иисуса: Евангелия , 2007 ISBN 0-7847-1900-4 . С. 117-130 
  72. ^ Лэдд, Джордж Элдон. Теология Нового Завета . стр. 324
  73. ^ Редфорд, Дуглас. Жизнь и служение Иисуса: Евангелия , 2007. ISBN 0-7847-1900-4 . С. 143-160 
  74. ^ Кокс, Стивен Л., Кенделл Х. Изли. Гармония Евангелий , 2007 ISBN 0-8054-9444-8 . С. 97-110 
  75. ^ Редфорд, Дуглас. Жизнь и служение Иисуса: Евангелия , 2007. ISBN 0-7847-1900-4 . С. 165-180 
  76. ^ Кингсбери, Джек Дин. Христология Евангелия от Марка , 1983 ISBN 0-8006-2337-1 . С. 91-95 
  77. ^ Бартон, Стивен С. Кембриджский компаньон Евангелий . ISBN 0-521-00261-3 . С. 132-133 
  78. ^ Кокс, Стивен Л., Кенделл Х. Изли. Гармония Евангелий , 2007 ISBN 0-8054-9444-8 . С. 121-135 
  79. ^ Редфорд, Дуглас. Жизнь и служение Иисуса: Евангелия , 2007 ISBN 0-7847-1900-4 . С. 189-207 
  80. ^ Кокс, Стивен Л., Кенделл Х. Изли. Гармония Евангелий , 2007 ISBN 0-8054-9444-8 . стр. 137 
  81. ^ Редфорд, Дуглас. Жизнь и служение Иисуса: Евангелия , 2007. ISBN 0-7847-1900-4 . С. 211-229 
  82. ^ Миллс, Уотсон Э. и Роджер Обри Буллард. Словарь Библии Мерсера , 1998. ISBN 0-86554-373-9 , стр. 929 
  83. ^ Кокс, Стивен Л., Кенделл Х. Изли. Гармония Евангелий , 2007 ISBN 0-8054-9444-8 . стр. 155-170 
  84. ^ Тернер, Дэвид Л. Мэтью , 2008. ISBN 0-8010-2684-9 . стр.613 
  85. ^ ab Osborn, Eric Francis. Возникновение христианской теологии . Cambridge University Press, 1993. ISBN 978-0521430784 стр.98 
  86. ^ Бломберг, Крейг Л. Иисус и Евангелия: Введение и обзор . B & H Academic, 2009. ISBN 0-8054-4482-3 . С. 441-442 
  87. ^ Кёстенбергер, Андреас Дж. Миссии Иисуса и учеников согласно Четвертому Евангелию . Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1998. ISBN 0-8028-4255-0 страницы 108-109 
  88. ^ Талберт, Чарльз Х. Мэтью . Baker Academic, 2010. ISBN 0-8010-3192-3 стр. 149 
  89. ^ О'Дэй, Гейл Р., Сьюзен Хайлен. Джон (Westminster Bible Companion) Westminster John Knox Press, 2006. ISBN 978-0-664-25260-1 , Глава 15: Прощальная речь, страницы 142-168 
  90. ^ abc Howick, E. Keith. Проповеди Иисуса Мессии . WindRiver Publishing, 2003. ISBN 978-1-886249-02-8 стр. 7-9 
  91. ^ Кёстенбергер, Андреас Дж. Л. Скотт Келлум, Чарльз Л. Куорлз. Колыбель, крест и корона: Введение в Новый Завет . B&H Academic, 2009. ISBN 978-0-8054-4365-3 . С. 194-196 
  92. ^ Кинер, Крейг С. Евангелие от Матфея . Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 2009. ISBN 978-0-8028-6498-7 . стр. 37-38 
  93. ^ Франция, RT Евангелие от Матфея (Новый международный комментарий к Новому Завету) . Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2007. ISBN 978-0-8028-2501-8 . стр.9 
  94. ^ Воут, Карл Г. Нагорная проповедь: теологическое исследование . Издательство университета Бейлора; 2-е издание, 2001. ISBN 978-0-918954-76-3 . стр. xi-xiv 
  95. ^ "Блаженства". FL Cross (редактор), EA Livingstone (редактор). Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2005. ISBN 978-0192802903 
  96. ^ Гастингс, Джеймс. Словарь Библии . Oxford University Press, США; 3-е исправленное издание, 2005. ISBN 1-4102-1730-2 стр. 15-19 
  97. ^ Джеген, Кэрол Фрэнсис. Иисус Миротворец . Sheed & Ward, 1986. ISBN 0-934134-36-7 . С. 68-71 
  98. ^ Майерник Ян, Джозеф Понесса, Лори Уотсон Манхардт. Синоптики: Матфей, ​​Марк, Лука . Шид и Уорд, 2005. ISBN 1-931018-31-6 , стр.63-68. 
  99. ^ Туссен, Стэнли Д. Вот царь: исследование Матфея . Kregel Academic & Professional, 2005. ISBN 0-8254-3845-4 . стр.215-216 
  100. ^ Дженсен, Ричард А. Проповедование Евангелия от Матфея . CSS Publishing Company, 1998. ISBN 978-0-7880-1221-1 . стр. 25 и 158 
  101. ^ Шуинар, Ларри. Мэтью (Комментарий The College Press NIV) . College Press Publishing Company, 1997. ISBN 0-89900-628-0 . стр.321 
  102. ^ Локьер, Герберт. Все притчи Библии . Зондерван, 1988. ISBN 978-0-310-28111-5 . стр.174 
  103. ^ Пентекост, Дж. Дуайт. Притчи Иисуса: Уроки жизни от главного учителя . Зондерван, 1998. ISBN 0-8254-3458-0 . стр.10 
  104. ^ ab Lisco, Friedrich Gustav, and Patrick Fairbairn. Притчи Иисуса, объясненные и проиллюстрированные, том 29. Nabu Press, 2010. ISBN 978-1149508398 . стр.9-11 
  105. ^ Оксенден, Эштон. Притчи Господа нашего. William Macintosh Publishers, Лондон, 1864. ASIN: B008RW5N2S. стр.6
  106. ^ ab Баркли, Уильям. Притчи Иисуса . Westminster John Knox Press, 1999. ISBN 0-664-25828-X стр.12. 
  107. ^ «Храм и язычники», Отношение к язычникам в древнем иудаизме и раннем христианстве , Bloomsbury T&T Clark, 2013, doi :10.5040/9781472550286.ch-006, ISBN 978-0-56763-766-6, получено 2022-01-02
  108. ^ Возникновение христианской теологии Эрика Фрэнсиса Осборна 1993 ISBN 0-521-43078-X страница 100 
  109. ^ Лк 17:19
  110. ^ Марталер, Берард Л. (1993). Символ веры: апостольская вера в современном богословии. Двадцать третья публикация; 3-е пересмотренное издание. стр. 220. ISBN 0-89622-537-2.
  111. ^ Локьер, Герберт (1988). Все притчи Библии . Зондерван. стр. 235. ISBN 978-0-310-28111-5.
  112. ↑ Мф 14:34–36
  113. ^ Перкинс, Фем (1988). Чтение Нового Завета: Введение. Paulist Press. стр. 54. ISBN 0-8091-2939-6.
  114. ^ ab Blomberg, Craig L. (2009). Иисус и Евангелия: Введение и обзор . B & H Academic. стр. 197. ISBN 978-0-8054-4482-7.
  115. ^ abc "Католическая энциклопедия чудес". Архивировано из оригинала 2017-11-16 . Получено 2011-10-14 .
  116. ^ Локьер, Герберт. Все притчи Библии . Зондерван, 1988. ISBN 978-0-310-28111-5 . стр.25 
  117. ^ Бранде, Уильям Томас, Джордж Уильям Кокс. Словарь науки, литературы и искусства . Лондон, 1867, также опубликовано Old Classics на Kindle, 2009, стр. 655
  118. ^ Рамм, Бернард Л. Евангелическая христология: экуменическая и историческая . Издательство Риджент-Колледжа, 1993. ISBN 1-57383-008-9 . стр.45 
  119. ^ Стокер, Кен. Джим Стокер. Факты, вера и часто задаваемые вопросы . Xulon Press, 2006. ISBN 978-1600347535 . стр.139 
  120. ^ Магуайр, Роберт. Чудеса Христа . Улан Пресс, 2012. ASIN: B009QMIYOW. стр.133
  121. ^ Wiersbe, Warren W. Классические проповеди о чудесах Иисуса . Kregel Academic & Professional, 1995. ISBN 0-8254-3999-X . стр.132 
  122. ^ 20:30
  123. ^ Powell, Mark Allan (ред.) и David R. Bauer (ред.). Кто, по-вашему, я? Эссе о христологии . Westminster John Knox Press, 1999. ISBN 0-664-25752-6 . стр.106 
  124. ^ Бокхман, Ричард. «Иоаннов Иисус и синоптический Иисус». [2] Архивировано 2017-11-07 в Wayback Machine 2 мая 2013 г.
  125. ^ Садананда, Ратнакара Садананда (2004). Иоанново толкование Бога: исследование Иоаннова понимания Бога . Walter De Gruyter Inc. стр. 281. ISBN 3-11-018248-3.
  126. ^ Поллард, TE (2005). Иоаннова христология и ранняя церковь . Cambridge University Press. стр. 21. ISBN 0-521-01868-4.
  127. ^ Хенгель, Мартин (2004). Исследования по ранней христологии . T&T Clark. стр. 371. ISBN 0-567-04280-4.
  128. ^ Де Хаан, MR (1998). Исследования Откровения . Крегель Классика. п. 103. ИСБН 978-0825424854.
  129. ^ ab Matera, Frank J. (1999). Христология Нового Завета. Kregel Classics. стр. 67. ISBN 0-664-25694-5.
  130. ^ Речи в Деяниях: их содержание, контекст и проблемы Мэрион Л. Сурдс 1994 ISBN 0-664-25221-4 страница 34 
  131. ^ abcd Шварц, Ганс (1998). Христология . С. 132–134. ISBN 0-8028-4463-4.
  132. ^ Эдмондсон, Эдмондсон (2004). Христология Кальвина . Cambridge University Press. стр. 91. ISBN 0-521-54154-9.
  133. ^ Чтение и проповедь Писания Хьюза Олифанта Старого 2002 ISBN 0-8028-4775-7 страница 125 
  134. ^ Булгаков, Сергей; Яким, Борис (2008). Агнец Божий . Wm. B. Eerdmans Publishing Company. стр. 129. ISBN 978-0-8028-2779-1.
  135. ^ Ранер, Карл (2004). Энциклопедия теологии: краткое Sacramentum mundi . Бернс и Оутс. стр. 74. ISBN 0-86012-006-6.
  136. ^ "churchofjesuschrist.org - Гефсимания".
  137. ^ 1 Кор 15:12–20, 1 Пет 1:3
  138. ↑ Кол 2:12
  139. ^ Рим. 6:4
  140. ^ Символ веры: апостольская вера в современной теологии Берарда Л. Марталера 2007 ISBN 0-89622-537-2 стр. 361 
  141. ^ Данн, Джеймс Д. Г. Теология апостола Павла . Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 2003. ISBN 978-0802844231 . стр. 235 
  142. ^ ab Ehrman, Bart. Петр, Павел и Мария Магдалина: последователи Иисуса в истории и легендах. Oxford University Press, США. 2006. ISBN 0-19-530013-0 
  143. ^ Рим. 1:4
  144. ^ Райхельт, Карл Людвиг и Сверре Хольт. Медитация и благочестие на Дальнем Востоке , 2004. ISBN 0-227-17235-3 стр.30 
  145. ^ 1 Коринфянам 15:42–49
  146. ^ Игнатий делает много беглых ссылок, но два развернутых обсуждения встречаются в Послании к Траллийцам и Послании к Смирнянам .
  147. ^ Диалог с Трифоном , критическое издание Филиппа Бобишона: Диалог с Трифоном . Том. I, Editions universitaires de Fribourg, 2003, 45, 1–4 онлайн. Архивировано 2 апреля 2021 г. в Wayback Machine.
  148. ^ Воскресение и икона Мишеля Кено 1998 ISBN 0-88141-149-3 стр. 72 
  149. ^ Фридман, Роберт. «Антитринитаризм». Всемирная энциклопедия анабаптистских меннонитов . Получено 24 октября 2012 г.
  150. ^ Джойс, Джордж Х. (1913). «Благословенная Троица»  . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  151. ^ "Mormonism 101: What is Mormonism", MormonNewsroom.org , Церковь СПД, 13 октября 2014 г., архивировано из оригинала 21 октября 2014 г. , извлечено 21 октября 2014 г.
  152. ^ "Антитринитаризм". FL Cross (редактор), EA Livingstone (редактор). Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2005. ISBN 978-0192802903 
  153. ^ Хайам Маккоби (1987). Мифотворец: Павел и изобретение христианства . HarperCollins. стр. 172–183. ISBN 0-06-250585-8.
  154. ^ Миано, Дэвид (2003). Объяснение унитарианского христианства. AUC. стр. 15. Архивировано из оригинала 2019-05-21 . Получено 2020-06-06 .