stringtranslate.com

Дигамбара

Изображение, изображающее Ачарью Кундакунду

Дигамбара ( / d ɪ ˈ ɡ ʌ m b ər ə / ; «одетый в небо») — одна из двух основных школ джайнизма , вторая — Шветамбара (одетая в белое). Санскритскоеслово « дигамбара» означает «одетый в небо», имея в виду их традиционную монашескую практику не иметь и не носить никакой одежды. [1]

Традиции дигамбара и шветамбара имели исторические различия, начиная от их дресс-кода, храмов и иконографии, отношения к женщинам-монахам, их легенд и текстов, которые они считают важными. [2] [3] [4]

Монахи-дигамбары дорожат добродетелью непривязанности и необладания какими-либо материальными благами. Монахи носят с собой принадлежащую общине пикки — метлу, сделанную из опавших павлиньих перьев, предназначенную для удаления и, таким образом, спасения жизни насекомых на их пути или перед тем, как они сядут. [1]

Литература дигамбара восходит только к первому тысячелетию, причем ее старейшим сохранившимся священным текстом является « Шаткхандагама» середины второго века «Писание в шести частях» Дхарасены ( рукописи Мудабидри ). [5] Одним из наиболее важных ученых-монахов традиции Дигамбара был Кундакунда .

Сообщества дигамбара-джайнов в настоящее время встречаются главным образом в большей части Северной Индии в таких штатах, как Раджастан , Уттар-Прадеш , Дели , Бихар , Джаркханд , Мадхья-Прадеш , части южной Махараштры и Карнатаки . [6] [4] По словам Джеффри Д. Лонга , исследователя индуизма и джайнизма, менее одной пятой всех джайнов в Индии имеют дигамбарское наследие.

Номенклатура

По словам Генриха Циммера , слово дигамбара представляет собой комбинацию двух санскритских слов: дик (दिक्) (пространство, небо) и амбара (अम्बर) (одежда), относящихся к тем, чья одежда состоит из элемента, заполняющего четыре четверти пространства. . [7]

Происхождение в традиционных источниках

Дигамбары и Шветамбары расходятся во мнениях относительно того, как субтрадиция дигамбара зародилась в джайнизме. [8] Согласно Дигамбарам, они являются первоначальными последователями Махавиры и Шветамбара, ответвившихся позже, во времена Бхадрабаху, когда их прогнозируемый двенадцатилетний голод спровоцировал их миграцию из центральной Индии. [8] Одна группа джайнских монахов направилась на запад и север в сторону Раджастана, а вторая группа направилась на юг в сторону Карнатаки. Первые стали шветамбарами и сохранили свои «еретические» верования и обычаи, такие как ношение «белой одежды», которую они там приняли, говорят дигамбары. [8] Напротив, согласно Шветамбаре, они являются первоначальными последователями, а дигамбары возникли через 609 лет после смерти Махавиры (около 1 века н. э.) из-за высокомерного человека по имени Сивабхути, который в приступе досады стал джайнским монахом. драка дома. [8] Его обвиняют в том, что он положил начало дигамбарской джайнской традиции с того, что Светамбара называет «восемью сокрытиями», в отказе от джайнских текстов, сохраненных шветамбарской традицией, и в неправильном понимании джайнской идеологии, включая те, которые связаны с монахинями и одеждой. [8] Ни одно из этих объяснений нельзя найти ни в ранних джайнских, ни в неджайнских текстах. Самая ранняя версия этой истории о Дигамбаре появляется в 10 веке нашей эры, а самая ранняя версия истории о Светамбаре появляется в 5 веке нашей эры. [9]

История

В 1943 году Генрих Циммер предположил, что в греческих записях IV века до нашей эры упоминаются гимнософисты (обнаженные философы), которые могут иметь связь с традицией «обнаженных аскетов», на которую претендуют дигамбары . [7] В 2011 году Патрик Оливель заявил, что контекст, в котором греческие записи упоминают гимнософистов, включает ритуальное самоубийство путем кремации, восходящее к древнему брахманизму , а не традиционный джайнский ритуал принятия смерти от голода и принятия самадхи путем добровольного принесения в жертву всего, включая еду и вода ( саллехана ). [10] Дандас рассказывает об археологических свидетельствах, которые указывают на то, что джайнские монахи в более поздний период перешли от практики полной наготы к ношению одежды. Статуи Тиртханкары, найденные в Матхуре и датированные II веком нашей эры или позднее, обнажены. [11] Самая старая статуя Тиртханкары, одетая в ткань, датируется 5 веком нашей эры. [12] Дигамабарские статуи тиртханкара, принадлежащие периоду Гуптов, имеют полузакрытые глаза. [13]

В 17 веке движение адхьятмы в Агре привело к возникновению подсект терапанти и бисапанти , основанных на разногласиях по поводу признания авторитета бхаттараков . [14] [15] [16] [17] Король Джай Сингх II (1688–1743) из королевства Амер построил отдельные храмы для двух подсект в своей недавно созданной столице Джайпуре . [14] Терапантис , возглавляемый такими учёными, как Пандит Тодармал и Банарасидас , отверг авторитет бхаттараков . [14] [18] [19]

Ранние джайнские изображения из Матхуры изображают иконографию Дигамбара до конца пятого века нашей эры, когда начинает появляться иконография Шветамбара. [20]

Родословная

Стела в Мархиаджи, Джабалпур , показывающая передачу устной традиции, воздвигнута к 2500-летию нирваны Махавиры.

Согласно текстам Дигамбары , после освобождения Махавиры три Анубаддхи Кевали последовательно достигли Кеваладжняны (всеведения) - Гаутама Ганадхара , Ачарья Судхарма Свами и Джамбусвами в следующие 62 года. [21] В течение следующих ста лет пять Ачарьев обладали полным знанием писаний как таковых, называемых Шрута Кевали , последним из них был Ачарья Бхадрабаху. [22] [23] Духовная линия глав монашеских орденов известна как Паттавали . [24] Дигамбарская традиция считает Дхарасену 33-м учителем после Гаутамы, через 683 года после нирваны Махавиры. [25]

В дигамбарской традиции почитаются следующие линии учителей: Махавира , Гаутама , Кундакунда , [26] Бхадрабаху , Умасвами , Самантабхадра , Сиддхасена Дивакара , Пуджьяпада , Манатунга , Вирасена , [27] Джинасена , Немичандра . [ нужна цитата ] Кундакунда считается самым значительным ученым-монахом дигамбарской традиции джайнизма. Он является автором пракритских текстов, таких как « Самаясара» и «Правачанасара» . Другими выдающимися ачарьями этой традиции были Вирасена (автор комментария к Дхавале ), Самантабхадра и Сиддхасена Дивакара . Саткхандагама и Касаяпахуда имеют важное значение в традиции Дигамбара . [ нужна цитата ]

Было несколько монашеских линий дигамбаров, все из которых ведут свое происхождение от Махавиры. Исторические линии передачи включали Мула Сангху (в дальнейшем выраженную в Нанди , Сена , Симха и Дева Сангхи) и ныне практически вымершую Каштха Сангху (в которую входили Матхура Сангха, «Лат-Вагад» и т. д.), Дравида Сангх . -Сара из Девасены обсуждает предполагаемые различия между орденами. [29] Ордена Мула-сангхи включают традиции Дешия Гана (Бхаттараки из Шраванабелголы и т. д.) и Балаткара Гана (Бхаттараки из Хумчи и многочисленные линии передачи Северной/Центральной Индии) [30] . ] Бхаттарака Шраванабелаголы и Мудбидри принадлежит Дешия Гане , а Бхаттарака Хумбаджа принадлежит Балаткара Гане . [ 31 ]

Священное Писание и литература

Джайнистская секта Дигамбара отвергает тексты и каноническую литературу секты Шветамбара . [32] [33] Они верят, что слова Махавиры не сохранились и не могут быть записаны. Первоначальные учения пережили быстрый период упадка, заявляют дигамбары, а утверждения шветамбара о сохранении священных знаний и древних анг ложны . [32]

По мнению дигамбаров , их 33-м ачарьей был Дхарасена , знавший одну ангу , и он научил ей Пушпаданту и Бхутабали , через 683 года после мокши Махавиры. [25] Эта анга также была потеряна со смертью этих двоих. Сохранившиеся учения Дхарасены - это Шаткхандагама (Писание из шести частей) и Касаяпахуда (Трактат о страстях), которые были написаны на пальмовых листьях возле пещеры на горе Гирнар (Гуджарат) и копия которых с комментариями XII века попала в Тулу Наду (юг Карнатаки). [34] Они сохранились в виде рукописей Мудбидри, которые на протяжении веков использовались региональными джайнами не для чтения и изучения, а как объект религиозного поклонения. [34] В 19 веке хрупкая и разлагающаяся рукопись была скопирована, и в период с 1896 по 1922 год ее части просочились к ученым, несмотря на возражения монахов дигамбара. Это считается старейшим известным дигамбарским текстом, датируемым II веком. [34]

Эти два древнейших известных текста дигамбарской традиции – Саткхандагама и Касаяпахуда – представляют собой преимущественно трактаты о душе и теории кармы , написанные на языке пракрит. С филологической точки зрения текст относится примерно ко II веку, и в нем нет ничего, что указывало бы на его «незапамятную древность». [34] В деталях текст очень похож по своим учениям на те, которые можно найти в Праджняпане – 4-й упанге – Шветамбары. [32] Между ними, поэтический размер Саткхандагамы предполагает , что он был составлен по мотивам текста Шветамбары. [32]

Дигамбары, в отличие от Шветамбаров, не имеют канона. У них действительно есть квазиканоническая литература, сгруппированная в четыре литературные категории, называемые ану-йогой (экспозиция) со времен дигамбарского ученого Ракшиты. [35] Пратмануйога (первое изложение) содержит вселенскую историю, каранануйога (изложение вычислений) содержит труды по космологии, чаранануйога ( изложение поведения) включает тексты о правильном поведении монахов и мирян, а дравьянуйога (изложение сущности) содержит метафизические дискуссии. [35] В дигамбарской традиции не самые старые тексты, сохранившиеся в ее храмах и монастырях, привлекают наибольшее изучение или почитание, а скорее Махапурана ( всеобщая история) Джинасены конца 9-го века, которая является наиболее почитаемой. и дорожил. [36] Махапурана включает не только религиозную историю, но и социологическую историю джайнов, включая кастовую систему джайнов и ее истоки, сформулированные Ришабханатхой , с точки зрения дигамбара-джайнов . [37] Традиция Дигамабары поддерживает длинный список почитаемых учителей, и в этот список входят Кундакунда, Самантабхадра, Пуджьяпада, Джинасена, Акаланка, Видьянанди, Сомадева и Асадхара . [38]

Практики

Монашество

Образ жизни и поведенческое поведение монаха- дигамбара руководствуются кодексом, называемым мулачара ( мулачара ). Сюда входят 28 мула гун (основных качеств) монаха. [39] Самым старым текстом, содержащим эти нормы, является Мулачара II века, приписываемая Ваттекаре, которая, вероятно, возникла в регионе Матхура. [35]

Это: 5 махаврат (великих обетов); 5 самитов (ограничений); 5 индрия ниродха (контроль пяти чувств); 6 авашьяк (основные наблюдения); и 7 ниям (правил). [40]

Монахи -дигамбары не носят никакой одежды, поскольку это считается париграхой (одержимостью), что в конечном итоге приводит к привязанности. [68] Монахи носят пикчи , метлу из опавших павлиньих перьев для удаления мелких насекомых, чтобы избежать травм, и камандалу (тыкву для переноски чистой, стерилизованной воды). [69] [65] Главу всех монашествующих зовут Ачарья , а святым наставником святых является упадхьяя . [70] Ачарья имеет 36 основных качеств ( мула гуна ) в дополнение к 28, упомянутым выше . [40]

Монахи ежедневно выполняют кайотсаргу , приняв жесткую и неподвижную позу, руки опущены вниз, колени прямые, пальцы ног направлены вперед. [7]

Монахини

Женщины-монахи в дигамбарской традиции известны как ариики . [71] Дигамбарские монахини, в отличие от монахов их традиции, носят одежду. Учитывая их убеждения, такие как непривязанность и необладание, традиция дигамбара утверждает, что женщины не могут достичь спасения (мокши), как мужчины, и лучшее, чего может достичь монахиня, - это переродиться мужчиной в следующем перерождении. [1] В монастырях Дигамбара монахи имеют более высокий статус, чем монахини, утверждает Джеффри Лонг. [1] С точки зрения дигамбарского монаха, и дигамбарские монахини, и шветамбарская монашеская община являются просто более благочестивыми джайнскими мирянами, которые не соблюдают или не могут полностью практиковать джайнские монашеские обеты. [72]

Монахини дигамбара относительно редки по сравнению с монахинями традиций шветамбара. Согласно исследованию джайнских субтрадиций 1970-х и 1980-х годов, в Индии было около 125 монахов-дигамбаров и 50 монахинь-дигамбаров. [73] Это по сравнению с 3400 монахинями и 1200 монахами в традиции Шветамбара. [73]

Дигамбар ахара

Дигамбар Акхара , которая наряду с другими акхарами также участвует в различных межконфессиональных ( сампрадае ) религиозных мероприятиях, включая Кумбха Мелас , совершенно не связана с дигамбарской джайнской традицией, хотя они также практикуют наготу. [74]

Поклонение

Изображение Адинатхи (пещеры Бадами)

Дигамбара - джайны поклоняются полностью обнаженным идолам тиртханкар (всеведущих существ) и сиддхов (освобожденных душ). Тиртханкара изображается либо сидящим в позе йоги, либо стоящим в позе Кайотсарги . [75]

Поистине «одетая в небо» ( дигамбара ) статуя Джайна выражает совершенную изоляцию того, кто сбросил все узы. Это абсолютное «пребывание в себе», странная, но совершенная отстраненность, нагота леденящего величия в своей каменной простоте, жестких контурах и абстракции. [76]

—  Генрих Циммер

Подсекты

Джайнские дигамбарские секты [77]
Ачарья Видьясагар , выдающийся монах дигамбара.

Современное сообщество дигамбаров разделено на различные подсекты, а именно. Терапанти , Биспанти , Таранпанти (или Самайяпанти ), Гуманапанти , Тотапанти и Канджипанти . [78] И терапанти, и бисапанти поклоняются ашта-дравье , которая включает в себя джал (воду), чандан (сандал), акшату (священный рис), пушп (желтый рис), дип (желтый сухой кокос), дхуп ( капур или гвоздику). и фал (миндаль). [79] Религиозные практики бисапанти включают аарти и подношения цветов, фруктов и прасада , тогда как терапанти их не используют. [79] Биспанти поклоняются второстепенным богам и богиням, таким как Якша и Якшини , например Бхайрава и Кшетрапала , тогда как терапанти этого не делают. [79] Бисапантисы признают бхаттараков своими религиозными лидерами, а терапантисы - нет. [79] Терапантис встречается в больших количествах в Раджастане , Уттар-Прадеше и Мадхья-Прадеше . [79] Бисапанти сконцентрированы в Раджастане, Гуджарате , Махараштре и Южной Индии. [79]

Различия с сектой Шветамбара

Согласно текстам Дигамбары , после достижения Кевала Джнаны (всеведения) ариханты (всеведущие существа) освобождаются от человеческих потребностей, таких как голод, жажда и сон. [80] Напротив, тексты Шветамбары учат, что это не так. Согласно дигамбарской традиции, душа может достичь мокши (освобождения) только от мужского тела, при этом полная нагота является необходимостью, [81] тогда как шветамбары считают, что можно достичь освобождения и от женского тела и что отказ от одежды является обязательным. совсем не обязательно.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abcd Джеффри Д. Лонг (2013). Джайнизм: Введение. ИБТаурис. стр. 17–18. ISBN 978-0-85771-392-6.
  2. ^ Пол Дандас (2002). Джайны. Рутледж. стр. 53–59, 64–80, 286–287 со сносками 21 и 32. ISBN. 978-0-415-26606-2.
  3. ^ Кристи Л. Уайли (2009). Джайнизм от А до Я. Пугало. стр. 83–84. ISBN 978-0-8108-6821-2.
  4. ^ аб Джьотиндра Джайн; Эберхард Фишер (1978). Джайнская иконография. БРИЛЛ Академик. стр. 1–2, 8–9, xxxiv–xxxv. ISBN 90-04-05259-3. Архивировано из оригинала 2 июля 2023 года . Проверено 25 ноября 2019 г.
  5. ^ Пол Дандас (2002). Джайны. Рутледж. стр. 63–65. ISBN 978-0-415-26605-5.
  6. ^ Джеффри Д. Лонг (2013). Джайнизм: Введение. ИБТаурис. стр. 60–61. ISBN 978-0-85771-392-6.
  7. ^ abc Zimmer 1953, с. 210.
  8. ^ abcde Dundas 2002, стр. 46–48.
  9. ^ Дандас 2002, стр. 47–48.
  10. ^ Olivelle 2011, стр. 207–208 со сносками.
  11. ^ Дандас 2002, стр. 113–115.
  12. ^ Упиндер Сингх 2016, стр. 444.
  13. ^ Умакант Премананд Шах 1987, с. 4.
  14. ^ abc Wiley 2009, с. 215.
  15. ^ Сингх, Гош и Нат 1996, стр. 258–259.
  16. ^ Мартин 1838, с. 216.
  17. ^ Кэрритерс и Хамфри 1991, с. 205.
  18. ^ Ардхакатанака: Половина сказки, Исследование взаимосвязи между автобиографией и историей, Мукунда Лат (перевод и ред.), Джайпур, 2005. ISBN 978-8129105660 
  19. ^ Джон Э. Корт «Повесть о двух городах: об истоках дигамбарского сектантства в Северной Индии». Л.А. Бэбб, В. Джоши и М.В. Мейстер (ред.), Множественные истории: культура и общество в изучении Раджастана, 39–83. Джайпур: Рават, 2002.
  20. ^ Вьяс 1995, с. 16.
  21. ^ Виджей К. Джайн 2012, с. xi-xii.
  22. ^ Перейра 1977, с. 5.
  23. ^ Виджей К. Джайн 2012, с. xii.
  24. ^ Корт 2010, с. 335.
  25. ^ аб Дандас 2002, с. 79.
  26. ^ Джайни 1991, стр. 31–32.
  27. ^ Саткхандагама: Дхавал (Дживастхана) Сатпарупана-I (Провозглашение существования-I) Английский перевод части 1 комментария Дхавалы к Саткхандагаме Ачарьи Пушпаданты и комментария Бхутабали Дхавалы Ачарьи Вирасены на английском языке tr. профессор Нандлал Джайн, ред. профессора Ашока Джайна ISBN 978-81-86957-47-9 
  28. ^ Кэрритерс и Хамфри 1991, с. 170.
  29. ^ Наградж 1986, с. 433.
  30. ^ Видайдгар Джохрапуркар, Бхаттарака-сампрадая, Солапур, 1958 г.
  31. ^ Сангаве 1980, с. 299.
  32. ^ abcd Dundas 2002, стр. 79–80.
  33. ^ Упиндер Сингх 2009, стр. 444.
  34. ^ abcd Dundas 2002, стр. 63–65, 79–80.
  35. ^ abc Dundas 2002, стр. 80.
  36. ^ Дандас 2002, стр. 80–81.
  37. ^ Джайни 2000, стр. 32, 229–239.
  38. ^ Джайни 2000, с. 28.
  39. ^ Прамансагар 2008, с. 189–191.
  40. ^ abcde Виджай К. Джайн, 2013, стр. 189–191, 196–197.
  41. ^ Виджей К. Джайн 2011, с. 93–100.
  42. ^ Чампат Рай Джайн 1926, с. 26.
  43. ^ Чампат Рай Джайн 1926, стр. 27–28.
  44. ^ Чампат Рай Джайн 1926, с. 29.
  45. ^ Чампат Рай Джайн 1926, с. 30.
  46. ^ Чампат Рай Джайн 1926, стр. 30–31.
  47. ^ Чампат Рай Джайн 1926, стр. 31–32.
  48. ^ Виджей К. Джайн 2012, с. 144–145.
  49. ^ Чампат Рай Джайн 1926, стр. 32–38.
  50. ^ аб Чампат Рай Джайн 1926, с. 33.
  51. ^ Чампат Рай Джайн 1926, стр. 34–35.
  52. ^ Чампат Рай Джайн 1926, стр. 35–36.
  53. ^ Чампат Рай Джайн 1926, стр. 37–38.
  54. ^ abc Чампат Рай Джайн 1926, стр. 38–39.
  55. ^ Виджей К. Джайн 2012, с. 143.
  56. ^ Чампат Рай Джайн 1926, стр. 26, 38–39.
  57. ^ Колетт Кайлат; Налини Бальбир (2008). Джайнские исследования. Мотилал Банарсидасс. стр. 236–241 со сносками. ISBN 978-81-208-3247-3.
  58. ^ Кристи Л. Уайли (2009). Джайнизм от А до Я. Пугало. стр. 226–227. ISBN 978-0-8108-6337-8. Архивировано из оригинала 2 июля 2023 года . Проверено 1 декабря 2019 г.
  59. ^ Кристи Л. Уайли (2009). Джайнизм от А до Я. Пугало. п. 170. ИСБН 978-0-8108-6337-8. Архивировано из оригинала 2 июля 2023 года . Проверено 1 декабря 2019 г.
  60. ^ AB Роберт Уильямс (1991). Джайна-йога: обзор средневековых шравакачар. Мотилал Банарсидасс. п. 184. ИСБН 978-81-208-0775-4. Архивировано из оригинала 2 июля 2023 года . Проверено 1 декабря 2019 г.
  61. ^ Умакант Премананд Шах 1987, стр. 79–80.
  62. ^ аб Чампат Рай Джайн 1926, с. 46–47.
  63. ^ аб Чампат Рай Джайн 1926, с. 47–48.
  64. ^ Чампат Рай Джайн 1926, с. 48–49.
  65. ^ аб Чампат Рай Джайн 1926, с. 36.
  66. ^ Чампат Рай Джайн 1926, с. 44–45.
  67. ^ Чампат Рай Джайн 1926, с. 45–46.
  68. ^ Дандас 2002, с. 45.
  69. ^ Упиндер Сингх 2009, стр. 316.
  70. ^ Чампат Рай Джайн 1926, с. 21.
  71. ^ Чампат Рай Джайн 1926, с. 141.
  72. ^ Дандас 2002, стр. 49–50.
  73. ^ аб Вина Р. Ховард (2019). Справочник Блумсбери по исследованиям индийской философии и гендера. Академик Блумсбери. стр. 105–106. ISBN 978-1-4742-6959-9. Архивировано из оригинала 2 июля 2023 года . Проверено 29 ноября 2019 г.
  74. ^ [Религии Южной Азии на выставке: религиозные процессии в Южной Азии и в диаспоре, Кнут А. Якобсен, ISBN в твердом переплете 978-0-415-4373-3, электронная книга ISBN ISBN в твердом переплете 978-0-203-93059-5]
  75. ^ Циммер 1953, с. 209–210.
  76. ^ Циммер 1953, с. 213.
  77. ^ Глазенапп, Хельмут (1999). Джайнизм: индийская религия спасения. Мотилал Банарсидасс Publ. п. 382. ИСБН 9788120813762. Архивировано из оригинала 8 марта 2021 года . Проверено 27 ноября 2012 г.
  78. ^ Сангаве 1980, стр. 51–56.
  79. ^ abcdef Сангаве 1980, стр. 52.
  80. ^ Упиндер Сингх 2009, стр. 314.
  81. ^ Упиндер Сингх 2009, стр. 319.

Источники

Внешние ссылки