Бхиккху ( пали : भिक्खु, санскрит : भिक्षु, bhikṣu ) — рукоположенный мужчина в буддийском монашестве . [1] Монахи-мужчины и монахини (« монахиня », bhikkhunī , санскрит: bhikṣuṇī ) являются членами Сангхи (буддийской общины). [2]
Жизнь всех буддийских монахов регулируется набором правил, называемых пратимокша или патимоккха . [1] Их образ жизни сформирован так, чтобы поддерживать их духовную практику: жить простой и медитативной жизнью и достичь нирваны . [3]
Человек моложе 20 лет не может быть посвящен в монахини или монахини, но может быть посвящен в монахини или монахини .
Bhikkhu буквально означает « нищий » или «тот, кто живет подаянием ». [4] Исторический Будда, принц Сиддхартха , отказавшись от жизни в удовольствиях и статусе, жил как нищий подаяние, как часть своего образа жизни шрамана . Те из его более серьезных учеников, которые отказались от своей жизни домохозяев и пришли учиться полный рабочий день под его руководством, также приняли этот образ жизни. Эти студенты полного рабочего дня, члены сангхи, стали общиной посвященных монахов, которые скитались из города в город в течение года, живя за счет подаяния и останавливаясь в одном месте только на васса , дождливые месяцы сезона муссонов.
В комментарии Буддагхоши к Дхаммападе бхиккху определяется как «человек, который видит опасность (в сансаре или цикле перерождений)» (пали: Bhayaṃ ikkhatīti: bhikkhu ). Поэтому он стремится к посвящению , чтобы освободиться от цикла перерождений. [5] В Дхаммападе говорится: [6]
[266–267] Он не монах только потому, что живет на подаяние других. Не принятием внешнего облика становится истинным монахом. Кто здесь (в Завете) живет святой жизнью, превосходя как заслуги, так и недостатки, и ходит с пониманием в этом мире, тот воистину называется монахом.
Будда принял женщин-бхикшуни после того, как его мачеха Махападжапати Готами организовала женский поход в Весали. и Будда попросил ее принять Восемь Гарудхамм . Итак, Готами согласилась принять Восемь Гарудхамм и получила статус первой бхикшуни. Последующие женщины должны были пройти полное посвящение, чтобы стать монахинями. [7]
Монашество Тхеравады организовано вокруг руководящих принципов, содержащихся в разделе Палийского канона, называемом Виная Питака . Миряне проходят посвящение в послушники (шраманера или саманера) в обряде, известном как «выход» (пали: pabbajja ). Саманера подчиняется Десяти Предписаниям . Оттуда может иметь место полное посвящение (пали: upasampada ). Бхиккху подчиняются гораздо более длинному набору правил, известному как Патимоккха (Тхеравада) или Пратимокша (Махаяна и Ваджраяна ).
В Махаяне монашество является частью системы «обетов индивидуального освобождения». [5] Эти обеты принимают монахи и монахини из обычной сангхи, чтобы развить личную этическую дисциплину. [5] В Махаяне и Ваджраяне термин «сангха», в принципе, часто понимается как относящийся конкретно к арьясанге ( Wylie : mchog kyi tshogs ), «сообществу благородных, достигших первого бхуми ». Они, однако, не обязательно должны быть монахами и монахинями.
Обеты индивидуального освобождения принимаются в четыре этапа. Мирянин может принять пять обетов упасака и упасика ( Wylie : dge snyan (ma) , «приближающаяся добродетель»). Следующий шаг — вступить на путь паббаджа или монашеского образа жизни (Santan: pravrajyā , Wylie : rab byung ), который включает ношение монашеских или монахиньских одежд. После этого можно стать саманера или саманери «послушником» (Santan: śrāmaṇera , śrāmaṇeri , Wylie : dge tshul, dge tshul ma ). Последний шаг — принятие всех обетов бхикшу или бхикшуни, «полностью посвященного монаха» (санскр.: bhikṣu, bhikṣuṇī , Wylie : dge long (ma) ).
Монахи принимают обеты на всю жизнь, но могут отказаться от них и вернуться к немонашеской жизни [8] и даже принять обеты снова позже. [8] Человек может принимать их от трех до семи раз в течение одной жизни, в зависимости от конкретных практик каждой школы дисциплины; после этого сангха не должна принимать их снова. [9] Таким образом, буддизм сохраняет обеты «чистыми». Их можно соблюдать или оставить этот образ жизни, но считается крайне негативным нарушать эти обеты.
В Японии 9-го века монах Сайтё считал, что 250 заповедей были для Шравакаяны и что рукоположение должно использовать заповеди Махаяны из Брахмаджала Сутры . Он установил, что монахи должны оставаться на горе Хиэй в течение двенадцати лет изолированного обучения и следовать основным темам 250 заповедей: безбрачие, непричинение вреда, отсутствие одурманивающих веществ, вегетарианское питание и сокращение труда ради выгоды. После двенадцати лет монахи затем использовали заповеди Виная в качестве временного или дополнительного руководства для себя при служении в немонашеских общинах. [10] Монахи Тэндай следовали этой практике.
Во время реставрации Мэйдзи в Японии в 1870-х годах правительство отменило целибат и вегетарианство для буддийских монахов в попытке секуляризировать их и продвигать недавно созданный государственный синтоизм . [11] [12] Японские буддисты добились права проповедовать в городах, положив конец пятисотлетнему запрету на въезд в города членов духовенства. [13] [ нужна страница ] В настоящее время священники (мирские религиозные лидеры) в Японии предпочитают соблюдать обеты в соответствии с их семейным положением. Целибат и другие формы воздержания, как правило, «по желанию» в течение различных периодов времени.
После японо-корейского договора 1910 года , когда Япония аннексировала Корею, корейский буддизм претерпел множество изменений. Школы Дзёдо Синсю и Нитирэн начали отправлять миссионеров в Корею под японским правлением , и там образовались новые секты, такие как Вон-буддизм . Храмовый устав 1911 года ( кор . 사찰령 ; ханджа寺 刹令) изменил традиционную систему, при которой храмы управлялись как коллективное предприятие Сангхи, заменив эту систему японскими методами управления, в которых настоятели храмов, назначаемые генерал -губернатором Кореи, получали частную собственность на храмовую собственность и право наследования такой собственности. [14] Что еще более важно, монахи из прояпонских фракций начали перенимать японские практики, вступая в брак и заводя детей. [14]
В Корее практика безбрачия различается. Две секты корейских сонов разделились в 1970 году по этому вопросу; орден Чоге полностью безбрачен, в то время как в ордене Тэго есть как безбрачные монахи, так и небезбрачные священники японского образца.
В Тибете посвящения в упасаку, правраджью и бхикшу обычно принимаются в возрасте шести, четырнадцати и двадцати одного года или старше соответственно.
Тибетская Ваджраяна часто называет посвященных монахов ламами . [15]
В традициях Махаяны бхикшу может принимать дополнительные обеты, не связанные с посвящением, включая обеты Бодхисаттвы , обеты самайи и другие, которые в большинстве случаев открыты и для мирян.
Специальная одежда посвященных людей, называемая в английском языке robes , происходит от идеи ношения простой прочной формы защиты тела от погоды и климата. В каждой традиции существует единообразие в цвете и стиле одежды. Цвет часто выбирается из-за более широкой доступности определенных пигментов в данном географическом регионе. В Тибете и гималайских регионах (Кашмир, Непал и Бутан) красный является предпочтительным пигментом, используемым для окрашивания мантий. В Мьянме - красновато-коричневый; в Индии, Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии преобладают различные оттенки желтого, охры и оранжевого. В Китае, Корее, Японии и Вьетнаме распространены серый или черный. Монахи часто шьют свои собственные мантии из ткани, которая им пожертвована. [1]
Одеяния тибетских послушников и монахов различаются в различных аспектах, особенно в применении «дыр» в одежде монахов. Некоторые монахи разрывают свои одеяния на части, а затем сшивают эти части снова. Упасаки не могут носить «чö-гöö», желтую ткань, которую носят во время учений как послушники, так и полные монахи.
В честь праздника Катхина Пуджа в течение 24 часов из пожертвований мирян, поддерживающих храм, изготавливается специальная мантия Катхина. Мантия жертвуется храму или монастырю, а затем монахи-резиденты выбирают из своего числа одного монаха, который получит эту специальную мантию. [16]
В английской литературе до середины 20-го века буддийские монахи, особенно из Восточной Азии и Французского Индокитая, часто упоминались под термином bonze . Этот термин происходит от португальского и французского от японского bonsō 'священник, монах'. Он редко встречается в современной литературе. [17]
Буддийских монахов когда-то называли talapoy или talapoin от французского talapoin , которое в свою очередь произошло от португальского talapão , в конечном счете от Mon tala pōi «наш господин». [18] [19]
Талапои не могут заниматься ни одной из мирских забот жизни; они не должны торговать или заниматься каким-либо ручным трудом ради награды; им не дозволено оскорблять землю, копая ее. Не имея никаких связей, которые объединяли бы их интересы с интересами народа, они готовы в любое время духовным оружием заставить повиноваться воле государя.
— Эдмунд Робертс , посольство при восточных дворах Кохинхины, Сиама и Маската [19]
Талапоин — обезьяна, названная в честь буддийских монахов, так же как обезьяна капуцин названа в честь ордена меньших братьев-капуцинов (от которых произошло слово «капучино »).
Этимология: XVI век: от французского, буквально: буддийский монах, от португальского talapão, от Mon tala pōi our lord ...
.jpg/1280px-06_Monjo_captaire_al_pont_de_Shijo_(Kyoto).jpg)
