Херувим ( / ˈ tʃ ɛr ə b / ; [1] мн.: херувимы ; иврит : כְּרוּב kərūḇ , мн . כְּרוּבִים kərūḇīm , являются одними из неземных существ в авраамических религиях . ионы херувимов отводят им много разных ролей , например, защита входа в Эдемский сад [2] .
В еврейской ангельской иерархии херувимы занимают девятый (второй низший) ранг в Мишне Торе Маймонида (12 век) и третий ранг в каббалистических произведениях, таких как Берит Менуха (14 век). Христианский труд De Coelesti Hierarchia ставит их на высший ранг наряду с Серафимами и Престолами . [3]
В исламе аль-карубийин «херувимы» или аль-мукаррабин «Близкий» относятся к высшим ангелам, близким к Богу , [ 4] в отличие от ангелов-посланников. К ним относятся Носители Трона , ангелы вокруг престола и архангелы . [5] Ангелы милосердия, подчиненные Михаилу, также идентифицируются как херувимы. В исмаилизме семь архангелов называются херувимами. [6]
Как описано в Иезекииля 1 : «У каждого было четыре лица, и у каждого из них было четыре крыла; ноги каждого были [слиты] в одну твердую ногу, и ступни каждого были подобны копыту одного теленка; и их блеск был подобен блеску полированной бронзы». [7] У Иезекииля и некоторых христианских иконах херувим изображается имеющим две пары крыльев и четыре лица, хайот : льва ( представителя всех диких животных ), быка ( домашних животных ), человека (человечества ) ), и орел ( птицы ). [8] (стр. 2–4) [9] В христианстве эти лица животных представляют каждого из четырех евангелистов .
Более поздняя традиция приписывает им различные внешние проявления. [8] (стр. 2–4) В некоторых ранних мидрашах они рассматриваются как бестелесные. В западной христианской традиции херувимы стали ассоциироваться с путто , происходящим от Купидона в классической античности , в результате чего херувимы изображались как маленькие, пухлые, крылатые мальчики. [8] (стр. 1)
Херувимы также упоминаются во Втором трактате Великого Сифа , гностическом сочинении III века . [10]
В книге Делича «Assyrisches Handwörterbuch » (1896) имя керув связано с ассирийским кирубу (имя шеду или ламассу ) и карабу («великий, могучий»).
Карппе (1897) назвал вавилонский карабу «благоприятным», а не «могучим». [2] [11]
Дорме (1926) связал еврейское имя с ассирийским карибу (уменьшительное курибу ), термином, используемым для обозначения заступнических существ (и статуй таких существ), которые умоляют богов от имени человечества. [8] (стр. 3–4)
Народная этимология , соединяющая херувима с еврейским словом, означающим «молодой», принадлежит Аббаху (3 век). [8] (стр. 1)
Израильские херувимы описываются как выполняющие различные функции – чаще всего их описывают как поддерживающих трон Яхве . Видение Иезекииля херувимов также подражает этому, поскольку соединенные размах крыльев четырех херувимов описывается как образующий границу божественной колесницы. Аналогичным образом, на « крышке милосердия » Ковчега Завета описываются два херувима, ограничивающие ковчег и образующие пространство, через которое должен появиться Яхве – однако, помимо указания, что их следует выбивать из стенок ковчега. , никаких подробностей об этих херувимах в тексте не указано. Статус херувимов как своего рода средства передвижения Яхве присутствует в видениях Иезекииля, Книгах Самуила , [12] параллельных отрывках в более поздних Книгах Паралипоменон , [13] и отрывках в ранних [2] Псалмах. : например, «и ехал он на херувиме, и летал: и был виден он на крыльях ветра». [14] [15]
Традиционное еврейское представление о херувимах как о стражах Эдемского сада подкрепляется верой в существ сверхчеловеческой силы, лишенных человеческих чувств, чья обязанность заключалась в том, чтобы представлять богов и как стражей их святилищ, отражать вторжение; эти концепции, в свою очередь, аналогичны описанию надписей, найденных в Нимруде, в Таблице 9 . [2]
Помимо видения Иезекииля, не сохранилось никаких подробных свидетельств существования херувимов , и описание Иезекиилем тетраморфного существа может не совпадать с описанием херувимов исторических израильтян. [16] Все, что можно почерпнуть о херувимах израильтян, исходит из потенциального сходства в культурах, которые их окружали.
Внешний вид херувимов до сих пор остается предметом споров. Мифологические гибриды распространены в искусстве Древнего Ближнего Востока . Одним из примеров является вавилонский ламассу или шеду , дух-защитник в форме сфинкса , обладающий крыльями орла, телом льва или быка и головой царя. Это было принято в основном в Финикии . Крылья из-за своей художественной красоты и символического использования в качестве знака небесных созданий вскоре стали самой заметной частью, и крыльями украшались самые разные животные; следовательно, крылья были дарованы и человеческим формам, [2] что привело к стереотипному образу ангела . [17]
Уильям Ф. Олбрайт (1938) утверждал, что «крылатый лев с человеческой головой», найденный в Финикии и Ханаане в период позднего бронзового века, «гораздо более распространен, чем любое другое крылатое существо, настолько, что его идентификация с херувимом не вызывает сомнений». . [8] (стр. 2–4) Возможно, родственным источником является хеттский грифон с человеческим телом , который, в отличие от других грифонов, почти всегда появляется не как свирепая хищная птица, а сидящий со спокойным достоинством, как непреодолимый хранитель святых мест. вещи; [2] [17] некоторые предполагают, что слово «грифон» ( γρύψ ) может быть родственным слову «херувим» ( kruv > grups ). [18] [19] Хотя Иезекииль первоначально описывает тетраморфных херувимов как имеющих
лицо человека... лицо льва... лицо быка... и... лицо орла
в десятой главе эта формула повторяется как
лицо херувима... лицо человека... лицо льва... лицо орла
что (учитывая, что «бык», по-видимому, было заменено на «херувим»), некоторые посчитали, что это подразумевает, что херувимы должны были иметь голову быка .
В частности, с идеей херувимов, олицетворяющих престол Бога, многочисленные произведения искусства из Финикии, Древнего Египта и даже Тель-Мегиддо на севере Израиля изображают царей или божеств, несущих на своих тронах гибридных крылатых существ. [17]
Если древние израильтяне представляли себе херувимов именно в этой анималистической форме, то она вызывает больше вопросов, чем ответов. Во-первых, трудно представить себе херувимов Ковчега Завета как четвероногих существ с обращенными назад крыльями, поскольку эти херувимы должны были стоять лицом друг к другу и сталкиваться своими крыльями, оставаясь при этом на краях крышки. которым их избили. В то же время эти существа практически не похожи на херувимов из видения Иезекииля.
С другой стороны, даже если бы херувимы имели более гуманоидную форму, это все равно не полностью соответствовало бы видению Иезекииля и также, по-видимому, противоречило бы очевидно эквивалентным архетипам культур, окружающих израильтян, которые почти единообразно изображали существ, служивших целям, аналогичным израильским херувимам. в значительной степени анималистической формы. Все это может указывать на то, что израильское представление о внешнем виде херувима не было полностью последовательным. [16]
Херувимы — наиболее часто встречающееся небесное существо в еврейской Библии , поскольку это еврейское слово встречается 91 раз. [8] (стр. 2–4) Первое упоминание встречается в Книге Бытия 3:24. Несмотря на множество упоминаний, роль херувимов никогда подробно не объясняется. [8] (стр. 1) Хотя израильская традиция, должно быть, считала херувимов стражами Эдемского сада, [2] в котором они охраняют путь к Древу жизни , [20] они часто изображаются выполняющими другие роли; например, в Книге Иезекииля они переносят трон Яхве. Херувим, появляющийся в «Песне Давида», стихотворении, которое дважды встречается в еврейской Библии, во 2 Царств 22 и Псалме 18 , участвует в теофании Яхве и представляет собой средство передвижения, на котором божество спускается на землю с небес, чтобы спасти говорящего (см. 2 Царств 22:11, Псалом 18:10). [8] (стр. 84–85)
В Исходе 25:18–22 Бог велит Моисею сделать несколько изображений херувимов в определенных точках вокруг Ковчега Завета . [8] (стр. 2–4) Во многих случаях слова «херувим» и «херувим» в Библии относятся к золотым изображениям херувимов на крышке Ковчега милости , а также к изображениям на завесах Скинии и в Храме Соломона , в том числе два высотой в десять локтей . [21]
В Исаии 37:16 Езекия молится, обращаясь к Богу на еврейском языке : יֹשֵׁ֥ב כְּ֝רוּבִ֗ים , букв. «восседающий на херувимах», имеется в виду престол милости . Что касается этой же фразы, которая появляется также во 2 Царств 19 , Эйхлер переводит ее как «живущий среди херувимов». Интерпретация Эйхлера контрастирует с распространенными на протяжении многих лет переводами, в которых это слово переводилось как «сидящий на херувимах». Это имеет значение для понимания того, был ли ковчег завета в Храме Соломона троном Яхве или просто индикатором имманентности Яхве. [22]
Херувимы довольно подробно фигурируют в книге Иезекииля. Хотя они впервые появляются в Иезекииля 1 , где они переносят престол Божий на Кеваре (или Хеваре, который находился недалеко от Тель-Авиба в Ниппуре ), они не назывались «херувимами» до Иезекииля 10 . [23] В Иезекииля 1:5–11 они описаны как имеющие подобие человека и имеющие четыре лица: человеческое, львиное (с правой стороны), бычье (с левой стороны) и орел. Четыре лица представляют четыре сферы правления Бога: человек представляет человечество; лев, дикие животные; бык — домашние животные; и орел, птицы. [24] Эти лица выглядывают из центра массива из четырех крыльев; эти крылья соединены друг с другом, два из них вытянуты вверх, а два других прикрывают их тела. Под их крыльями человеческие руки; ноги их описаны как прямые, а ступни как у теленка, блестящие, как полированная медь. Между существами виднелись светящиеся угли, которые двигались между ними, их огонь «ходил вверх и вниз», и из него вырывались молнии. Херувимы тоже двигались, как вспышки молний.
В 10-й главе Иезекииля появляется еще одно полное описание херувимов с небольшими различиями в деталях. Три из четырех лиц одинаковы – человек, лев и орел – но там, где в первой главе изображено лицо быка, в Иезекииля 10:14 говорится «лицо херувима». Иезекииль приравнивает херувимов из десятой главы к живым существам из первой главы в Иезекииля 10:15: «Херувимы вознеслись; это были существа ( еврейский : הַחַיָּ֔ה , латинизированный : hayā ), которых я видел у канала Хобара» и в 20: 10: «Это были те же существа, которых я видел под Богом Израиля у канала Ховар; так что теперь я знал, что это были херувимы». В Иезекииля 41:18–20 они изображены двуликими, хотя, вероятно, это потому, что они изображены в профиль. [8] (стр. 2–4)
В раввинской литературе два херувима описываются как человекоподобные фигуры с крыльями, мальчик и девочка, помещенные на противоположных концах сиденья Милосердия во внутреннем святилище Божьего дома. [25] Согласно 3 Царств 6 , Храм Соломона был украшен херувимами , и Аха бар Яаков утверждал, что то же самое относится и ко Второму Храму . [26]
Многие формы иудаизма включают веру в существование ангелов, в том числе херувимов в еврейской ангельской иерархии . Существование ангелов общепринято в традиционном раввинистическом иудаизме . Однако в иудаизме существует широкий спектр представлений о том, кем на самом деле являются ангелы и насколько буквально следует интерпретировать библейские отрывки, связанные с ними.
В Каббале издавна существовала сильная вера в херувимов, херувимов и других ангелов, играющих мистическую роль. В «Зоаре» , очень важном собрании книг по еврейскому мистицизму, утверждается, что херувимов возглавлял один из их числа по имени Керувиэль. [2]
На другом конце философского спектра находится Маймонид , у которого была неоаристотелевская интерпретация Библии. Маймонид пишет, что мудрец видит, что те, кого Библия и Талмуд называют «ангелами», на самом деле являются намеками на различные законы природы; это принципы, по которым функционирует физическая вселенная.
Ибо все силы — ангелы! Насколько слепы, насколько губительно слепы наивные?! Если бы вы сказали кому-то, кто выдает себя за мудреца Израиля, что Божество посылает ангела, который входит в утробу женщины и там формирует эмбрион, он счел бы это чудом и принял бы это как знак величия и силы Божества. несмотря на то, что он считает ангела огненным телом, размером в треть всего мира. Все это, думает он, возможно Богу. Но если вы скажете ему, что Бог вложил в сперму силу формирования и разграничения этих органов, и что это ангел, или что все формы производятся Активным Разумом; что вот ангел, «наместник мира», постоянно упоминаемый мудрецами, то он отшатнется.
- Путеводитель для растерянных II:4
Ибо он [наивный человек] не понимает, что истинное величие и сила заключаются в возникновении сил, действующих в вещи, хотя они и не могут быть восприняты органами чувств... Таким образом, мудрецы открывают знающим, что способность воображения еще называют ангелом; и ум называется херувимом . Каким прекрасным это покажется изощренному уму и каким тревожным примитивному.
- - Путеводитель для растерянных II:6.
Маймонид говорит, что фигуры херувимов были помещены в святилище только для того, чтобы сохранить среди людей веру в ангелов, причем их было два, чтобы люди не поверили, что они были образом Божьим. [27]
Херувимы обсуждаются в литературе мидрашей . Два херувима, поставленные Богом у входа в рай [28], были ангелами, сотворенными в третий день, и потому не имели определенной формы; появляясь либо как мужчины, либо как женщины, либо как духи или ангельские существа. [29] Херувимы были первыми объектами, созданными во Вселенной. [30] Характерно следующее предложение Мидраша:
Когда человек спит, тело сообщает душе ( нешама ), что оно сделало за день; затем душа сообщает об этом духу ( нефеш ), дух ангелу, ангел херувиму, а херувим серафиму, который затем представляет это пред Богом». [31] [32]
В ранней еврейской традиции существовало представление о том, что херувимы имели юношеские человеческие черты, что связано с этимологизацией имени Аббаху (3 век). До этого в некоторых ранних мидрашах херувимы рассматривались как бестелесные. В первом веке нашей эры Иосиф Флавий утверждал:
Никто не может сказать или даже предположить, какова была форма этих херувимов. [33] [8] (стр. 1)
В мидраше говорится, что, когда фараон преследовал Израиль у Красного моря, Бог снял херувима с колес Своего престола и полетел к этому месту, поскольку Бог осматривает небесные миры, сидя на херувиме. Херувим, однако, есть «нечто нематериальное», и его носит Бог, а не наоборот. [33] [34] [35]
В отрывках Талмуда , описывающих небеса и их обитателей, упоминаются серафимы, офанимы и живые существа , но не херувимы; [36] и древняя литургия также упоминает только эти три класса.
В Талмуде Хосе Галилеянин утверждает [37] , что когда Биркат Хамазон (милость после еды) читается по крайней мере десятью тысячами сидящих за одним приемом пищи, это является особым благословением.
Благословен Ха-Шем, Бог наш, Бог Израиля, обитающий между херувимами
добавляется к обычной литургии .
В средневековом богословии , следуя сочинениям Псевдо-Дионисия , херувимы занимают второе место в ангельской иерархии после серафимов . [38]
Херувимы рассматриваются в традиционной христианской ангелологии как ангелы второго высшего порядка девятикратной небесной иерархии. [39] De Coelesti Hierarchia (ок. V век) перечисляет их рядом с Серафимами и Престолами . [3]
По мнению Фомы Аквинского , херувимам свойственно знание, в отличие от серафимов, которым свойственна «пылающая любовь к Богу». [40]
В западном искусстве херувимы стали ассоциироваться с путто и греко - римским богом Купидоном / Эросом , с изображениями маленьких, пухлых, крылатых мальчиков. [8] (стр. 1)
Художественные изображения херувимов в раннехристианском и византийском искусстве иногда расходились с библейскими описаниями. Самым ранним известным изображением тетраморфных херувимов является мозаика апсиды V–VI веков, найденная в Салоникской церкви Осиоса Давида . Эта мозаика представляет собой объединение видений Иезекииля в Иезекииля 1:4–28, Иезекииля 10:12, серафимов Исаии в Исаии 6:13 и шестикрылых существ из Откровения 4:2–10. [41]
_of_the_celestial_throne_Wellcome_L0030654.jpg/1280px-The_four_supporters_(angels)_of_the_celestial_throne_Wellcome_L0030654.jpg)
аль-Карубийин, [42] согласно Корану, идентифицируются как класс аль-мукаррабинов , [43] и являются классом ангелов, находящихся вблизи присутствия Бога. Им поручено славить Бога и ходатайствовать за людей. [44] Их обычно отождествляют либо с отдельным классом ангелов, либо включают в себя различных ангелов, поглощенных присутствием Бога: канонических четырех исламских архангелов Джибраила , Микаила , Азраила и Исрафила , настоящих херувимов и Носители Трона . [45]
Некоторые учёные придерживались более точного подхода: Ибн Касир проводит различие между ангелами престола и херувимами. [44] В произведении XIII–XIV веков под названием «Книга чудес творения и особенностей существующих вещей» херувимы принадлежат к ордену ниже Носителей Трона, которые, в свою очередь, вместо этого отождествляются с серафимами . [46] Абу Исхак ат-Талаби помещает херувимов как высших ангелов только рядом с Носителями Трона. [44] Точно так же Фахр ад-Дин ар-Рази различает ангелов, несущих трон (серафимов), и ангелов вокруг трона (херувимов). [47]
Коран упоминает Мукаррабинов в аяте Ан-Ниса 172, ангелов , которые поклоняются Богу и не гордятся. Далее херувимы появляются в литературе Мирадж [48] и Кисас аль-Анбия . [49] Херувимы вокруг престола непрерывно восхваляют Бога тасбихом : «Слава Богу!» [50] Их описывают настолько яркими, насколько ни один из низших ангелов не может их себе представить. [51] Херувимы как ангелы милосердия, созданные слезами Михаила, не отождествляются с ангелами в присутствии Божием, а низшего ранга. Они тоже просят Бога помиловать людей. [52] : 33–34 В отличие от ангелов-вестников, херувимы (и серафимы) всегда остаются в присутствии Бога. [44] Если они перестанут славить Бога, они падут.
Шиитский ученый- двунадесятник Мохаммад-Бакер Маджлеси повествует о падшем херувиме , встреченном Мухаммедом в форме змеи. Змея говорит ему, что он ни на мгновение не совершал зикр (поминание Бога), поэтому Бог разгневался на него и сбросил его на землю в виде змеи. Затем Мухаммед отправился к Хасану и Хусейну . Вместе они ходатайствовали ( тавассуль ) за ангела, и Бог вернул ему ангельский вид. [53] Похожая история появляется в «Бишаре » Табари . Ангел по имени Футрус , описанный как «ангел-херувим» ( малак аль-карубийин ), был послан Богом, но, поскольку ангел не смог выполнить свою задачу вовремя, Бог сломал одно из его крыльев. Мухаммад заступился за херувима, и Бог простил падшего ангела, после чего он стал хранителем могилы Хусейна . [54]
С археологической точки зрения происхождение из Малой Азии (и Ближнего Востока: Элам ) весьма вероятно.
