stringtranslate.com

Намдев

Намдев (произношение: [naːmdeʋ] ), также транслитерируемый как Нам Дайв, Намдео, Намадева (традиционно, ок.  26 октября 1270 г.  - ок.  3 июля 1350 г. [1] ) был святым маратхи -вайшнавов из Нарси , Хинголи , Махараштры , средневековья. Индия в традиции индуизма Варкари . Он был преданным божества Витобы из Пандхарпура . [2]

Намдев находился под влиянием вайшнавизма и стал широко известен в Индии своими преданными песнями, положенными на музыку ( бхаджан-киртаны ). Его философия содержит элементы как ниргуна-брахмана , так и сагуна-брахмана с темами Веданты . [3] Наследие Намдева вспоминают в наше время в традиции Варкари , наряду с наследием других гуру , с массами людей, идущих вместе в паломничествах в Пандхарпур в Махараштре дважды в год. [4] [5] Он также признан в североиндийских традициях Даду-пантхов, Кабир-пантхов и сикхов. [2]

Некоторые гимны Намдева включены в Гуру Грантх Сахиб . [6]

Жизнь

Намдев (второй справа) с другими бхагатами индуизма: Равидасом, Кабиром и Пипой.

Подробности жизни Намдева неясны. [7] Его фамилия, как полагают, была Релекар, что распространено в кастах Бхавсар и Намдев шимпи. Традиционно считается, что он жил между 1270 и 1350 годами, но С. Б. Кулкарни предположил, что 1207-1287 годы более вероятны, основываясь на текстовом анализе. [8] Некоторые ученые датируют его примерно 1425 годом [9], а другой, Р. Бхарадвадж, предлагает 1309-1372 годы. [10] [11] По словам Кристиана Новецке, он является «одним из самых выдающихся голосов в историческом исследовании фигур махараштрийского санта ». Его известное и первое чудо заключается в том, что в детстве он заставил идола лорда Виттала выпить молока. [ требуется ссылка ]

Намдев был женат на Раджае и имел сына Витху, оба из которых писали о нем, как и его мать Гонай. Существуют также современные ему упоминания о нем учеником, гончаром, гуру и другими близкими соратниками. В записях и надписях тогдашней правящей семьи нет никаких упоминаний о нем, и первое не-варкарское упоминание о нем, возможно, находится в Лила Чаритре , биографии секты Маханубхава , датируемой 1278 годом. Смритистхала , более поздний текст Маханубхава около 1310 года, также может ссылаться на него; после этого нет никаких упоминаний до бахара около 1538 года. [12] [a]

Согласно Махипати , агиографу XVIII века, родителями Намдева были Дамашет и Гонаи, бездетная пожилая пара, чьи молитвы о родительстве были услышаны, и он был найден плывущим по реке. Как и в случае с другими подробностями его жизни, такие элементы, как этот, могли быть придуманы, чтобы обойти вопросы, которые могли бы вызвать споры. В этом случае потенциальным спором была каста или , более конкретно, его положение в системе индуистских варн ритуального ранга. Он родился в том, что обычно признается кастой кшатриев (क्षत्रिय) , по-разному записанной как shimpi (портной) на языке маратхи и как Chhipa , Chhimpa , Chhimba , shimpi , chimpi ( печатник на ситце ) в Северной Индии. Его последователи в Махараштре и северной Индии, которые происходят из этих общин, предпочитают считать свое место, а значит и его, кшатрием . [13] [14]

Существуют противоречивые традиции относительно места его рождения: некоторые люди полагают, что он родился в Нарси Бахмани , на реке Кришна в Маратваде , а другие предпочитают место недалеко от Пандхарпура на реке Бхима . [15] что он сам был набойщиком или портным и что он провел большую часть своей жизни в Пенджабе. [7] [16] Однако « Лилачаритра» предполагает, что Намдев был вором скота , который был предан Витхобе и помогал ему . [16] [17] [b]

Дружба между Намдевом и Джнанешваром , святым йогом, [19] была постулирована, по крайней мере, еще около 1600 г. н. э., когда Набхадас, агиограф, отметил ее в своем «Бхактамале» . [7] Джнанешвар, также известный как Джнандев, никогда не упоминал Намдева в своих трудах, но, возможно, у него не было для этого причин; Новецке отмечает, что «песни Джнандева, как правило, не касались биографии или автобиографии; историческая правда об их дружбе выходит за рамки моего понимания и остается нерешенной темой в маратхской науке на протяжении более столетия». [20]

Намдев, как правило, считается сикхами святым человеком ( бхагат ), многие из которых происходили из низших каст и поэтому также привлекали внимание как социальные реформаторы. Такие люди, среди которых были как индуисты, так и мусульмане, традиционно писали религиозную поэзию в стиле, приемлемом для системы верований сикхов. [16]

Фотография святилища Бхагата Намдева в Гхумане, опубликованная в «Религии сикхов» (1909)

Традиция в Махараштре гласит, что Намдев умер в возрасте восьмидесяти лет в 1350 году н. э. [7] Сикхская традиция утверждает, что местом его смерти была пенджабская деревня Гхуман , хотя это не является общепринятым. Помимо святыни, которая отмечает его смерть, есть памятники в других претендентских местах, таких как Пандхарпур и близлежащий Нарси Бахмани . [21] [22]

Достоверность агиографий

Ученые отмечают, что многие чудеса и подробности о жизни Намдева появляются только в рукописях, написанных спустя столетия после смерти Намдева. [23] [24] Теория рождения с Намдевом, плывущим по реке, впервые встречается в «Бхактавиджае» Махипати, составленной около 1762 года, и отсутствует во всех более ранних биографиях Намдева. [24] Биография Намдева Махипати добавляет множество других чудес, таких как вращение зданий и восход солнца на западе, чтобы выразить почтение Намдеву. [25]

Самые ранние сохранившиеся биографии на хинди и раджастхани, датируемые примерно 1600 годом, упоминают лишь несколько чудес, совершённых Намдевом. [26] [23] В биографиях Намдева, опубликованных после 1600 года и до конца 20-го века, с течением времени появляются новые подробности жизни и всё больше чудес. [26] Самые ранние биографии никогда не упоминают касту Намдева, и его каста впервые появляется в рукописях с утверждениями Равидаса и Дханы в начале 17-го века. [23] Чудо Непорочного Зачатия Намдева, упомянутое в рукописях более поздней эпохи, добавляет Новецке, — это история, регулярно встречающаяся у других святых в Индии. [27] Биографии Намдева в средневековых рукописях непоследовательны и противоречивы, что порождает вопросы об их надёжности. [23]

Работа

Картина Бхагата Намдева с листа внутри иллюстрированной рукописи Прем Амбодх Поти

Литературные произведения Намдева находились под влиянием философии вайшнава [7] и веры в Витхобу . Наряду с Джнянешвари , священным произведением Джнянешвара, и учителями-писателями движения Бхакти, такими как Тукарам , сочинения Намдева составляют основу верований, которых придерживается секта индуизма Варкари. [4] Таким образом, он был среди тех, кто отвечал за распространение монотеистической веры Варкари, которая впервые возникла в Карнатаке в середине-конце XII века, а затем распространилась в Пандхарпуре в Махараштре. [28]

Намдев и Джнянешвар использовали язык маратхи для выражения своих убеждений. Стиль Намдева заключался в том, чтобы сочинять простые хвалебные слова Витхобе и использовать мелодический прием, называемый самкиртана , оба из которых были доступны простым людям. Шима Ивао говорит, что «он учил, что все могут быть спасены в равной степени, независимо от касты, через преданность ( бхакти ) Витхобе», и что он оказал большое влияние на группы людей, которым элита брахманов запрещала изучать Веды , например, на женщин и членов шудр и неприкасаемых общин. [28] [29]

Самая ранняя антологическая запись работ Намдева содержится в Гуру Грантх Сахиб , сикхских писаниях, составленных в 1604 году, [7] хотя Новецке отмечает, что, хотя рукописные записи Намдева в основном датируются 17-м и 18-м веками, существует рукопись 1581 года, которая представляет собой редко пересказываемую вариантную версию Тиртхавли Намдева , автобиографического произведения на языке маратхи. [30] Очевидно, что запись Гуру Грантх Сахиб джи является точным изложением того, что написал Намдев: устная традиция, вероятно, в значительной степени объясняет изменения и дополнения, которые, по-видимому, были сделаны к тому времени. Многочисленные впоследствии созданные рукописи также показывают вариантные тексты и дополнения, которые приписываются ему. Из примерно 2500 абхангов , которые были приписаны ему и написаны на языке маратхи, возможно, только 600-700 являются подлинными. [7] Сохранившиеся рукописи географически разбросаны и имеют неопределенное происхождение. [31]

Бхаджаны

Деталь Бхагата Намдева с сикхской фрески , около середины 19 века.

По словам Каллеверта и Лата, пады Намдева — это не просто поэмы. [32] Как и другие санты движения Бхакти, Намдев сочинял бхаджаны , то есть песни, предназначенные для пения под музыку. [33] Бхаджан буквально означает «то, чем наслаждаются или чем делятся». [34] Песни Намдева были написаны так, чтобы быть мелодичными и нести духовное послание. Они были основаны на одной из многих древних индийских традиций создания музыки и пения. [33] Бхаджаны Намдева, отмечают Каллеверт и Лат, использовали определенные виды Raag , использовали Bhanita (или Chhap , отпечаток имени композитора внутри поэмы, в его случае Nama ), применяли Tek (или dhruva , повторяющийся рефрен) и метр, который помогает гармонизировать слова с музыкальным инструментом, все в соответствии с руководствами Sangita , усовершенствованными с 8 по 13 века. [33]

Музыкальный жанр литературных произведений Намдева был формой прабандхи – сам по себе очень большой и богатый жанр, который включает в себя дхрупад , тхумри , таппа , гит , бхаджан и другие виды. [35] В некоторых видах индийской музыки доминирует именно музыка, в то время как слова и их значение вторичны. [36] Напротив, в бхаджанах Намдева духовное послание в словах играет центральную роль, а структура резонирует с пением и музыкой. [36] Песни и музыка, которые сопровождали произведения Намдева, обычно передавались устно из поколения в поколение, в гуру-шисья-парампаре (традиции учитель-ученик), в рамках певческих гхаран (музыкальных единиц, подобных семье). [36]

Каллеверт и Лат утверждают, что «каждая отдельная песня Намдева является музыкальной и текстовой единицей, и эта единица является основой для текстовых соображений». [37] Единица содержала Антары , которые являются наименьшей независимой единицей внутри, которую можно перемещать, опускать или добавлять, не влияя на гармонию или смысл, когда бхаджан поется под музыку. [38] В песнях Намдева доминирующим шаблоном является Чатурасра , или аварта с квадратным шаблоном 4x4 музыкальных матрас (ритма). [39]

Компиляции

Работа Намдева известна абхангами , жанром гимнической поэзии в Индии. [7] Его поэмы передавались из поколения в поколение в поющих семьях, и память была единственным методом записи в веках, последовавших за смертью Намдева. [40] Репертуар рос, потому что артисты добавляли новые песни в свой репертуар. Самые ранние сохранившиеся рукописи песен, приписываемых Намдеву, из этих поющих семей, прослеживаются до 17 века. [41] Существует разнообразная коллекция этих рукописей, которые не были ни скомпилированы, ни успешно архивированы в одном критическом издании . [30] [42] Правительство штата Махараштра приложило усилия и скомпилировало работу Намдева из различных рукописей в Шри Намдев Гатху в 1970 году. [30]

Картина маслом Трилока Сингха Читаркара 1933 года, изображающая Бхагата Намдева в его хижине.

Ади Грантх сикхизма включает в себя сборник из 61 песни Намдева. [43] Однако из них только 25 найдены в сохранившихся рукописях Раджастхана, связанных с Намдевом. [43] [44] Винанд Каллеверт предполагает, что поэмы Намдева в Ади Грантх и сохранившихся раджастханских рукописях значительно отличаются музыкально и морфологически, но, вероятно, произошли от очень раннего общего источника. [45]

Анамнетическое авторство

Из тысяч стихотворений Абханг , приписываемых Намдеву, 600-700, вероятно, являются подлинными. [7] Остальные стихотворения приписываются Намдеву, в феномене, который Новецке называет «анамнетическим авторством». [46] Более поздние сочинения и их авторы намеренно и коллективно скрывали истинное авторство в течение 14-18 веков, периода, описанного в культуре Махараштры как темный век. [47] Это был период мусульманского завоевания и репрессий в отношении индуистов в Делийском султанате и Империи Великих Моголов . [47] Литературные произведения, не составленные Намдевом, но приписываемые Намдеву, были отчасти продуктом этих исторических страданий и политической ситуации в регионе Декан в Индии. [48] Некоторые из стихотворений другого поэта по имени Вишнудас Намадев, который жил в 15 веке, также приписываются этому Намадеву, святому. Сюда входят популярные маратхи Аартис из Витобы «Юге Аттавис» и «Йей О Виттале».

Философия

Намдев находился под влиянием философии вайшнава. [7] В своих стихах он иногда упоминал Витхобу, иногда Вишну - Кришну как Говинда-Хари, но в более широком контексте Рама, как утверждает Рональд МакГрегор , не имел в виду героя, описанного в индуистском эпосе Рамаяна , а пантеистическое Высшее Существо. [49] Взгляд Намдева на Раму можно визуализировать, добавляет МакГрегор, «только как на единственного истинного или настоящего Учителя человека ( сатгуру )». [49] Однако это наблюдение основано на гимнах, для которых Намдев не является окончательно известным автору, и вполне может быть интерполировано. Например, следующий гимн говорит о поклонении Единому Вездесущему Богу, а не индуистским божествам Раме или Шиве

О Пандит , я видел твоего великого бога Шиву, едущего на белом быке. В доме торговца для него был приготовлен пир - он убил сына торговца. О Пандит, я видел, как твой Рам Чанд тоже пришел; он потерял свою жену, сражаясь с Рааваном. Индуист слеп; у мусульман только один глаз. Духовный учитель мудрее их обоих. Индуист поклоняется в храме, мусульманин - в мечети. Наам Дайв служит этому Господу, который не ограничен ни храмом, ни мечетью.

-  Намдев, Гуру Грантх Сахиб 874-875 [50]

Один камень любовно украшен, а по другому ходят. Если один из них бог, то и другой должен быть богом. Говорит Наам Дайв, Я служу Господу.

-  Намдев, Гуру Грантх Сахиб 525 [51]

Индийские традиции приписывают различные теософские взгляды Намдеву. В северной Индии Намдев считается ниргуна бхактой [ сломанным якорем ] , в маратхской культуре он считается сагуна бхактой [ сломанным якорем ] . [52]

В литературе Намдева преданность как путь к освобождению считается превосходящей альтернативные пути. Новецке утверждает, что воображаемая преданность — это не односторонний путь от преданного к Вишну, а двунаправленный, так что «Кришна (Вишну) — раб Намдева, а Намдев — раб Вишну». Для Намдева механические ритуалы бесполезны, паломничество к святым местам бессмысленно, важны глубокая медитация и любящая взаимная преданность. [53] Намдев и другие поэты-сантисты Индии «находились под влиянием монистического взгляда на высшее существо ( Брахман )», который выражался на местном языке как любящая преданность не конкретному божеству, а этому высшему, по словам МакГрегора. [3] Песни Намдева предполагали, что божественное находится внутри нас, его недвойственность , его присутствие и единство во всех и во всем. [54] [c] [d]

В литературных работах Намдева, резюмирует Клаус Виц, как и практически у каждого поэта движения Бхакти, «учения Упанишад образуют всепроникающий субстрат, если не основу. Здесь мы имеем положение дел, не имеющее аналогов на Западе. Высшая Мудрость, которую можно считать в основе своей нетеистической и независимой традицией мудрости (не зависящей от Вед), кажется слитой с высшим уровнем бхакти и с высшим уровнем осознания Бога». [57]

Наследие

Намдев на марке Индии 1970 года.

Наряду с работами святых, таких как Джнанесвар и Тукарам , сочинения Намдева лежат в основе верований, которых придерживается секта индуизма Варкари. [4] Он был одним из тех, кто отвечал за распространение веры Витхоба, которая впервые возникла в 12 веке [28] Намдев использовал язык маратхи для сочинения своей поэзии, что сделало ее доступной для широкой публики. Простые слова преданности Намдева и его мелодичность нравились простым людям. Это помогло широко распространить его послание и песни. Таким образом, Намдев сыграл роль, утверждает МакГрегор, в формировании религиозной основы для «досовременной и современной культуры северной Индии». [49]

Намдев привлекал людей из разных классов и каст во время общественных сессий пения бхаджанов. Его спутниками во время сессий поклонения были Канхопатра (танцовщица), Сена (парикмахер), Савата (садовник), Чокхамела (неприкасаемая), Джанабай (служанка), Гора (гончар), Нарахари (ювелир) и Джнянешвар (также известный как Дняндев, брахман). [58] Тесная дружба между Намдевом и влиятельным Джнянешваром, брахманским йогом -святым, [19] упоминается в Бхактамале . [7] Песни Намдева, также называемые киртанами , используют термин лока , который, по словам Новецке, относится к «мы, люди» и «человеческому миру» как социальной силе. [59]

Намдев считается одним из пяти почитаемых гуру в традиции Дадупантх в индуизме, остальные четыре - Даду , Кабир , Равидас и Хардас . [60] [61] Индуисты-дадупантхи процветали в Раджастхане , создавая и собирая поэмы бхакти, включая одну из крупнейших коллекций песен Намдева. [62] Они также были среди воинов-аскетов раджпутского наследия, которые стали широко распространенным явлением в Северной Индии 17-го и 18-го веков, и были санньяси , которые участвовали в вооруженном сопротивлении исламской империи Моголов, вдохновленные своим наследием натх-йогов и пятью почитаемыми гуру . [63] [64] Подобно Дадупантху, другой североиндийской группе воинов-аскетов, традиция Ниранджани-сампрадай в индуизме почитает Намдева как святую личность. « Ниранджани Вани» , являющееся их писанием, как и писания Даду Панти и сикхов, включает в себя поэзию Намдева и датируется 17-м и 18-м веками. [65]

Намдев также является одним из почитаемых святых людей в сикхизме. [16] Он упоминается в Гуру Грант Сахиб, где Новецке отмечает: «Намдева помнят как человека, призванного противостоять султану». [66] Среди ученых существуют разногласия относительно того, были ли гимны Намдева, записанные в Гуру Грант сикхов, составлены маратхи Намдевом или другим святым, чье имя также было Намдев. [67]

Наследие Намдева продолжается через паломничество в Пандхарпур , около реки Бхима, в Махараштре, которое совершается дважды в год. Его падука (следы) находятся среди тех, что принадлежат почитаемым святым , которые общины Варкари из разных частей Махараштры несут с палкхи (паланкином) в храм Витхоба в Пандхарпуре, каждый год в наше время. [4] [5] Сочиненные Намдевом бхаджан-киртаны поются во время праздников, связанных с паломничеством. [68]

Примечания

  1. ^ В XVI веке после распада империи Виджаянагара возродился интерес к движению бхакти на языке маратхи , частью которого был Намдев . [13]
  2. ^ Маханубхавы и Варкари были антагонистами, и это часто отражается в их трудах, особенно в трудах первой секты. Новецке обсуждает хронологические и филологические трудности, связанные с предполагаемым происхождением Лилакаритры и традиционно принятым годом рождения и написанием Намдева. [18]
  3. ^ Каллеверт и Лат переводят хинди Паду 20 из Намдева как: «
    Я поклоняюсь только Богу внутри,
    ничему другому», — говорит Намдев. [55]
  4. ^ Каллеверт и Лат переводят хинди-паду 6 Намдева как:
    Рама говорит, говорит только Рама,
    Кто может говорить без Рамы, брат?
    Слон и муравей едины, оба они — пыль.
    Это сосуды, многочисленные и разнообразные.
    Червь и моль, все, что движется или неподвижно,
    все наполнено Рамой. [56]

Ссылки

  1. ^ Датта, Амареш (1987). Энциклопедия индийской литературы: А-Дево, Том 1 . Сахитья Академия. п. 79. ИСБН 9788126018031.
  2. ^ ab Beck, Guy L. (1 февраля 2012 г.). Альтернативные Кришнаиты: Региональные и местные вариации индуистского божества . SUNY Press. стр. 118. ISBN 978-0-7914-8341-1.
  3. ^ ab McGregor (1984), стр. 39
  4. ^ abcd Iwao (1988), стр. 186
  5. ^ аб Новецке (2013), стр. 83–84.
  6. ^ Служба, Tribune News. «Маленькая Махараштра в деревне Пенджаб». Tribuneindia News Service . Архивировано из оригинала 13 ноября 2022 года . Получено 13 ноября 2022 года .
  7. ^ abcdefghijk МакГрегор (1984), стр. 40–42.
  8. ^ Новецке (2013), стр. 45–46.
  9. ^ Ивао (1988), стр. 184
  10. ^ Новецке (2013), стр. 48
  11. ^ "Намдев | Индийский поэт". Encyclopedia Britannica . Архивировано из оригинала 14 июля 2024 года . Получено 1 ноября 2020 года .
  12. ^ Новецке (2013), стр. 42–44, 46.
  13. ^ ab Iwao (1988), стр. 185
  14. ^ Новецке (2013), стр. 54–55, [1]
  15. ^ Новецке (2013), стр. 55
  16. ^ abcd Прилл (2009)
  17. ^ Новецке (2013), стр. 43
  18. ^ Новецке (2013), стр. 44
  19. ^ ab Novetzke (2013), стр. 42
  20. ^ Новецке (2013), стр. 42–43.
  21. ^ Новецке (2013), стр. 43, 48
  22. ^ Садарангани (2004), стр. 146
  23. ^ abcd Callewaert (1989), стр. 11–12, см. также стр. 14–20 для примеров биографических несоответствий между рукописями.
  24. ^ Аб Новецке (2013), стр. 53, 55.
  25. ^ Новецке (2013), стр. 62–64.
  26. ^ ab Winand Callewaert (2003), Паломники, покровители и место: локализация святости в азиатских религиях (редакторы: Филлис Гранофф и Коичи Шинохара), Издательство Университета Британской Колумбии, ISBN 978-0774810395 , стр. 205 
  27. ^ Новецке (2013), стр. 54
  28. ^ abc Iwao (1988), стр. 184–185
  29. ​Название: धर्मवीर". Дайник Бхаскар (на хинди). 3 февраля 2020 года. Архивировано из оригинала 22 апреля 2021 года . Проверено 1 ноября 2020 г.
  30. ^ abc Novetzke (2013), стр. 41–42.
  31. ^ Новецке (2013), стр. 41
  32. ^ Каллеверт (1989), стр. 55.
  33. ^ abc Callewaert (1989), стр. 55–56.
  34. ^ Новецке (2013), стр. 276
  35. ^ Каллеварт (1989), стр. 56–57.
  36. ^ abc Callewaert (1989), стр. 57–58.
  37. ^ Каллеварт (1989), стр. 64–65.
  38. ^ Каллеварт (1989), стр. 67–68.
  39. ^ Каллеварт (1989), стр. 68–70.
  40. ^ МакГрегор (1992), стр. 29–30
  41. ^ МакГрегор (1992), стр. 29
  42. ^ МакГрегор (1992), стр. 29–33.
  43. ^ Аб МакГрегор (1992), стр. 31–33.
  44. ^ Каллеверт (1989), стр. 8.
  45. ^ МакГрегор (1992), стр. 30
  46. ^ Новецке (2013), стр. 137–138.
  47. ^ аб Новецке (2013), стр. 138–139.
  48. ^ Новецке (2013), стр. 137–140.
  49. ^ abc МакГрегор (1984), стр. 41
  50. ^ "Шри Грант: Шри Гуру Грант Сахиб". www.srigranth.org . Архивировано из оригинала 13 ноября 2022 г. Получено 13 ноября 2022 г.
  51. ^ "Шри Грант: Шри Гуру Грант Сахиб". www.srigranth.org . Архивировано из оригинала 13 ноября 2022 г. Получено 13 ноября 2022 г.
  52. ^ Новецке (2013), стр. 66, 160.
  53. ^ Новецке (2006), стр. 124–126.
  54. ^ Джастин Эбботт и Н. Р. Годболе (2014), Истории индийских святых , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804692 , стр. 62-63 
  55. ^ Каллеверт (1989), стр. 156.
  56. ^ Каллеверт (1989), стр. 146.
  57. ^ Клаус Г. Виц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815735 , стр. 10 
  58. ^ Карин Шомер и WH Маклеод (1987), Санты: исследования религиозной традиции Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802773 , стр. 93 
  59. ^ Кристиан Ли Новецке (2007). «Бхакти и его публика». Международный журнал индуистских исследований . 11 (3): 264–265. JSTOR  25691067.
  60. ^ Каллеверт (1989), стр. 4.
  61. ^ К. Шомер и WH Маклеод (1987), Святые: исследования религиозной традиции Индии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802773 , стр. 76, 193-194 
  62. ^ Каллеварт (1989), стр. 84–89.
  63. ^ Карин Шомер, Дж. Л. Эрдман и Д. О. Лодрик (1994), Идея Раджастхана, Исследования региональной идентичности, Том 2, South Asia Books, ISBN 978-0945921264 , стр. 242-250 
  64. ^ Джеймс Гастингс (2002), Поэты, святые и воины: Даду Пантх, религиозные изменения и формирование идентичности в штате Джайпур около 1562-1860 гг. н. э. , докторская диссертация, Университет Висконсин-Мэдисон, OCLC  652198959, стр. 16-17, 113-127
  65. ^ Тайлер Уильямс (2014), Sacred Sounds and Sacred Books: A History of Writing in Hindi , докторская диссертация, Колумбийский университет, рецензенты: Джон Хоули, Шелдон Поллок , Судипта Кавирадж и Франческа Орсини , стр. 298-300, 337-340. doi :10.7916/D8VX0DQG
  66. ^ Новецке (2013), стр. 182
  67. Charlotte Vaudeville (1996), Myths, Saints and Legends in Medieval India, Oxford University Press, ISBN 978-0195634143 , стр. 217: «Вопрос об идентичности маратхского Намдева с хинди Намдевом, автором гимнов, записанных в Гуру-Грантх сикхов, также является предметом споров». 
  68. ^ Кристиан Ли Новецке (2008), Общие идиомы, священные символы и артикуляция идентичностей в Южной Азии . Келли Пембертон и Майкл Ниджхаван (редакторы), Routledge, ISBN 978-0415958288 , стр. 218-219 

Источники

Дальнейшее чтение