Многие религии выразили свои позиции относительно того, что приемлемо для употребления в качестве средства опьянения для духовных , удовольствий или лечебных целей. Психоактивные вещества также могут играть значительную роль в развитии религии и религиозных взглядов, а также в ритуалах. [1] [2] [3] [4] [5]
Наиболее распространенными наркотиками в исторических религиях являются каннабис и алкоголь . [6] [7]
В книге « Внутри неолитического разума » ее авторы, археологи Дэвид Льюис-Уильямс и Дэвид Пирс, утверждают, что галлюциногенные препараты легли в основу неолитической религии и наскального искусства.
Некоторые ученые предположили, что древнегреческие мистические религии использовали энтеогены , такие как содержащий спорынью Кикеон , центральный элемент Элевсинских мистерий , который содержал ЛСД -подобные соединения, чтобы вызывать транс или состояние сна. [8] Исследования, проведенные Джоном Р. Хейлом, Йелле Зейлингой де Бур, Джеффри П. Чантоном и Генри А. Шпилером, показывают, что пророчества Дельфийского оракула произносились жрицами под воздействием этиленового газа, выделявшегося из-под земли. [9] [10]
Археологические, этноисторические и этнографические данные показывают, что мезоамериканские культуры использовали психоделические вещества в терапевтических и религиозных ритуалах. [11] Древние ацтеки использовали различные энтеогенные растения и животных в своем обществе, включая ололиуки ( Rivea corymbosa ), теонанакатль ( Psilocybe spp. ) и пейотль ( Lophophora williamsii ). [12] Целями использования энтеогенов майя были духовное исцеление, обретение мудрости и религиозные церемонии. Считается, что воздействие психоделических растений во время религиозных ритуалов оказало влияние на разработку и создание статуй и священных изображений. [13]
Индуизм имеет историю использования психоделиков, восходящую к ведическому периоду. Древнейшее писание индуизма Ригведа (1500 г. до н. э.) упоминает ритуальное потребление божественного психоделика, известного как сома . Существует множество теорий о рецепте сомы. Неиндийские исследователи предложили кандидатуры, включая Amanita muscaria , Psilocybe cubensis , Peganum harmala и Ephedra sinica . Согласно недавним филологическим и археологическим исследованиям, а также прямым инструкциям по приготовлению, подтверждаемым в гимнах Ригведы ( ведический период ), древняя сома, скорее всего, состояла из мака , федры/ эфедры и конопли . [14] [ нужен лучший источник ]
В Ведах одно и то же слово сома используется для напитка, растения и его божества. Питье сомы дает бессмертие ( Амрита , Ригведа 8.48.3). Индра и Агни изображаются как потребляющие сому в больших количествах. В ведической мифологии Индра выпил большое количество сомы, сражаясь со змеем-демоном Вритрой . Потребление сомы людьми хорошо засвидетельствовано в ведических ритуалах.
В Ригведе (8.48.3) говорится:
апама сомам амшта абхума
аганма джйотир авидама
деван кин нунам асман кринавад аратих ким
у дхуртир амрита мартиясйа [15]
Ральф Т. Х. Гриффит переводит это как:
Мы выпили сому и стали бессмертными; мы достигли света, открытого Богами.
Что же может сделать нам злоба врага? Какой, о Бессмертный, обман смертного человека?
Растение каннабис также упоминается в Атхарваведе - Самхите (1200 г. до н.э.) и Пуранах ( ок. 200 г. до н.э. ) как одно из пяти священных растений.
Атхарваведа 11.6.15 :
Он Рэнди Уинстон Сэнсэй Блин.
दर्भो भङ्गो (бханг) यवः सह ते नो मुञ्चन्त्व् अंहसथ
«К пяти царствам растений, которыми правит Сома как Господь, мы обращаемся.
Дарбха, конопля, ячмень, могущественная сила: пусть они избавят нас от горя».
«भङ्ग» (бханг) относится к растению каннабис.
Галлюциногенное растение дурман также использовалось в аюрведических контекстах и часто использовалось для украшения Лингама во многих храмах Шивы и на фестивалях, таких как Наваратри . Растение проходит процесс детоксикации для удаления психоактивных элементов при использовании в стандартной практике аюрведы . В Вамана Пуране упоминается, что цветок дурмана появился из груди Шивы , и подношение ему устранит зло, страдания и проступки. Есть также садху, которые поклоняются Шиве и иногда курят листья и семена растения дурман, хотя это делается с осторожностью, потому что оно может быть ядовитым и вызывать очень яркие галлюцинации (бред).
В буддизме Правильный взгляд ( samyag-dṛṣṭi / sammā-diṭṭhi ) также можно перевести как «правильная перспектива», «правильный взгляд» или «правильное понимание», это правильный способ смотреть на жизнь, природу и мир такими, какие они есть на самом деле для нас. Это понимание того, как устроена наша реальность. Это действует как рассуждение, с которым кто-то начинает практиковать путь. Оно объясняет причины нашего человеческого существования, страданий, болезней, старения, смерти, существования жадности, ненависти и заблуждений. Правильный взгляд дает направление и эффективность другим семи факторам пути. Он начинается с концепций и пропозиционального знания, но посредством практики правильной концентрации он постепенно преобразуется в мудрость, которая может искоренить оковы ума . Понимание правильного взгляда вдохновит человека вести добродетельную жизнь в соответствии с правильным взглядом. В палийских и китайских канонах это объясняется так: [16] [17] [18] [19] [20]
Правильный образ жизни ( samyag-ājīva / sammā-ājīva ). Это означает, что практикующие не должны заниматься ремеслами или занятиями, которые, прямо или косвенно, наносят вред другим живым существам. В китайском и палийском каноне это объясняется так: [16] [18]
А что такое правильный образ жизни? Бывает так, что ученик благородных, отказавшись от нечестного образа жизни, продолжает свою жизнь правильным образом жизни: Это называется правильным образом жизни.
Более конкретно сегодняшние толкования включают «работа и карьера должны быть интегрированы в жизнь буддиста», [21] это также этический образ жизни, «богатство, полученное праведными средствами» (Бхикку Баснагода Рахула) – это означает быть честным и этичным в деловых отношениях, не обманывать, не лгать и не воровать. [22] Поскольку люди проводят большую часть своего времени на работе, важно оценить, как наша работа влияет на наш разум и сердце. Поэтому важные вопросы включают «Как работа может стать значимой? Как она может быть поддержкой, а не помехой, для духовной практики, местом для углубления нашей осознанности и доброты?» [21]
Пять видов бизнеса, которыми не следует заниматься: [23] [24] [25]
Согласно пятому правилу Панчасилы , буддисты должны воздерживаться от любого количества «перебродивших или дистиллированных напитков», которые могут помешать осознанности или вызвать беспечность. [26] В палийской Типитаке правило явно касается алкогольных напитков :
«Я принимаю правило воздерживаться от перебродившего напитка , вызывающего беспечность».
Однако кофеин и чай разрешены и даже приветствуются монахами большинства традиций, поскольку считается, что они способствуют бодрствованию.
В целом, подавляющее большинство буддистов и буддийских сект осуждают и исторически неодобрительно относятся к употреблению любых интоксикантов человеком, принявшим пять обетов. Большинство буддистов считают употребление и злоупотребление интоксикантами препятствием в развитии просветленного ума . Однако есть несколько исторических и доктринальных исключений.
Многие современные буддийские школы настоятельно не одобряют использование психоактивных веществ любого рода; однако, они не могут быть запрещены при любых обстоятельствах во всех традициях. Некоторые конфессии тантрического или эзотерического буддизма особенно иллюстрируют последнее, часто с принципом искусных средств :
Например, как часть ритуала ганачакра цок (а также хома , абхишека и иногда друбчен ) некоторые тибетские буддисты и бонпо, как известно, принимают небольшие количества зернового спирта (называемого амритой или амритой ) в качестве подношения. Если член является алкоголиком или по какой-то другой причине не желает принимать участие в распитии алкогольного подношения, то он или она может окунуть палец в спирт и затем щелкнуть им три раза в рамках церемонии .
Амрита также, возможно, является тем же самым, или, по крайней мере, в некотором смысле концептуальным производным от древней индуистской сомы (последнюю историки часто отождествляют с Amanita muscaria или другими психоактивными грибами Amanita ). Кроули (1996) утверждает:
«Несомненно, поразительные параллели между «Легендой о Чакдоре» и индуистской легендой о происхождении сомы показывают, что буддийская амрита и индуистская сомма когда-то понимались как тождественные. Более того, основное свойство амриты по сей день воспринимается буддистами как вид опьянения, как бы символически это опьянение ни трактовалось. Почему же еще пиво (тиб. chhang , «ячменное пиво») использовалось йогинами в качестве символической замены амриты [Ардусси]? И наоборот, почему бы еще термин bDud.rTsi использовался как поэтический синоним пива?
Напротив, в тибетских и шерпских преданиях есть история о монахе, который встретил женщину, сказавшую ему, что он должен либо:
Монах подумал про себя: «Ну, конечно, если я убью козу, то я причиню большие страдания, поскольку живое существо умрет. Если я пересплю с женщиной, то я нарушу еще один великий обет монаха и наверняка потеряюсь в путях мира. Наконец, если я выпью пиво, то, возможно, большого вреда не будет, и я буду опьянен только на некоторое время, и, что самое важное, я только навредю себе». (В контексте истории этот случай имеет для него особое значение, потому что монахи Махаяны и Ваджраяны пытаются привести всех живых существ к просветлению как часть своей цели.)
Итак, монах выпил кружку пива, а затем сильно опьянел. В своем опьянении он убил козу и переспал с женщиной, нарушив все три обета и, по крайней мере, в его глазах, причинив много вреда миру. Урок этой истории заключается в том, что, по крайней мере, согласно культурам, из которых она вытекает, алкоголь заставляет человека нарушать все свои обеты, в том смысле, что можно сказать, что он является причиной всех других вредоносных деяний. [27]
Учитель Ваджраяны Друпон Тинлей Нингпо Ринпоче сказал, что как часть пяти обетов, которые мирянин принимает при принятии прибежища , хотя они должны воздерживаться от приема опьяняющих веществ, они могут пить достаточно, чтобы не опьянеть. С другой стороны, бхикку и бхиккуни (монахи и монахини соответственно), которые приняли десять обетов как часть принятия прибежища и стали посвященными, не могут употреблять никакое количество алкоголя или других наркотиков, кроме фармацевтических препаратов, принимаемых в качестве лекарств.
Тензин Гьяцо , 14-й Далай-лама Тибета, известен как трезвенник и некурящий.
Существуют некоторые свидетельства относительно использования делириозных семян дурмана (известных как чандабиджа ) в дхармических ритуалах, связанных со многими тантрами , а именно с тантрами Ваджрама-бхайравы , Сампуты , Махакалы , Гухьясамаджи , Тары и Кришнаямари , а также каннабиса и других энтеогенов в небольших сангхах Ваджраяны . [28] Рональд М. Дэвидсон говорит, что в индийской Ваджраяне дурман был:
«используется как наркотическая паста или как дерево в огненной церемонии и может легко всасываться через кожу или легкие. Семена этого мощного наркотика, называемые «страстными семенами» (кандабиджа), являются сильнейшими элементами и содержат алкалоиды гиосцин, гиосциамин и атропин в формах, которые выдерживают сжигание или кипячение. Даже в умеренных дозах дурман может сделать человека практически неподвижным с сильными галлюцинациями , подобными белладоне ». [29]
В « Глубоких обобщающих заметках о пути, представленном как три непрерывности» , тексте Сакья Ламдре , написанном Джамьянгом Кьенце Вангчуком (1524–1568), использование дурмана в сочетании с другими веществами предписывается как часть практики медитации, призванной установить, что «все явления, включенные в видимое существование, сансару и нирвану, не существуют вне ума человека». [30]
Ян Бейкер пишет, что тибетская литература терма, такая как Вима Ньингтик, описывает «различные смеси изменяющих сознание веществ, включая дурман и олеандр, которые можно формировать в таблетки или помещать прямо в глаза, чтобы вызывать видения и освещать скрытое содержимое психики» [31] .
Книга под названием «Зиг Заг Дзен: Буддизм и психоделики» (2002) подробно описывает историю буддизма и использования психоделических препаратов, а также включает в себя эссе современных буддийских учителей на эту тему.
Дзен-буддизм известен тем, что подчеркивает заповеди. Однако в Японии , где дзен исторически процветал, есть ряд примеров неправильного поведения со стороны монахов и мирян . Это часто включало употребление алкоголя, поскольку употребление сакэ было и продолжает оставаться хорошо известным аспектом японской культуры .
Японский монах и настоятель дзэн, исполнитель на сякухати и поэт Иккю был известен своим нетрадиционным взглядом на дзэн-буддизм: его стиль выражения дхармы иногда называют «Дзэн Красной Нити» или «Дзэн Безумного Облака» за его неортодоксальные характеристики. Иккю считается одновременно еретиком и святым в традиции Риндзай -дзэн и был известен своей уничижительной поэзией, открытым алкоголизмом и частым использованием услуг проституток в публичных домах . Он лично не находил никакого конфликта между своим образом жизни и буддизмом.
Существует несколько коанов (дзэнских загадок), упоминающих употребление сакэ ( рисового вина ); например, десятый коан Мумонкана под названием « Сэйдзэй совершенно нищ» :
«Сейзэй сказал Созану: «Сейзэй совершенно нищий. Ты окажешь ему поддержку?» Созан крикнул: «Сейзэй!» Сейзэй ответил: «Да, сэр?!» Созан сказал: «Ты выпил три чашки лучшего вина в Китае, и все равно говоришь, что еще не облизнул губы!»
Другой монах, Гудо, упоминается в коане под названием « Найти алмаз на грязной дороге, покупая галлон сакэ».
Иудаизм утверждает, что люди не владеют своими телами — они принадлежат Богу. [32] В результате этого евреям не разрешается вредить, калечить, уничтожать или рисковать своим телом, жизнью или здоровьем, например, принимая опасные для жизни препараты. [33] По этим причинам раввины обычно запрещают употребление наркотиков, за исключением контролируемых медицинских ситуаций. [34] [35] Даже без риска для жизни или здоровья, наркотики, вызывающие привыкание, не рекомендуются из-за их негативных социальных последствий. [36]
Когда проблемы физического, психического и социального вреда не присутствуют, обсуждается, могут ли наркотики иметь какую-либо положительную духовную ценность. По словам раввина Вальтера Вюрцбургера , «Близость к Богу не может быть достигнута путем введения себя в транс ни физическими, ни химическими средствами». [33]
Раввин Арье Каплан предположил, что некоторые средневековые каббалисты могли использовать некоторые психоделические препараты. [37] Действительно, в каббалистических медицинских руководствах можно найти скрытые ссылки на скрытые силы мандрагоры , гармалы и других психоактивных растений, хотя точное использование этих сил трудно расшифровать. Некоторые каббалисты, включая Исаака из Акко и Авраама Абулафию , упоминают метод «философской медитации», который включает в себя выпивание чаши «крепкого вина Авиценны », которое вызывало транс и помогало адепту размышлять над сложными философскими вопросами. [38] Точный рецепт этого вина остается неизвестным; Авиценна ссылается в своих работах на действие экстрактов опиума и дурмана .
По словам Арье Каплана , некоторые переводят kaneh-bosem (קְנֵה-בֹשֶׂם), ингредиент святого масла помазания (Исход 30:23), как каннабис. [39] Однако термин kaneh-bosem буквально переводится как «сладкий тростник» (ассоциация, которую трудно провести с каннабисом), и большинство лексикографов, ботаников и библейских комментаторов переводят его как «аир» ( Acorus calamus ), [40] [41] вид, известный на Ближнем Востоке своим ароматом с середины II тысячелетия до н. э.
Умеренное употребление алкоголя является общепринятой частью иудаизма. Еврейская Библия гласит, что «вино веселит сердце человека» (Псалтирь 103:15), и одна чаша вина выпивается во время обычных ритуалов, таких как кидуш (хотя вместо него можно использовать виноградный сок). [34] Тем не менее, чрезмерное употребление алкоголя осуждается. Молитва и священническое служение запрещены в состоянии алкогольного опьянения, [42] и многочисленные библейские персонажи потерпели крах из-за пьянства. [43] Талмуд утверждает, что вино получило свое еврейское название (звук которого несколько напоминает вой), потому что оно «приносит плач в мир». [44] Праздник Пурим является исключительным, поскольку в этот день в некоторых общинах поощряется пьянство в память о пьянстве, которое играет значительную роль в Книге Эстер .
В хасидском иудаизме употребление алкоголя более распространено, особенно на общественных религиозных мероприятиях, таких как фарбренген или тиш , где алкоголь часто сопровождает пение и изучение Торы . Если употребление алкоголя умеренное, с целью Божественной службы и совершается вместе с другими хасидами , это считается полезным для расширения ума и придания энтузиазма в служении Богу. [45] Тем не менее, чрезмерное употребление все еще не приветствуется; например, Любавичский Ребе запретил своим хасидам моложе 40 лет употреблять более 4 маленьких стопок крепких ликеров. [33]
Использование никотина хорошо известно в хасидских общинах. Рассказывают истории о чудесах и духовных путешествиях, совершенных Баал Шем Товом и другими цаддиками с помощью их курительной трубки. [46] Хасиды ценили курение как часть своей общей цели — вызвать духовные «искры», которые якобы присутствуют в базовых физических явлениях, и как практическую цель — испытать лучшую концентрацию под его влиянием. [46] Тем не менее, с тех пор как влияние курения на здоровье стало понятным современной медициной, возникло сильное движение за то, чтобы не поощрять и запретить курение. [47]
Использование кофеина допускается в иудаизме и сыграло значительную роль в распространении ночных ритуалов, таких как Тикун Хацот . Тем не менее, изначально существовало некоторое противодействие со стороны раввинов, которые были обеспокоены тем, что ночные собрания или атмосфера кофейни могут привести к недозволенному поведению. [48]
Многие христианские конфессии не одобряют использование большинства запрещенных наркотиков. Многие конфессии разрешают умеренное использование социально и юридически приемлемых наркотиков, таких как алкоголь , кофеин и табак . Некоторые христианские конфессии разрешают курение табака , в то время как другие не одобряют его. Многие ортодоксальные или протестантские конфессии не имеют официальной позиции по употреблению наркотиков, в то время как другие христианские конфессии (например, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней и Свидетели Иеговы ) не одобряют или запрещают использование любого из этих веществ.
В Евхаристии вино представляет (или среди христиан , которые верят в некоторую форму Реального Присутствия , как Католическая, Лютеранская и Православная церкви, на самом деле является ) кровью Христа. Лютеране верят в реальное присутствие тела и крови Христа в Евхаристии, [49] [50] что тело и кровь Христа «истинно и существенно присутствуют в, с и под формами» [51] [52] освященного хлеба и вина (элементов), так что причастники устно едят и пьют святое тело и кровь Самого Христа, а также хлеб и вино (ср. Аугсбургское исповедание , статья 10) в этом Таинстве . [53] [54] Лютеранская доктрина Реального Присутствия более точно и формально известна как « Сакраментальный Союз ». [55] Это было неверно названо « консубстанциацией », термином, который специально отвергается большинством лютеранских церквей и теологов. [56]
С другой стороны, некоторые протестантские христианские конфессии, такие как баптисты и методисты, связанные с движением за воздержание , поощряют или требуют трезвости , а также воздержания от выращивания и употребления табака. [57] В некоторых протестантских конфессиях вместо вина при совершении Святого Причастия используется виноградный сок или безалкогольное вино.
Консервативные анабаптистские конфессии, такие как Церковь братьев Данкард , учат: [58]
Члены церкви братьев Данкарда должны воздерживаться от употребления опьяняющих или вызывающих привыкание веществ, таких как наркотики, никотин, марихуана или алкогольные напитки (за исключением случаев, когда это предписано врачом). Использование, выращивание, изготовление, покупка или продажа их христианами несовместимы с христианским образом жизни и свидетельством. Члены церкви братьев Данкарда, которые делают это, должны получать совет в любви и терпении. Если они проявляют нежелание или произвольный дух, они подчиняются дисциплине церкви, даже исключению в крайних случаях. Мы умоляем членов принять совет и наставление церкви и воздерживаться от всего вышеперечисленного. Поскольку члены должны быть примером для мира (Римлянам 14:20-21), потворство любой из этих видов деятельности лишает их права работать в церкви или воскресной школе или быть делегатами окружной или Генеральной конференции. [58]
Самый известный западный запрет на алкоголь произошел в Соединенных Штатах в 1920-х годах, где обеспокоенные сторонники запрета были обеспокоены его опасными побочными эффектами. Однако спрос на алкоголь оставался, и преступники вмешались и создали предложение. Последствия организованной преступности и массового спроса на алкоголь привели к тому, что алкоголь снова легализовали.
Церковь адвентистов седьмого дня поддерживает научную медицину. [59] Она выступает за искоренение незаконного употребления наркотиков и воздержание от табака и алкоголя. [60] и выступает за взвешенный и сбалансированный подход к использованию как лекарственных препаратов, так и натуральных средств (которые она не поощряет и не запрещает), [61] выступает за контроль за лекарствами, которыми можно злоупотреблять, [62] и выступает за вакцинацию и иммунизацию. [63]
Алкоголь или просто вино (по мнению некоторых) считаются харамом (запрещенными).
Мусульманские страны Турция и Египет сыграли важную роль в запрете опиума , кокаина и каннабиса , когда Лига Наций приняла Международную конвенцию 1925 года об опиуме и других наркотиках (позже Закон об опасных наркотиках 1934 года). Основной целью было запретить опиум и кокаин, но каннабис был добавлен в список и оставался там в значительной степени незамеченным из-за гораздо более жарких дебатов по поводу опиума и кокаина. Закон 1925 года стал основой, на которой основывалась вся последующая политика в Организации Объединенных Наций .
В исламе нет запретов на употребление алкоголя в научных, промышленных или автомобильных целях, а каннабис, как правило, разрешен в медицинских целях. [64]
Несмотря на эти ограничения на употребление психоактивных веществ, рекреационное употребление каннабиса по-прежнему широко распространено во многих мусульманских странах.
Последователям Веры Бахаи запрещено употреблять алкоголь или принимать наркотики, если только это не предписано врачом. Соответственно, продажа и торговля такими веществами также запрещены. Курение не приветствуется, но не запрещено.
Многие растафари верят, что каннабис , который они называют «ганджа», «трава» или «кайя», является священным даром Джа . Его можно использовать в духовных целях для общения с Богом, но не следует использовать нечестиво. Однако употребление других наркотиков, включая алкоголь, не одобряется. Многие верят, что вино, которое пил Иисус/Иисус, было не алкогольным напитком, а просто соком винограда или других фруктов.
Хотя некоторые растафари предполагают, что еврейская Библия может ссылаться на марихуану, ученые, специализирующиеся на лексикографии текста, в целом придерживаются мнения, что каннабис не документирован и не упоминается. Некоторые популярные писатели утверждают, что в еврейской Библии есть доказательства религиозного использования каннабиса, [65] хотя эта гипотеза и некоторые из конкретных исследований случаев (например, Джон Аллегро в отношении Кумрана , 1970) были «широко отклонены как ошибочные» (Merlin, 2003). [66] Главным сторонником религиозного использования растения каннабис в раннем иудаизме была Сула Бенет (1967), которая утверждала, что растение kaneh bosm קְנֵה-בֹשֶׂם, упомянутое пять раз в еврейской Библии и используемое в священном масле помазания в Книге Исход, на самом деле было каннабисом, [67] хотя лексиконы иврита и словари растений Библии, такие как Майкл Зохари (1985), Ганс Арне Йенсен (2004) и Джеймс А. Дьюк (2010) и другие, идентифицируют рассматриваемое растение как Acorus calamus или Cymbopogon citratus . [68]
«Groundation» (также пишется как «grounation») или «binghi» — это священный день; название «binghi» происходит от «Nyabinghi» (буквально «Nya» означает «черный» и «Binghi» означает «победа»). Binghi отмечаются обильными танцами, пением, пиршествами и курением «ганджи» и могут длиться несколько дней.
...будешь питаться полевою травою.
Бытие 3.18
...ешьте всю траву земли.
Исход 10:12
Лучше трапеза с зеленью и при ней любовь, нежели бык загонный и при нем ненависть.
Притчи 15:17
По мнению многих растаманов, нелегальность каннабиса во многих странах является свидетельством преследования растафари. Они не удивлены, что это незаконно, рассматривая каннабис как мощное вещество, которое открывает разум людей к правде – то, чего, по их мнению, система Вавилона явно не хочет. Употребление каннабиса противопоставляется употреблению алкоголя и других наркотиков, которые, по их мнению, разрушают разум.
Церковь коренных американцев (NAC) — синкретическая религия коренных американцев , которая учит сочетанию традиционных верований коренных американцев и элементов христианства с сакраментальным использованием энтеогена пейота . Это самая распространённая религия коренных американцев в Соединённых Штатах (за исключением коренных жителей Аляски и коренных жителей Гавайев ), Канаде (в частности, среди коренных народов Саскачевана и Альберты ) и Мексике, насчитывающая около 250 000 последователей по состоянию на конец двадцатого века. [69]
Алистер Кроули написал Гностическую мессу в 1913 году во время путешествия в Москву, Россия. Структура похожа на мессу Восточной Православной Церкви и Римско-Католической Церкви , передавая принципы Телемы Кроули . Это центральный обряд Ордена Восточных Тамплиеров и его церковного подразделения, Ecclesia Gnostica Catholica . [70]
Церемония требует пяти офицеров: священника, жрицу, дьякона и двух взрослых аколитов, называемых «детьми». Конец ритуала завершается совершением евхаристии , состоящей из кубка вина и Торта Света , после чего прихожане провозглашают «Нет ни одной части меня, которая не была бы от богов!» [71]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Как
конфессиональные лютеране
мы верим в возрождение через крещение, реальное присутствие тела и крови Христа в Вечере Господней и крещение младенцев.
Хотя некоторые лютеране использовали термин "consbstantiation" [
так в оригинале
], и он, возможно, может быть понят правильно (например, хлеб и вино, тело и кровь сосуществуют друг с другом в Вечере Господней), большинство лютеран отвергают этот термин из-за ложного смысла, который он содержит... либо что тело и кровь, хлеб и вино объединяются, чтобы сформировать одну субстанцию в Вечере Господней, либо что тело и кровь присутствуют естественным образом, как хлеб и вино. Лютеране верят, что хлеб и вино присутствуют естественным образом в Вечере Господней, а истинное тело и кровь Христа присутствуют нелокальным, сверхъестественным образом.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
Медиа, связанные с религией и наркотиками на Wikimedia Commons