Обаку-дзен или школа Обаку ( яп .黄檗宗, романизировано : Обаку-сю ) — одна из трёх основных школ японского дзен- буддизма , наряду со школами Сото и Риндзай . Школа была основана в Японии китайским монахом Ингэном Рюки , который иммигрировал в Японию во время маньчжурского завоевания Китая в 17 веке.
Она оказала сильное влияние на японское течение Риндзай, которое частично переняло практики Обаку, а частично возродило старые практики в ответ на школу Обаку.
Развитие Обаку-сю в Японии началось где-то около 1620 года, в период, когда китайские эмигранты приезжали в Нагасаки из-за указа сёгуната , разрешавшего китайским торговцам вести там бизнес. Китайские торговцы, в свою очередь, начали просить монахов из Китая приехать в Нагасаки «для обслуживания религиозных нужд своей общины и строительства монастырей в стиле поздней Мин, с которым они были знакомы». [1] Поэтому китайская община была взволнована, когда основатель Обаку, мастер школы/секты Линьцзи по имени Иньюань Лунци (яп. Ингэн Рюки ), прибыл из Китая в Нагасаки в 1654 году с небольшой группой своих китайских учеников. Более того, сам Иньюань был счастлив уехать из Китая, который тогда был охвачен ужасной войной . [1] Иньюань был там с явной целью помочь трем слаборазвитым храмам, основанным китайскими эмигрантами, вырасти в городе. Эти храмы Нагасаки были известны как три «храма удачи», соответственно Кофуку-дзи , Фукусай-дзи и Софуку-дзи . [2] Со временем многие японцы услышали о его учении и отправились в Нагасаки, чтобы увидеть его, в то время как некоторые приехали, чтобы присоединиться к его общине и стать учениками. [3] Планируя остаться в Японии на короткий период времени, Иньюань был убежден группой своих японских учеников остаться в Японии; эта группа обеспечила ему правительственное разрешение на переезд в Киото , где его ученик Рюкай Сёсэн хотел, чтобы он затем стал настоятелем храма Риндзай Мёсин-дзи . Власти внутри организации Риндзай не были в восторге от этой идеи, в первую очередь из-за разногласий внутри общины относительно того, представлял ли Иньюань взгляд на Дзэн, который был слишком отчетливо китайским для японских вкусов. [2] В результате Иньюань начал строительство современного главного храма Обаку, известного как Обаку-сан Манпуку-дзи в 1661 году в Удзи префектуры Киото (Обаку-сан — название горы). Это знаменует собой возникновение школы/секты Обаку дзен-буддизма в Японии. [3]
Строительство было завершено в 1669 году, архитектура выполнена в китайском стиле династии Мин . С разрешения местных лидеров бакуфу (т. е. Токугава Цунаёси [4] ), Обаку-сю появился, чтобы помочь возродить практику Риндзай в Японии. Практика в Манпуку-дзи отличалась от практики в других храмах и монастырях Риндзай Японии в этот период, будучи гораздо более китайской по своему подходу. Иньюань принес с собой аспекты эзотерического буддизма и буддизма Чистой Земли . Как говорит Генрих Дюмулен , «Для практики Дзен в целом сидячая медитация и практика коан являются центральными, в то время как культовая церемония имеет второстепенное значение. Поскольку Обаку принадлежал к традиции Риндзай, практика дзадзэн и коан стали частью повседневной жизни, но ритуалу также отводилось значительное место». [2] Кроме того, монастыри и храмы Обаку стали управляться доктриной, известной как Обаку синги , которая одновременно импортировала китайские практики, такие как декламация ( дхарани ) нэмбуцу , и «стремилась сохранить китайский характер группы». [3] Обаку также пели сутры, полученные из секты буддизма Чистой Земли, положенные на китайскую музыку. [2]
После ухода Иньюаня на пенсию в 1664 году [5] и его смерти в 1673 году другие монахи, приехавшие в Японию примерно в то же время, что и он, помогли продолжить традицию практики в Манпуку-дзи . Главным из его учеников был Мокуан Сёто , который стал вторым настоятелем Манпуку-дзи в 1664 году. В годы своего становления Манпуку-дзи был очень популярен в Японии, и многие приверженцы приходили в храм за наставлениями. [2] Согласно книге « Последние дни закона» , «В течение следующего столетия Манпуку-дзи возглавляли китайские монахи-иммигранты, и они отправляли своих японских последователей основывать другие храмы. Обаку-дзен быстро распространился по стране». [5] По крайней мере один настоятель Манпуку-дзи в этот период ранней истории Обаку оказался спорным. Его звали Ту-чан Син-чжун (Докутан Сётэй), и он служил 4-м настоятелем Манпуку-дзи. Критики обвиняют его в том, что он слишком далеко зашел в своем акценте на декламации нэмбуцу в Манпуку-дзи, и сегодня его насмешливо прозвали «Нэмбуцу Докутан». [6]
Возможно, самым важным практиком Обаку, помимо Иньюань Лунци, был Тетсугэн Доко , японец, живший с 1630 по 1682 год. Тетсугэн запомнился тем, что переписал всю китайскую Трипитаку периода Мин на деревянные дощечки , известные как Тетсугэн-бан или Обаку-бан ( бан означает издание). [7] Воспитанный как часть Дзёдо Синсю Японии, Тетсугэн впервые встретился с Иньюань в 1655 году в Кофуку-дзи в Нагасаки и в конечном итоге присоединился к Обаку. [2] Первый японский настоятель Манпуку-дзи принял руководство Обаку в 1740 году, человек по имени Рюто Гэнто. С 1786 года и по сей день Обаку управляется и контролируется исключительно японским руководством.
Сегодня Манпуку-дзи является главным храмом Обаку, по состоянию на 2006 год по всей Японии разбросано 420 дополнительных храмов. [8]
Монастырские практики Обаку-сю когда-то в значительной степени основывались на Обаку синги (или кодексах Обаку ), составленных в 1672 году и состоящих из десяти разделов, описывающих режим практики в Манпуку-дзи . Стивен Гейне пишет, что «текст отражал несколько эволюционных изменений, которые произошли в китайских монастырях со времен Юань , но он полностью соответствовал традициям классических правил чистоты, таких как Чаньюань цингуй и Чисю байчжан цинкуи ». [1] Ветвь Риндзай Мёсин-дзи создала свой собственный набор монастырских правил (написанных Мудзяку Дотю) [9] в ответ на это позже в 1685 году. [ 10] Конечно, Мёсиндзи беспокоился о потере учеников в Обаку, популярность которых росла. Акцент Обаку на заповедях и строгом соблюдении монашеских правил, воплощенных в Обаку синги, по-видимому, стимулировал и поощрял некоторых японских мастеров схожего направления. Например, в секте Сото китайские учителя оказали влияние на монашеские кодексы реформаторов, таких как Гэссю Соко и Манзан Дохаку, которые учились у мастеров Обаку. [11]
Исторически Обаку-сю иногда называли « Нэмбуцу Дзэн» — уничижительная характеристика, призванная описать их использование «практик Дзен и Чистой Земли ». [12] Обаку-сю подчеркивали принятие различных обетов, а также соблюдали Винаю традиции Дхармагуптака , а также перевод сутр . Но, возможно, наиболее очевидным для японцев было их использование нэмбуцу [13], а также их использование « нэмбуцу коан », которое подразумевало практику повторения имени Амитабхи , удерживая в уме коан: «Кто читает?» [1] Хотя это было чуждо японцам (несмотря на то, что эта «двойная практика» была введена в Японии еще в конце 13 века), [14] это было очень распространено в Чань периода Мин , где не было сектантского разделения между буддистами Чистой Земли и практикующими Чань.
Гейне и Райт отмечают, что: [9]
... несмотря на включение в нее элементов Чистой Земли, фактом остается то, что школа Обаку с ее групповой практикой дзадзэн на платформах в зале для медитации и акцентом на соблюдении заповедей представляла собой тип общественной монашеской дисциплины, гораздо более строгой, чем все, что существовало в то время в японском буддизме.
В результате их подхода, который вызвал переполох в Японии, многие мастера Риндзай и Сото занялись реформированием и возрождением своих собственных монастырских учреждений, как, например, мастер Риндзай Унго Киё, который даже начал внедрять использование нэмбуцу в свой режим обучения в Дзуйган-дзи . [9] Т. Гриффит Фоулк пишет:
Последователи Хакуина Экаку (1687—1769) пытались очистить элементы Обаку-Дзен, которые они считали предосудительными. Они подавили практику Чистой Земли, повторяющую имя Будды Амиды , приуменьшили значение Винаи и заменили изучение сутр более узким фокусом на традиционных собраниях коанов. [15]
Укорененный в родословной (школе) Линьцзи , и, следовательно, разделяющий родственные отношения с японским Риндзай-сю , подход Обаку к практике сегодня окрашен намеком на китайское влияние. Хелен Дж. Барони пишет, что сегодня, «за несколькими заметными исключениями, такими как стиль песнопения сутр (который по-прежнему выполняется в приближении к диалекту Фуцзянь ), храмы и монастыри Обаку выглядят очень похожими на своих соседей Риндзай». [16] Статистически самая маленькая школа/секта Дзэн в современной Японии, Обаку также похожа на Риндзай-сю в том, что она известна как более консервативная и интеллектуально настроенная, чем Сото-сю . [17]
Настоятели монастыря Обаку теперь все из линии Отокан , как и Риндзай, и поэтому практики во многом схожи, хотя изначально это было не так. В частности, начиная с руководства главного настоятеля Рётю Нёрю 良忠如隆 (1793–1868), практика Дзэн во многом стала такой же, как практика Риндзай, но монашеские и культурные различия сохранились. Кроме того, буддийские сутры в Обаку-сю продолжают сегодня петь в То-он . [18]
В дополнение к их вкладу в дзэн в Японии, Обаку также «распространили многие аспекты культуры периода Мин » в стране. [19] Многие из монахов, приехавших из Китая, были опытными каллиграфами , а основатель Обаку Иньюань Лунци и два других мастера Обаку, Мокуан Сёто и Сокухи Нёицу , стали известны как Обаку но Санпицу (или «Три кисти Обаку»). Автор Стивен Хайне пишет: «Области, где влияние — или реакция на — Обаку оставили отпечаток на японском буддизме , многочисленны, и его влияние даже достигло областей японских культурных техник, таких как печать и живопись. [10] Китайская медицина и архитектура также были введены, как и практика « духовного письма », последнее практиковалось монахами Обаку, которые, как говорили, общались с Чэнь Туанем . [11]
Школа Обаку также хорошо известна своим стилем вегетарианской кухни, известным как фуча рёри (普茶料理) , своей версией буддийской кухни (в Японии известной как сёдзин рёри (精進料理, кухня преданности) ). Это похоже на обычный сёдзин рёри, но с большим влиянием Китая. Он был представлен Иньюанем и его группой и подавался в главном храме Манпуку-дзи [20] вместе с различными второстепенными храмами, такими как Канга-ан. [21] [22]
Школа Обаку также познакомила Японию с листовым чаем. Это позже привело к появлению варианта японской чайной церемонии , в которой используется листовой чай сенча , а не более привычный порошковый чай матча .
{{citation}}: CS1 maint: unfit URL (link){{citation}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )