stringtranslate.com

Агни

Агни ( санскрит : अग्नि , санскритское произношение: [ˈɐgni] ) — индуистский бог огня. [4] [5] [6] и божество-хранитель юго-восточного направления , его обычно можно найти в юго-восточных углах индуистских храмов . [7] В классической космологии индийских религий Агни является одним из пяти инертных непостоянных элементов ( Панчабхута ) наряду с небом ( Акаша ), водой ( Ап ), воздухом ( Ваю ) и землей ( Притхви ), причем эти пять объединяются, чтобы образуют эмпирически воспринимаемое материальное существование ( Пракрити ). [5] [8] [9]

В Ведах Агни является главным и наиболее почитаемым богом наряду с Индрой и Сомой . [5] [10] Агни считается устами богов и богинь и средством, которое передает им подношения в хоме ( вотивный ритуал). [4] [11] [12] В древних индуистских текстах предполагается, что он существует на трех уровнях: на земле как огонь, в атмосфере как молния и в небе как солнце. Это тройное присутствие делает его посланником между божествами и людьми в ведических писаниях. [5] Относительная важность Агни снизилась в постведическую эпоху, [13] поскольку он был интернализован [14] , и его личность развилась, чтобы метафорически представлять всю преобразующую энергию и знание в Упанишадах , а затем и в индуистской литературе. [15] [16] [17] Агни остается неотъемлемой частью индуистских традиций, например, он является центральным свидетелем ритуала перехода на традиционных индуистских свадьбах, называемых Саптапади или Агнипрадакшинам (семь шагов и взаимные обеты), в Церемония обряда посвящения Упанаяны , а также часть дии (лампы) на таких фестивалях, как Дипавали и Аарти в Пудже . [5]

Агни ( пали : Aggi ) — это термин, который широко встречается в буддийских текстах [18] и в литературе, связанной с дебатами о ереси Сеника в буддийских традициях. [19] [20] В древней джайнистской мысли Агни (огонь) содержит душу и существа с огненным телом, [21] дополнительно появляется как Агни-кумара или «огненные принцы» в его теории перерождения и класс перевоплощенных существ [19] [20 ] 22] и обсуждается в его текстах с эквивалентным термином Теджас . [23]

Этимология, значение и другие названия

Агни (огонь) является частью основных ритуалов перехода, таких как свадьбы и кремация, в индийских религиях.

Санскритский अग्नि (Агни) продолжает один из двух основных терминов огня, реконструированных до протоиндоевропейского , * h₁n̥gʷnis , другие рефлексы которого включают албанский : *Enj-i ( [ɛɲi] ), реконструированное имя бога огня в Албанская языческая мифология , которая продолжает использоваться в албанском языке для обозначения четверга ( e enjte ), [24] [25] [26] латинский ignis (корень английского ignite ), литовский ugnis , курдский agir , старославянский огнь ( ognĭ ) [27] и его потомки: русский огонь ( ogon´ ), сербский oganj , польский ogień и т. д., все это означает «огонь». [28]

Древние индийские грамматики выводили его по-разному:

В ранней ведической литературе Агни в первую очередь ассоциируется с огнем как с богом, отражающим изначальные силы потребления, преобразования и передачи. [33] [34] Тем не менее, этот термин также используется в значении Махабхуты (составляющей субстанции), одной из пяти, которые, как полагали самые ранние ведические мыслители, составляют материальное существование, и которые более поздние ведические мыслители, такие как Канада и Капила , широко расширили свое существование, а именно Акаша (эфир, пространство), Ваю (воздух), Ап (вода), Притхви (земля) и Агни (огонь). [35] [36]

Слово Агни используется во многих контекстах: от огня в желудке, огня для приготовления пищи в доме, жертвенного огня на алтаре, огня кремации, огня возрождения, огня энергетических соков, скрытых в растениях, и т. д. атмосферный огонь в молнии и небесный огонь в солнце. [6] [33] [37] В слое Брахманов Вед, например, в разделе 5.2.3 Шатапатха Брахмана, Агни представляет всех богов, все концепции духовной энергии, которая пронизывает все во вселенной. [15] [38] В Упанишадах и постведической литературе Агни дополнительно стал метафорой бессмертного принципа в человеке, а также любой энергии или знания, которые поглощают и рассеивают состояние тьмы, преобразуют и порождают просветленное состояние существования. [16] [17] [35]

Агни также известен как: [39]

Другие имена включают Шикхи, Пингесу, Плавангу, Бхуритеджах, Рудрагарву и Хираньякрита.

Происхождение

Агнипани (100 г. до н.э.)
« Агнипани » («Хранитель огня»), 100 г. до н.э. За тюрбаном статуя имеет ореол в форме пламени, изрезанный языками пламени. Искусство Матхуры , Музей Матхуры , GMM 87.146. [40]

Существует множество теорий о происхождении бога Агни, некоторые из которых восходят к индоевропейской мифологии, другие — к мифологии индийской традиции. [41] [42]

Миф о происхождении, встречающийся во многих индоевропейских культурах, представляет собой миф о птице или птицеподобном существе, которое несет или приносит огонь от богов человечеству. Альтернативно, этот посланник приносит эликсир бессмертия с небес на землю. В любом случае птица каждый день возвращается с жертвоприношениями богам, но иногда птица прячется или бесследно исчезает. Агни сформирован на схожие мифические темы, в некоторых гимнах используется фраза «небесная птица, которая летает». [42] [43]

Самые ранние слои ведических текстов индуизма, такие как раздел 6.1 « Катхака-самхиты» и раздел 1.8.1 « Майтрайани-самхиты », утверждают, что вселенная началась с ничего, ни ночи, ни дня не существовало, существовал только Праджапати (также называемый Брахманом). ). [41] Агни возник из лба Праджапати , утверждают эти тексты. С созданием Агни появился свет, и с ним были созданы день и ночь. Агни, как утверждают эти Самхиты , — то же самое, что Брахман , истина, око проявленной вселенной. [41] Эти мифологии развиваются в более сложные истории о происхождении Агни в более поздних слоях ведических текстов, например, в разделе 2.1.2 Тайттирия Брахмана и разделах 2.2.3–4 Шатапатха Брахмана . [41]

Первоначально Агни концептуализировался как высший источник триады «создатель-хранитель-разрушитель», затем одна из троиц, как тот, кто правил землей. Его брат-близнец Индра правил атмосферой как бог бури, дождя и войны, а Сурья правил небом и небесами. [13] [a] Его положение и важность со временем меняются в аспектах существования «создатель-хранитель-разрушитель» в индуистской мысли. [45] [б]

Шатапатха -брахман упоминает, что раньше было три Агни, а нынешний является четвертым в серии. [48]

«Четырекратным, а именно, был Агни (огонь) сначала. Теперь, когда Агни, которого они сначала выбрали на должность жреца Хотри, скончался. Скончался и тот, кого они избрали во второй раз. Ушел и тот, кого они избрали в третий раз. Вслед за этим тот, кто до сих пор представляет собой огонь, скрылся от страха. Он вошел в воды. Его боги обнаружили и насильно вывели из вод». – 1:2:3:1

Тексты

Веды

Статуя Агни из красного камня , датированная до III века нашей эры, эпохи Кушанской империи . Искусство Матхуры .

В ведическом пантеоне Агни занимает после Индры самое важное положение. [6] Агни занимает видное место в гимнах Вед и особенно в Брахманах . В Ригведе более 200 гимнов, восхваляющих Агни. Его имя или синонимы встречаются почти в трети из 1028 гимнов Ригведы . [49] Ригведа открывается гимном, приглашающим Агни, к которому позже в гимне обращаются как к хранителю Риты ( Дхармы ) . [50] [51] [с]

Веды описывают родителей Агни как две зажигающие огненные палочки, любовное действие которых создает его. Только что родившийся, он поэтически представлен как нежный ребенок, которому нужно любящее внимание, чтобы он не исчез. При осторожном обращении он искрит и дымит, затем воспламеняется и становится сильнее своих родителей, наконец настолько сильным, что пожирает то, что его создало. [53]

Гимны в этих древних текстах обращаются к Агни с многочисленными эпитетами и синонимами, такими как Джатаведас (тот, кто знает все поколения), Вайшванара (относящийся ко всем людям), Танунапат (сын самого себя, самодельный), Нарашамса (воплощающий человеческие качества). хвала), Трипатся (с тремя жилищами) и многие другие. [53] [54] В ведической мифологии Агни также представлен как таинственный человек, склонный играть в прятки не только с людьми, но и с богами. Он прячется в странных местах, таких как воды, где в одном мифе он наделяет жизненной силой живущих там живых существ, а в другом, где рыбы сообщают о его присутствии богам. [55]

Агни в гимне 10.124 Ригведы является риши ( мудрецом -поэтом-композитором) и вместе с Индрой и Сурьей составляет ведическую триаду божеств. [56]

Агни считается эквивалентом и генотеистически отождествляется со всеми богами в ведической мысли, которые легли в основу различных недуалистических и монистических теологий индуизма. [49] Эта тема эквивалентности неоднократно представлена ​​в Ведах, например, в следующих словах в Мандале 1 Ригведы :

Они называют его Индрой, Митрой, Варуной, Агни ,
и он — небеснокрылый Гарутман.
Тому, что Едино, мудрецы дают множество титулов:
они называют его Агни , Яма, Матарисван.

  - Ригведа 1.164.46 , Переводчик: Клаус Клостермайер [57] [58] [59]

Упанишады

Агни с аурой пламени, восседающий на баране

Агни занимает видное место в основных и второстепенных Упанишадах индуизма. Среди самых ранних упоминаний - легенда о мальчике по имени Сатьякама Джабала , происхождение которого неизвестно от незамужней матери, в главе 4 Чхандогья Упанишады (~ 700 г. до н.э.). Он честно признает свою бедность и то, что его мать не знает, кем был его отец, и эта честность приносит ему место в ведической школе ( гурукул ). [60] [61] Во время учебы мальчик встречает Агни, который затем становится для него метафорой как кардинальное направление, мировое тело, глаз и знание, а также абстрактный принцип Брахмана, который, как утверждают Упанишады, присутствует во всем и повсюду. . [60] [62] [63] Агни также появляется в разделе 1.13 Чандогья Упанишады . [64]

В 18-м стихе Иша-упанишады к Агни призывают: «О Агни, ты знаешь все пути, приведи меня к успеху по хорошему пути, удержи меня от неправильного пути греха». [65] [66] [d] В разделах 4.5–6 Майтри Упанишады студенты спрашивают своего ведического гуру (учителя) о том, какой бог лучший среди богов, которых они называют, список, включающий Агни. [68] [69] Гуру отвечает, что все они высшие, все просто формы Брахмана, весь мир — это Брахман. Итак, выберите любого, советует Упанишада, медитируйте и поклоняйтесь этому одному, затем медитируйте над ними всеми, затем отрицайте и отбросьте индивидуальность каждого из этих богов, включая Агни, и таким образом отправляйтесь к универсальному, для общения с Пурушей , Атман . [70] [71]

Разделы 3 и 4 Кена Упанишады , еще одной важной древней Упанишады, представляют собой аллегорическую историю, в которой участвуют боги Агни, Ваю , Индра и богиня Ума . [72] После битвы между добрыми богами и злыми демонами, в которой Брахман помогает добру одержать победу, боги задаются вопросом: «Что это за Брахман, чудесное существо?» Агни идет первым, чтобы это выяснить, но терпит неудачу. Ваю тоже терпит неудачу. [72] Затем Индра пытается, но встречает богиню, которая уже понимает Брахмана, объясняет, что такое Брахман и как добро достигло победы благодаря природе Брахмана. [73] [74] Индра делится этими знаниями с Агни и Ваю. Кена Упанишада завершает эти разделы, заявляя, что «Агни, Ваю и Индра» почитаются в первую очередь, потому что они были первыми среди богов, осознавшими Брахмана. [72] [73] Аллегорическая легенда, как утверждает Поль Дойссен, направлена ​​на то, чтобы научить, что все ведийские боги и природные явления имеют свою основу во вневременном, универсальном монистическом принципе, называемом Брахманом. [72]

В другом древнем индуистском писании под названием Прашна Упанишада Агни упоминается во второй Прашне (раздел вопросов). [75] В этом разделе говорится, что Агни и другие божества проявляются как пять грубых составляющих, которые в совокупности образуют всю вселенную, и что все божества интернализуются в храме живого тела с Агни в качестве глаз. [76] [77]

Агни упоминается во многих второстепенных Упанишадах, таких как Пранагнихотра Упанишада , Йогататтва Упанишада , Йогашиха Упанишада , Тришихибрахмана Упанишада и других. [78] Синкретический и монистический текст шиваизма, а именно Рудрахридая Упанишада, утверждает, что Рудра то же самое, что Агни, а Ума то же самое, что Сваха. [79] [80]

Мундака Упанишада (2.4) упоминает семь языков Агни как кали , карали , маноджава , сулохита , судхамраварна , сфулингини и висваручи . [81]

Значение

Ведические ритуалы включают Агни. Он участвует во многих индуистских церемониях перехода, таких как празднование рождения (зажигание лампы), молитвы (лампа аарти), свадьбы (ягья, когда жених и невеста семь раз обходят огонь) и смерть ( кремация). Согласно Атхарваведе , именно Агни переносит душу умершего из костра для возрождения в загробном мире или жизни. [13] Однако в постведических текстах эта роль отводилась роли бога Ямы. [13] Агни играл важную роль в храмовой архитектуре, обычно он присутствует в юго-восточном углу индуистского храма .

Саптапади, индуистский свадебный ритуал, вокруг Агни.

Обряды посвящения: индуистская свадьба

Самый важный ритуал индуистской свадьбы совершается вокруг Агни. Он называется Саптапади (санскритское слово «семь шагов/футов») или Сат Фере и представляет собой законную часть индуистского брака. [82] [83] В ритуале пара совершает семь фактических или символических кругов вокруг Агни , что считается свидетелем обетов, которые они дают друг другу. [д] Каждый круг освященного огня возглавляет жених или невеста, в зависимости от общины и региона. В каждом круге пара дает конкретную клятву установить некоторый аспект счастливых отношений и домашнего хозяйства друг для друга, а Агни является божественным свидетелем этих взаимных обетов. [85] В Центральной Индии и Суринаме невеста возглавляет первые три или четыре круга. [84]

Ритуалы: Агнихотра

Агнихотра связана с огнем, и этот термин относится к ритуалу поддержания огня дома и в некоторых случаях совершению «жертвенных подношений», таких как молоко и семена, этому огню . [86] В текстах Шраута говорится, что долг человека — совершать Агнихотру . В брахманическом слое Вед встречается широкий спектр процедур Агнихотры , начиная от самого обычного простого поддержания священного огня и его символики до более сложных процедур искупления вины и ритуалов, якобы дарующих бессмертие исполнителю. [87] Согласно «Джайминия-брахману» , например, жертвоприношение Агнихотры освобождает совершающего от зла ​​и смерти. [88] Напротив, утверждает Шатапатха Брахман, Агнихотра является символическим напоминанием и эквивалентом Солнца, где хранителю огня напоминают о тепле, которое создает жизнь, огне в существах, тепле в утробе матери, стоящем за циклом жизни. . [89]

Фестивали: Холи и Дивали.

Агни является частью ритуальной грамматики многих индуистских фестивалей. Выше Холики для Холи включает Агни. [90]

Два главных праздника в индуизме, а именно Холи (фестиваль красок) и Дивали (фестиваль огней), включают Агни в свою ритуальную грамматику как символ божественной энергии. [91] [92] Во время осеннего празднования Дивали в ознаменование праздника включаются традиционные маленькие огненные лампы под названием Дия . Во время Холи индуисты разжигают костры под названием Холика в ночь перед праздником весны. Костер знаменует бога Агни, и в сельской Индии матери носят своих детей вокруг костра по часовой стрелке на Холике в память об Агни. [90]

Формы

Агни имеет две формы: Джатаведа и Кравьяда :

Символизм

Агни — это символ психологических и физиологических аспектов жизни, утверждает Маха Пурана [ нужны разъяснения ], раздел LXVII.202–203. В этом тексте говорится, что внутри каждого человека есть три вида Агни: кродха-агни , или «огонь гнева», кама-агни , или «огонь страсти и желания», и удара-агни , или «огонь пищеварения». . Они соответственно нуждаются в интроспективных и добровольных предложениях прощения, отстранения и поста, если человек желает духовной свободы и освобождения. [44]

Агни по-разному обозначает природный элемент огня, сверхъестественное божество, символизируемое огнем, и внутреннюю природную волю, стремящуюся к высшему знанию. [96] [97] [98]

Тепло, горение и энергия — это царство Агни, которое символизирует трансформацию грубого в тонкое; Агни – животворящая энергия. [99] Агнибия — это сознание тапаса (протокосмической энергии); агни (энергизирующий принцип); Солнце, олицетворяющее Реальность (Брахман) и Истину (Сатья), есть Рта , порядок, организующий принцип всего сущего. [100]

Агни, к которому обращаются как к Атити («гость»), также называют Джатаведасам (जातवेदसम्), что означает «тот, кто знает все, что рождается, создается или производится». [101] Он символизирует силу воли, соединенную с мудростью. [102]

Агни – суть знания Существования. Агни уничтожает невежество и все заблуждения, устраняет неведение. Канвасатпатхабрахманам (SB.IV.i.iv.11) называет Агни «мудростью» (मेधायैमनसेऽग्नये स्वाहेति). [103] Агни — это символ «разума, самого быстрого среди (всех) летающих». [104]

Иконография

Значки Агни демонстрируют широкие региональные различия. Слева: Агни на баране, Справа: Агни с богиней Свахой.

Иконография Агни варьируется в зависимости от региона. [105] Рекомендации по проектированию и характеристики его иконографии описаны в текстах индуистских агам . Он изображен с одной-тремя головами, двумя-четырьмя руками, обычно краснолицый или дымчато-серый, стоящий рядом с бараном или верхом на баране, с характерным драматическим ореолом пламени, прыгающим вверх из его макушки. [106] [107] Он показан как сильный на вид мужчина, иногда с бородой, с большим животом, потому что он ест все, что попадает в его пламя, с золотисто-каштановыми волосами, глазами и усами, соответствующими цвету огня. [108]

Агни держит четки в одной руке, что символизирует его молитвенную роль, и сферу в другой руке в восточных штатах Индии. В других регионах его четыре руки держат топор, факел, ложку (или веер) и пылающее копье (или четки). [108]

Из его тела исходят семь лучей света или пламени. Одно из его имен — Саптаджихва , «имеющий семь языков», что символизирует то, как быстро он поглощает жертвенное масло. [109] Иногда иконография Агни показана в форме Рохитасвы , в которой нет овна в качестве его ваханы, но где его везут в колеснице с семью красными лошадьми и символическим ветром, который заставляет огонь двигаться, как колеса колесницы. [108] В кхмерском искусстве Агни изображался с носорогом в качестве его ваханы. [110] [111] Число семь символизирует его влияние на всех семи мифических континентах в древней индуистской космологии или цвета радуги в его форме Солнца. [112]

Агни имеет три формы, а именно огонь, молнию и Солнце, формы, которые иногда символизируются тем, что его иконе придают три головы или три ноги. Иногда его изображают с гирляндой из фруктов или цветов, символизирующей подношения огню. [112]

История

Бог Агни в юго-восточном углу храма Раджарани XI века в Бхубанешваре Одиша. Под ним высечен баран.

Самые ранние сохранившиеся произведения искусства Агни были найдены на археологических раскопках недалеко от Матхуры (Уттар-Прадеш) и датируются I веком до нашей эры. [113] : 215, 366–367, xix, с подписью к рис. 86.  В коллекции в Бхарат Кала Бхаване есть скульптура из красного песчаника, датируемая примерно началом нашей эры, но не позднее I века н. э., идентифицируемая как Агни изображен в одежде брамина, очень похожего на мудреца Кашьяпу . В панчалских монетах Агнимитры всегда присутствует божество с ореолом пламени. В скульптурах Гуптов Агни изображен с пламенным ореолом вокруг тела, со священной нитью на груди, с бородой, пузатым и держащим в правой руке амритахату ( горшок с нектаром). [113] : 215–216  На многих из этих ранних резных фигурок и ранних статуй изображена только одна голова, но есть сложные детали, такие как серьги из трех фруктов, подробное ожерелье, слегка улыбающееся лицо в короне и пламя, выгравированное на волосы на спине статуи Агни. [113] : 215 

Иконографические статуи и рельефы бога Агни обычно присутствуют в юго-восточных углах индуистских храмов. Однако в редких храмах, где Агни рассматривается как главенствующее астрологическое божество, согласно таким текстам, как Самарангана Сутрадхара , ему отводится северо-восточный угол. [114]

Исторически считается, что Агни присутствует в каждом грихастхе (доме) и представлен в одной из трех форм — гархапатья (для общего домашнего использования), ахавания (для приглашения и приветствия персонажа или божества) и дакшинагни (для борьбы со всем злом). ). [115] Яска утверждает, что его предшественник Сакапуни считал тройственное существование Агни на земле, в воздухе и на небесах, как утверждает Ригведа, но брахман считал третьим проявлением Солнце.

Мифологии

Агни, сидящий на баране, Индонезия 14–15 веков.

Мудрец Риг Веды (Сукта IV.iii.11) утверждает, что Солнце стало видимым, когда родился Агни. [116]

Эпосы

Оскорбленный Агни, Бхригу проклял Агни, чтобы он стал пожирателем всего сущего на этой земле, но Брахма изменил это проклятие и сделал Агни очистителем всего, к чему он прикасался. [117]

В «Кхандава-даха Парва» ( Махабхарата CCXXV) замаскированный Агни приближается к Кришне и Арджуне в поисках достаточного количества еды для утоления своего голода; и когда его спросили о том, какая еда будет доставлять удовольствие, Агни выразил желание поглотить лес Кхандава, охраняемый Индрой, ради Такшаки , вождя нагов . С помощью Кришны и Арджуны Агни уничтожает лес Кхандава , который горел пятнадцать дней, оставив только Ашвасену, Майю и четырех птиц, называемых сарангаками ; позже, в качестве дара, Арджуна получил все свое оружие от Индры, а также лук Гандиву от Варуны . [118]

Существует история о царе Шиби , которого испытывали Агни, принявший форму голубя, и Индра, принявший форму ястреба; Шиби предложил ястребу свою плоть в обмен на жизнь голубя. Таким образом, голубь, искавший убежища Шиби, был спасен благодаря жертве короля. [119]

Агнипарикша , или «испытание Огнем», свидетелем является Агни. В «Рамаяне» Сита добровольно проходит через это испытание, чтобы доказать свою добродетель.

Пураны

Агни — старший сын Брахмы. В «Вишну-пуране» говорится , что Агни, называемый Абхимани , возник из уст Вират-Пуруши , Космического Человека. По другой версии, Агни возник из ритуального огня, созданного женой Дхармы (вечного закона) по имени Васубхарья (буквально «дочь Света»). [120]

Согласно пуранической мифологии, Агни женился на Свахе (приношении призыва) и стал отцом трех сыновей - Паваки (очистителя), Павамана (очищающего) и Шучи (чистоты). От этих сыновей у него сорок пять внуков, которые являются символическими именами различных аспектов огня. [120] [121] В некоторых текстах Медха (интеллект) является сестрой Агни. [120]

Отношения

Агни (справа) со своим сыном Скандой ( Карттикеей ), около I века н.э.

Жена и дети

Богиня Сваха — жена Агни. Ее имя произносится при подношениях, таких как масло и семена, выливаемые в огонь во время церемоний. Однако, как и многие имена в индуистских традициях, имя Сваха несет в себе символическое значение благодаря своей связи с ведическим словом Свадха , встречающимся в гимнах Ригведы. Томас Коберн утверждает, что термин Свадха относится к «собственной природе или склонностям человека» и вторичному смыслу «обычного удовольствия или наслаждения, освежения, которое питает». [122] Сваха также встречается в гимнах ведической литературы в значении «добро пожаловать, хвала тебе». Это приветствие является воспоминанием об Агни как аспекте того, что является «источником всех существ». [122] Как богиня и жена Агни, Сваха представляет эту Шакти . [123]

В тексте Деви Махатмья традиции богини индуизма ( шактизма ) и в индуистской мифологии Сваха - дочь Дакши, которая испытывает чувства к Агни. Она соблазняет его, последовательно выдавая себя за шесть жен Саптариши , которых желал Агни, [124] и, таким образом, у него рождается ребенок, который вырастает и становится богом Скандой – богом войны. Другие главы предполагают, что он был сыном бога Шивы . [123]

В Махабхарате также упоминается, что, когда Агни жил в Махишмати , он влюбился в дочь царя Нилу. В образе брахмана он попросил руки принцессы, но царь отказался и собирался его наказать. Агни раскрыл свою истинную форму и вспыхнул в гневе. Испуганный царь извинился и отдал свою дочь Агни. Взамен Агни пообещал защиту города во время любого вторжения. [125]

Другие боги

Агни отождествляется с теми же характеристиками, эквивалентной личностью или считается идентичным многим главным и второстепенным богам в разных слоях ведической литературы, включая Ваю, Сому, Рудру (Шиву), Варуну и Митру. [126] [127] В гимне 2.1 Ригведы , в последовательных стихах, Агни отождествляется с двенадцатью богами и пятью богинями. [127]

Некоторые из богов, с которыми отождествляется Агни:

буддизм

Канонические тексты

Слева: Агни, сидящий на красном козле, в образе Будды-целителя в тибетском буддийском искусстве XV века;
Справа: Четырехрукий Катен (火天) в Японии 17 века.

Агни (санскрит; Пали; Агги ) появляется во многих буддийских канонических текстах как бог и как метафора элемента сердца или огня. В палийской литературе его также называют Агги-Бхагава , Джатаведа и Вессанара. [139]

Агги -Вачаготта Сутта представляет собой философский диалог между Буддой и странствующим аскетом по имени Шриника Вацаготра (санскрит; пали: Сеника Вачагота). [19] [140] Разговор между Буддой и Шриникой остался частью дискуссии, которая продолжается в современном буддизме. [19] [141] Это называется ересью Шреника ( традиционный китайский : 先尼外道; пиньинь : сянни вайдао; ромадзи : Сеннигедо先尼外道). [19] [142]

Шреника предположил, что существует вечное Я (Атман), которое живет во временном физическом теле и участвует в перерождении. В буддийских традициях Будда учил, что существует перерождение и Анатман , или что не существует вечного «Я». В палийских текстах говорится, что Шреника не согласился и задал Будде много вопросов, на которые Будда отказался отвечать, назвав свои вопросы неопределенными. Будда пояснил, что если бы он ответил на вопросы Шриники, это бы его «запутало». [19] Будда объясняет Дхарму с помощью Агни как метафоры, заявляя, что точно так же, как огонь гаснет и больше не существует после того, как он погашен, точно так же все скандхи , составляющие человеческое существо, гаснут после смерти. Различные версии этой дискуссии встречаются в Священных Писаниях разных традиций, таких как Махапариниббана Сутта и Махапраджняпарамитопадеша . В некоторых версиях Шриника предлагает собственное сравнение с Агни, чтобы развить свои взгляды. [19] Такие ученые, как Нагарджуна, подробно комментировали ересь Шреники. [140]

Подобно индуистским текстам, буддийские тексты также рассматривают Агни (называемый элементом огня Теджас ) как фундаментальный материал и строительный блок природы. Например, в разделе 11.31 Висуддхимагги , а также в разделе Рупаканда Дхаммасангани Агни и Теджас считаются тем, что согревает, старит, сжигает и переваривает пищу и жизненные процессы. [44]

Искусство

Агни занимает видное место в искусстве традиции Махаяны .

В Тибете он является одним из пятидесяти одного буддийского божества, найденного в мандале Будды Медицины . [143] [144] Он также появляется в мандалах тибетского Манджушри , где он изображен с Брахмой и Индрой. [145] Тибетская иконография Агни сильно напоминает иконографию индуистской традиции с такими элементами, как красная кожа, козья повозка, конические волосы и корона, борода, а также владение горшком с водой или огнем в одной руке. и четки в другом. Такое искусство часто включает в себя буддийские темы, такие как колесо Дхармы, белая раковина, золотая рыбка, слон и бесконечный узел. [143]

В традициях Тхеравады , например, в Таиланде, Агни является второстепенным божеством. Агни называют Пхра Пленг (также пишется Пхра Плернг , буквально «святое пламя»). [146] [147] Его обычно изображают с двумя лицами, восемью руками, красного цвета, в головном уборе в форме тыквы и излучающим пламя. Средневековая тайская литература описывает его как божество с семью языками, пурпурной короной дыма и огненным цветом лица. Он ездит на конной колеснице, носороге или баране. [146] В этих текстах женой Пхры Пленга называют Субани , Гаруди или Сваха . [146] В некоторых тайских текстах говорится, что Ниланон был их сыном. [148]

Буддийский бог огня «Катен» (火天) в японском искусстве . Датировано 1127 годом н. э., Национальный музей Киото .

В восточноазиатском буддизме Агни является дхармапалой и часто классифицируется как одно из двенадцати божеств (яп. Юнитен, 十二天), сгруппированных вместе как хранители направления. [149]

В Японии его называют «Катен» (火天). Он включен в число других одиннадцати дэвов, в число которых входят Тайшакутен ( Шакра/Индра ), Футен ( Ваю ), Эмматен ( Яма ), Расецсутен ( Ниррити / Ракшаса ), Ишанатен ( Ишана ), Бишамонтен ( Вайшравана/Кубера ), Суйтен ( Варуна ). Бонтен ( Брахма ), Джитен ( Притхиви ), Ниттен ( Сурья/Адитья ) и Гаттен ( Чандра ). [150] Хотя иконография варьируется, его часто изображают как пожилого горного аскета с двумя или тремя ногами и двумя или четырьмя руками.

Джайнизм

Слово Агни в джайнизме относится к огню, но не в смысле ведических идей. Агни появляется в джайнской мысли как божество-хранитель и в ее космологии. Он является одним из восьми дикпал , или божеств-хранителей направления в джайнских храмах, наряду с этими семью: Индрой, Ямой, Нирти, Варуной, Ваю, Куберой и Исаной. Обычно они стоят, их иконография аналогична иконографии пантеона индуистских и буддийских храмов. [151] [152] [153]

Согласно древней джайнской мысли, живые существа имеют душу и существуют во множестве миров, а в земном мире, который разделяют люди, существует два типа существ: мобильные и неподвижные. [154] [155] Подвижные существа, к которым относятся крошечные насекомые, птицы, водные обитатели, животные и люди, имеют два или более чувств, тогда как неподвижные существа имеют только одно чувство ( экендерия ). [44] [156] К числу существ с одним чувством относятся растительные существа, воздушные существа (вихрь [j] ), земные существа (глина), водные существа (капля росы) и огненные существа (горящий уголь, метеор, молния). Последний класс существ — это Агни-тела, и считается, что они содержат души и существа с огненным телом. [21] [154] Ахимса , или ненасилие, является высшей заповедью джайнизма. В своих духовных поисках джайнские монахи прикладывают все усилия, чтобы практиковать ахимсу; они не запускают Агни и не гасят Агни, потому что это считается насилием по отношению к «огненным существам» и действием, создающим вредную Карму . [44] [158]

Агни-кумары или «принцы огня» являются частью джайнской теории перерождения и классом перевоплощенных существ. [22] Агни или Теджас — это термины, используемые для описания субстанций и концепций, которые создают существа и которыми связывается переселяющаяся душа, согласно теологии джайнизма. [159]

Древняя медицина и еда

Агни, как конститутивный принцип огня или тепла, был включен в индуистские тексты древней медицины, такие как Чарака-самхита и Сушрута-самхита . Наряду с Сомой, это две классификационные предпосылки в медицинских текстах до IV века нашей эры, встречающиеся в индуизме и буддизме. Категория, связанная с Агни, как утверждает Доминик Вуястик, включала категории «горячих, огненных, сухих или пересохших» типов, тогда как категория, связанная с Сомой, включала «влажные, питательные, успокаивающие и охлаждающие» типы. Эта классификационная система легла в основу группировки лекарственных трав, времен года, вкусов и продуктов питания, эмпирической диагностики болезней человека, ветеринарной медицины и многих других аспектов здоровья и образа жизни. [160] [161] [162]

Агни рассматривался как жизненная сила здорового тела, способность переваривать пищу и присущая пище. [163] [164] В Аюрведе, утверждает Флейшман, «количество Агни определяет состояние здоровья». [165]

Агни — важная сущность в Аюрведе . Агни — это огненная метаболическая энергия пищеварения, позволяющая усваивать пищу, избавляя организм от отходов и токсинов, а также преобразующая плотную физическую материю в тонкие формы энергии, необходимые организму. Джатар-агни определяет выработку соляной кислоты в желудке, Бхута-агни определяет выработку желчи в печени, Клома-агни определяет выработку сахаропереваривающих ферментов поджелудочной железы и так далее. Природа и качество этих агни зависят от доши человека , которая может быть вата , питта или капха . [166]

Агни также известен как Вайшванара . Подобно тому, как освещающая сила огня является частью собственного сияния Агни, так и согревающая сила пищи, переваривающая и вызывающая аппетит, также является частью энергии или силы Агни. [167]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Ведическая идея о том, что солнце, молния и огонь были разными проявлениями одного и того же элемента и принципа, обобщена во многих индуистских текстах, таких как древняя Брихаддевата . [44]
  2. ↑ Идея Тримурти в индуизме, как утверждает Ян Гонда , «похоже, развилась из древних космологических и ритуалистических спекуляций о тройственном характере отдельного бога, в первую очередь Агни , рождение которого тройственно или тройственно, и который является тройственным светом». , имеет три корпуса и три станции». [46] : 218–219  Другие троицы, помимо более распространенных «Брахма, Вишну, Шива», упомянутые в древних и средневековых индуистских текстах, включают: «Индра, Вишну, Брахманаспати»; «Агни, Индра, Сурья»; «Агни, Вайю, Адитья»; «Махалакшми, Махасарасвати и Махакали»; и другие. [46] : 212–226  [47]
  3. ^ Другие гимны Ригведы связывают Риту (космическую гармонию) с другими ведическими божествами, например, стих 10.133.6 призывает Индру дать руководство по Рите. [52]
  4. ^ Эта молитва Агни появляется в стихе 1.89.1 Ригведы , написанном до 1200 г. до н.э. [67]
  5. ^ Двое дают священный обет в присутствии Агни... В первых четырех кругах невеста ведет, а жених следует, а в последних трех - жених ведет, а невеста следует за ним. Обходя огонь, невеста кладет правую ладонь на правую ладонь жениха, а брат невесты насыпает им в руки немного неочищенного риса или ячменя, и они подносят его огню... [84]
  6. ^ विश्ववेदा, появляющийся в Тайттирия Самхите (IV.iii.2.10) – अभून्मम सुमतौ विश्ववेदा आ ष्ट प्रतिष्ठामविदद्धि गाधम्, и в Ригведе :
    * ये पायवो मामत В фильме "Новый мир"
  7. ^ В молитве (RVI27.10), обращенной к Агни, мудрец молится»: जराबोध तद्विविड्ढि विशेविशे यज्ञिय ाय
  8. ^ स्वाध्यो दिव आ सप्त यह्वी रायो (Ригведа I.72.8)
  9. ^ Он говорит - विदद् गव्यं सरमा दृहमूर्वमं येना नु कं मानुष ी भोजते विट् - «Сарама обнаружил сильные и обширные места скрытого знания; это открытие приносит счастье всем людям».
  10. ^ Другие примеры из текста джайнизма Уттарадхьяяна-сутры см. в Chapple. [157]

Рекомендации

  1. ^ Уильямс, Джордж М. (2008). Справочник по индуистской мифологии. Издательство Оксфордского университета. п. 48. ИСБН 978-0-19-533261-2.
  2. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (1994). Индуистские мифы. Книги о пингвинах. п. 97. ИСБН 978-0-14-400011-1.
  3. ^ ван дер Гир, Александра Анна Энрика (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие, созданные сквозь время. БРИЛЛ Академик. п. 324. ИСБН 978-90-04-16819-0.
  4. ^ аб Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод. Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN 978-0-19-535242-9.
  5. ^ abcde Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия санатан дхарма (индуизм) . Том. ЯВЛЯЮСЬ. Издательская группа Розен. стр. 14–15. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  6. ^ abc Джеймисон, Стефани В .; Бреретон, Джоэл П. (2014). Ригведа: Трехтомник. Издательство Оксфордского университета. стр. 40–41. ISBN 978-0-19-972078-1.
  7. ^ Крамриш, Стелла; Бернье, Раймонд (1976). Индуистский храм. Мотилал Банарсидасс. п. 92. ИСБН 978-81-208-0223-0.
  8. ^ Винн, Александр (2007). Происхождение буддийской медитации. Рутледж. стр. 31–32. ISBN 978-1-134-09741-8.
  9. ^ Вацяян, Капила (1995). Пракрити: ведические, буддийские и джайнские традиции. Национальный центр искусств Индиры Ганди. стр. 7, 94–95. ISBN 978-81-246-0038-2.
  10. ^ Кавендиш, Ричард (1998). Мифология, Иллюстрированная энциклопедия основных мифов и религий мира . ISBN 1-84056-070-3 
  11. ^ Пейн, Ричард (2015). Витцель, Майкл (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении длительного времени. Издательство Оксфордского университета. стр. 1–3. ISBN 978-0-19-935158-9.
  12. ^ Майклс, Аксель (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов. Издательство Оксфордского университета. стр. 237–248. ISBN 978-0-19-026263-1.
  13. ^ abcd Уильямс, Джордж М. (2008). Справочник по индуистской мифологии. Издательство Оксфордского университета. стр. 48–51. ISBN 978-0-19-533261-2.
  14. ^ Скорупский, Тадеуш (2015). Витцель, Майкл (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении длительного времени. Издательство Оксфордского университета. стр. 78–84. ISBN 978-0-19-935158-9.
  15. ^ ab NJ Shende (1965), Агни в брахманах Ригведы, Анналы Института восточных исследований Бхандаркара, том 46, номер 1/4, страницы 1–28
  16. ^ Аб Хопкинс, Эдвард Уошберн (1968). Эпическая мифология. Библо и Таннен. стр. 97–99. ISBN 978-0-8196-0228-2.
  17. ^ аб Беттина Боймер; Капила Вацяян (1988). Калататтвакоса: Лексикон фундаментальных понятий индийского искусства. Мотилал Банарсидасс. стр. 203–204. ISBN 978-81-208-1402-8.
  18. ^ Дэвидс, Т.В. Рис; Стед, Уильям (1905). Палийско-английский словарь. Азиатские образовательные услуги. стр. 4–5. ISBN 978-81-206-1273-0.
  19. ^ abcdef Басвелл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд С. младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. стр. 852, 962. ISBN. 978-1-4008-4805-8.
  20. ^ Абэ, Масао; Хейне, Стивен (1992). Исследование Догэна: его философия и религия. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 158–162. ISBN 978-0-7914-0837-7.
  21. ^ аб Чаппл, Кристофер Ки (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни. Мотилал Банарсидасс. стр. 31, 43–44, 56, 173–175. ISBN 978-81-208-2045-6.
  22. ^ аб фон Глазенапп, Хельмут (1999). Джайнизм: индийская религия спасения. Мотилал Банарсидасс. стр. 263–264. ISBN 978-81-208-1376-2.
  23. ^ Боймер, Беттина; Вацяян, Капила (1988). Калататтвакоса: Лексикон фундаментальных понятий индийского искусства. Мотилал Банарсидасс. стр. 226–227. ISBN 978-81-208-1402-8.
  24. ^ Тальявини (1963), с. 103.
  25. ^ Орел (1998), с. 88.
  26. ^ Люркер (2005), с. 57.
  27. ^ Филлипс, Морис (1895). Учение Вед: какой свет оно проливает на происхождение и развитие религии? Лонгманс Грин. п. 57.
  28. ^ Пухвел, Яан (2011). Слова, начинающиеся на ПА. Хеттский этимологический словарь. Том. 8. Вальтер де Грюйтер. стр. 25–26. ISBN 978-3-11-023865-5.
  29. ^ МакДонелл, Артур Энтони (1898). Ведическая мифология. Мотилал Банарсидасс. п. 99. ИСБН 978-81-208-1113-3.
  30. ^ Грисволд, Херви де Витт (1971). Религия Ригведа. Мотилал Банарсидасс. стр. 160, сноска 2. ISBN. 978-81-208-0745-7.
  31. ^ Аннетт Уилке; Оливер Мобус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Вальтер де Грюйтер. стр. 418 со сноской 147. ISBN. 978-3-11-024003-0.
  32. ^ Лакшман Саруп (1998). Ниханту и Нирукта. Мотилал Банарсидасс. п. 120. ИСБН 978-81-208-1381-6.
  33. ^ Аб МакДонелл, Артур Энтони (1898). Ведическая мифология. Мотилал Банарсидасс. стр. 15–16, 92–93. ISBN 978-81-208-1113-3.
  34. ^ Уильям Норман Браун; Розан Роше (1978). Индия и индология: Избранные статьи. Мотилал Банарсидасс. стр. 59–61.
  35. ^ ab VS Agrawala (1960), Огонь в Ригведе, Восток и Запад, Том 11, Номер 1 (март 1960), страницы 28–32
  36. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1933). История индийской философии. Издательство Кембриджского университета. стр. 73–76. ISBN 978-0-521-04779-1.
  37. ^ Монье-Уильямс, сэр Монье, изд. (1899). "Нет". Санскритско-английский словарь (переиздание (2005 г.)). Дели: Издательство Montilal Banarsidass. ISBN 9788120831056– через Google Книги.
  38. ^ Гонда, Январь (1980). «Божества, их положение и функции». Handbuch Der Orientalistik: Indien. Zweite Abteilung . БРИЛЛ Академик. стр. 301–302. ISBN 978-90-04-06210-8.
  39. ^ Махабхарата Сабха Парва Дигвиджая Парва XXXI, молитва Сахадевы
  40. ^ Датировано 100 г. до н. э. на рис. 86–87, стр. 366–367 в Кинтанилье, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: ок. 150 г. до н.э. – 100 г. н.э. БРИЛЛ. п. Рис.86, стр.366. ISBN 9789004155374.
  41. ^ abcd Бодевиц, HW (1976). Ежедневное вечернее и утреннее подношение (Агнихотра) согласно брахманам. Мотилал Банарсидасс. стр. 14–19. ISBN 978-81-208-1951-1.
  42. ^ Аб О'Флаэрти, Венди Донигер (1994). Индуистские мифы. Книги о пингвинах. стр. 97–98. ISBN 978-0-14-400011-1.
  43. ^ Донигер, Венди (1981). Ригведа: Антология: сто восемь гимнов, избранных, переведенных и аннотированных . Книги о пингвинах. стр. 80, 97. ISBN. 978-0-14-044402-5.
  44. ^ abcde Bäumer, Беттина; Вацяян, Капила (1988). Калататтвакоса: Лексикон фундаментальных понятий индийского искусства. Мотилал Банарсидасс. стр. 225–226. ISBN 978-81-208-1402-8.
  45. ^ Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген. Внутренние традиции. стр. 106–107. ISBN 978-0-89281-354-4.
  46. ^ Аб Гонда, январь (1969). «Индуистская Троица». Антропос . Д 63/64 (Н 1/2): 212–226. JSTOR  40457085.
  47. ^ Уайт, Дэвид (2006). Поцелуй йогини . Издательство Чикагского университета. стр. 4, 29. ISBN. 978-0-226-89484-3.
  48. ^ "Сатапатха Брахман, Часть 1 (SBE12)" . Sacred-texts.com . Первая Канда : I, 2, 3. Третья Брахма .
  49. ^ аб Фаулер, Мерв (1999). Буддизм: верования и практики. Сассекс Академик Пресс. стр. 6–7. ISBN 978-1-898723-66-0.
  50. ^ Донигер, Венди (1988). Текстовые источники для изучения индуизма. Издательство Манчестерского университета. стр. 6–7. ISBN 978-0-7190-1866-4.
  51. ^ Махони, Уильям К. (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 123 стих 8. ISBN 978-0-7914-3580-9.
  52. ^ Махони, Уильям К. (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 46–55. ISBN 978-0-7914-3580-9.
  53. ^ AB Стефани В. Джеймисон; Джоэл П. Бреретон (2014). Ригведа: Трехтомник. Издательство Оксфордского университета. стр. 41–42. ISBN 978-0-19-972078-1.
  54. ^ МакДонелл, Артур Энтони (1898). Ведическая мифология. Мотилал Банарсидасс. стр. 71, 93–95, 99–100. ISBN 978-81-208-1113-3.
  55. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (1994). Индуистские мифы. Книги о пингвинах. стр. 97–101. ISBN 978-0-14-400011-1.
  56. ^ Энциклопедия индуистского мира, том 1. Концептуальное издательство. 1992. с. 210. ИСБН 9788170223740.
  57. ^ Клостермайер, Клаус К. (2010). Обзор индуизма: третье издание. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 103 со сноской 10 на странице 529. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  58. ^ Донигер, Венди (1981). Ригведа: Антология: сто восемь гимнов, избранных, переведенных и аннотированных . Книги о пингвинах. п. 80. ИСБН 978-0-14-044402-5.
  59. Викискладе есть медиафайлы по теме санскрита . Н. Н. गरुत्मान् । В фильме "Великобритания" в Нью-Йорке. Хейли Уэйн, Нью-Йорк: सूक्तं १.१६४, Wikisource
  60. ^ ab Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1468-4 , страницы 122–126 с предисловием и сносками 
  61. ^ Макс Мюллер, Чандогья Упанишад 4.4–4.9, Упанишады, Часть I, Oxford University Press , страницы 60–64 со сносками.
  62. ^ Роберт Хьюм, Чандогья Упанишада 4.4–4.9, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 218–221
  63. ^ Чандогья Упанишад с Шанкарой Бхашья Ганганатхом Джа (переводчик), страницы 189–198
  64. ^ Роберт Хьюм, Чандогья Упанишада 1.13.1–1.13.4, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 189–190
  65. ^ Ваджасанейи Самхита (Иша) Упанишад. Перевод Мюллера, Макс. Издательство Оксфордского университета. стр. 313–314.
  66. ^ Деуссен, Пол (1990). Шестьдесят Упанишад Вед. Том. Часть 2. Мотилал Банарсидасс. п. 551. ИСБН 978-81-208-0430-2.
  67. ^ Э. Уошберн Хопкинс (1908), Посредническая служба ведического бога огня, Гарвардское теологическое обозрение, издательство Кембриджского университета, том 1, номер 4, страница 509
  68. ^ Майтри Упанишад - Санскритский текст с английским переводом [ постоянная мертвая ссылка ] Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 254
  69. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 422
  70. ^ Мюллер, Макс. «Майтраяна-Брахмана Упанишада». Упанишады . Том. Часть 2. Издательство Оксфордского университета. п. 302.
  71. ^ Деуссен, Пол (1980). Шестьдесят Упанишад Вед. Том. Часть 1. Мотилал Банарсидасс. стр. 343–344. ISBN 978-81-208-1468-4.
  72. ^ abcd Деуссен, Пол (1980). Шестьдесят Упанишад Вед, Часть 1. Мотилал Банаршидасс. стр. 207–208, 211–213, стихи 14–28. ISBN 978-81-208-1468-4.
  73. ^ аб Чарльз Джонстон, Кена Упанишады в «Мухья-упанишадах: Книги скрытой мудрости», (1920–1931), «Мухья-упанишады», «Кшетра книги», ISBN 978-1-4959-4653-0 (перепечатано в 2014 г.), Архив Кена Упанишад - Часть 3, опубликованная в Theosophical Quarterly, страницы 229–232. 
  74. ^ Кена Упанишад Мантра 12, Г. Прасадджи (переводчик), страницы 23–26
  75. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишад, Второй вопрос, стих 2.1, Oxford University Press, страницы 274–275
  76. ^ Деуссен, Пол (1990). Шестьдесят Упанишад Вед. Том. Часть 2. Мотилал Банарсидасс. стр. 592–593. ISBN 978-81-208-0430-2.
  77. ^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 381–382
  78. ^ Айянгар, Т. Р. Шриниваса (1938). Йога Упанишады. Адьярская библиотека. С. 92, 314, 355, 378.
  79. ^ Айянгар, TRS (1953). Шайва Упанишады . Jain Publishing Co. (Переиздание 2007 г.). п. 196. ИСБН 978-0-89581-981-9.
  80. ^ Хаттангади, Сандер (2000). «रुद्रहृदयोपनिषत् (Рудрахридая Упанишад)» (PDF) (на санскрите). п. 2 . Проверено 2 марта 2016 г.
  81. ^ Мундака Упанишад (PDF) .
  82. ↑ Статья BBC News об индуизме и свадьбах, Навал Принджа (24 августа 2009 г.)
  83. ^ Управление генерального регистратора правительства Индии (1962), т. 20, пт. 6, нет. 2, менеджер по публикациям правительства Индии, об индуистских свадебных ритуалах
  84. ^ Аб Синха, Шивендра Кумар (2008). Основы индуизма. Книги единорогов. ISBN 978-81-7806-155-9.
  85. ^ Перепись Индии, 1961 г. Менеджер публикаций правительства Индии (Отчет). Том. 20, часть 6. Управление Генерального регистратора правительства Индии. 1962. Невеста лидирует во всех первых шести ферах, но следует за женихом в седьмой.
  86. ^ Бодевиц, HW (1976). Ежедневное вечернее и утреннее подношение: (Агнихотра) Согласно «Brāhmanas. BRILL Academic. стр. 1–4. ISBN» . 978-90-04-04532-3.
  87. ^ Бодевиц, HW (1976). Ежедневное вечернее и утреннее подношение: (Агнихотра) Согласно «Brāhmanas. BRILL Academic. стр. 5–14. ISBN» . 978-90-04-04532-3.
  88. ^ Очерки индийской философии, религии и литературы. Мотилал Банарсидасс. 2004. стр. 54, 55. ISBN. 9788120819788.
  89. ^ Эггелинг, Юлиус (1882). Сатапатха-Брахман. стр. 327–329.
  90. ^ аб Фаулер, Джинин Д. (1997). Индуизм: верования и практики. Сассекс Академик Пресс. п. 71. ИСБН 978-1-898723-60-8.
  91. ^ Пирс, Элизабет (2003). Многоконфессиональные собрания. Рутледж. стр. 238–239. ISBN 978-1-134-41163-4.
  92. ^ Хайлер, Стивен П. (2002). Встреча с Богом: элементы индуистской преданности. Издательство Йельского университета. стр. 60–64. ISBN 978-0-300-08905-9.
  93. ^ Донигер, Венди (2010). Индусы: Альтернативная история . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-959334-7 (Пбк) 
  94. ^ Феллер, Даниэль (2004). Санскритский эпос. Мотилал Банарсидасс. п. 91. ИСБН 9788120820081.
  95. ^ Кельбер, Уолтер О. (1989). Тапта Марга: аскетизм и инициация в ведической Индии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 36, 37, 52. ISBN. 9780887068133.
  96. ^ Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии. СУНИ Пресс. п. 18. ISBN 9780791430675.
  97. ^ Категоризация в индийской философии. Издательство Эшгейт. 1980. с. 14.
  98. ↑ Гупта, Бина (19 апреля 2012 г.). Введение в индийскую философию. Рутледж. стр. 22, 24. ISBN. 9781136653100.
  99. ^ Фаулер, Джинин Д. (2012). Индуизм: верования и практики. Сассекс Академик Пресс. п. 98. ИСБН 9781105817267.
  100. ^ Ганди, Кишор, изд. (2007). Переход к глобальному сознанию. Союзные издательства. п. 294. ИСБН 9788184241945.
  101. ^ Ригведа I.xliv.4
  102. ^ Кашьяп, Р.Л. Агни в Ригведе . Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Шастри. п. 14. АСИН  817994042Х.
  103. ^ Канвасатпатхабрахманам Том 3. Мотилал Банарсидас. 1994. с. 21. ISBN 9788120815490.
  104. ^ Риг Веда. Издательство Оксфордского университета. 23 апреля 2014 г. с. 783. ИСБН 9780199720781.
  105. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги о пингвинах. п. 10. ISBN 978-0-14-341421-6.
  106. ^ Даллапиккола, Анна Либера (2010). Картины Южной Индии: каталог коллекции Британского музея. Издательство Британского музея. п. 145. ИСБН 978-0-7141-2424-7.
  107. ^ Рао, Салиграма Кришна Рамачандра (2005). Сборник Ганеши . п. 5.
  108. ^ abc Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген. Внутренние традиции. стр. 88–89. ISBN 978-0-89281-354-4.
  109. ^ Янсен, Ева Руди (1993). Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение . п. 64.
  110. ^ Пул, Колин М.; Дакворт, Джон В. (2005). «Документированная запись 20-го века о яванском носороге Rhinoceros sondaicus из Камбоджи». Млекопитающие . 69 (3–4): 443–444. дои : 10.1515/мамм.2005.039. S2CID  85394693.
  111. ^ Стоннер, Генрих (1925). «Erklärung des Nashornreiters auf den Reliefs von Angkor-Vat». Артибус Азия . 1 (2): 128–130. дои : 10.2307/3248014. JSTOR  3248014.
  112. ^ AB Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. п. 26. ISBN 978-1-135-96390-3.
  113. ^ abc Quantanilla, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры Матхуры. БРИЛЛ. ISBN 978-9004155374.
  114. ^ Стелла Крамриш; Раймонд Бернье (1976). Индуистский храм. Мотилал Банарсидасс. п. 33. ISBN 978-81-208-0223-0.
  115. ^ Чатурведи, БК Агни Пурана. Карманные книги с бриллиантами. стр. 18, 21.
  116. ^ МакДонелл, Артур Энтони (1995). Ведическая мифология. Мотилал Банарсидасс. стр. 88–99. ISBN 9788120811133.
  117. ^ Энциклопедия индуистского мира. Том. 1. Публикация концепции. 1992. стр. 210, 212. ISBN. 9788170223740.
  118. ^ Махабхарата. Том. Книга 1. С. 434–447. {{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )
  119. ^ Восточная мудрость. Публикации Уайлдера. Апрель 2008. с. 200. ИСБН 9781604593051.
  120. ^ abc Danielou, Ален (декабрь 1991 г.). Мифы и боги Индии. Внутренние традиции. п. 88. ИСБН 9781594777332.
  121. ^ Доусон, Джон (1961). Классический словарь индуистской мифологии и религии: география, история и литература. Издательство Кессинджер. ISBN 0-7661-7589-8.
  122. ^ аб Коберн, Томас Б. (1988). Деви-Махатмья: Кристаллизация традиции Богини. Мотилал Банарсидасс. стр. 164–165. ISBN 978-81-208-0557-6.
  123. ^ аб Коберн, Томас Б. (1988). Деви-Махатмья: Кристаллизация традиции Богини. Мотилал Банарсидасс. стр. 165–166, 317–318 со сносками. ISBN 978-81-208-0557-6.
  124. ↑ Уокер, Бенджамин (9 апреля 2019 г.). Индуистский мир: энциклопедический обзор индуизма. В двух томах. Том I АЛ. Рутледж. п. 531. ИСБН 978-0-429-62465-0.
  125. ^ Махабхарата Сабха Парва Дигвиджая Парва Раздел XXXI
  126. ^ Аб Смит, Фредерик М. (1985). «Имена Агни в ведическом ритуале». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 66 (1/4): 219–221 со сносками. JSTOR  41693607.
  127. ^ abcdef МакДонелл, Артур Энтони (1898). Ведическая мифология. Мотилал Банарсидасс. п. 95. ИСБН 978-81-208-1113-3.
  128. ^ Дэвид Шульман; Гай С. Струмса (2002). Я и самотрансформации в истории религий. Издательство Оксфордского университета. стр. 24–25. ISBN 978-0-19-534933-7.
  129. ^ abc Беттина Боймер; Капила Вацяян (1988). Калататтвакоша: Словарь фундаментальных понятий индийского искусства. Мотилал Банарсидасс. п. 216. ИСБН 978-81-208-1402-8.
  130. ^ Мюллер, Фридрих Макс (1897). Вклад в науку мифологии. Лонгманс Грин. п. 827.
  131. ^ Тилак, Бал Гангадхар (май 2011 г.). Арктический дом Вед. Арктос. стр. 88–93. ISBN 9781907166341.
  132. ^ Согласно разделу Шатарудрия (жертвоприношения) Яджурведы .
  133. ^ Паттанаик, Девдутт (2011). 7 тайн Шивы. Вестленд. стр. 11–13. ISBN 9789380658636.
  134. ^ "Каменная статуя Шивы в образе Лингодбхавы". Британский музей. Архивировано из оригинала 6 июля 2010 года . Проверено 22 июля 2016 г.
  135. ^ Шах, Умакант Премананд (1987). Джайнская иконография. Публикации Абхинава. п. 11. ISBN 978-81-7017-208-6.
  136. ^ аб Шринивасан, Дорис (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. БРИЛЛ Академик. стр. 78–79. ISBN 978-90-04-10758-8.
  137. ^ Боншек, Анна Дж. (2001). Зеркало Сознания. Мотилал Банарсидасс. п. 135. ИСБН 9788120817746.
  138. ^ Ауробиндо, Шри (2003). Тайна Веды. Публикация Ашрама Шри Ауробиндо. п. 218. ИСБН 9788170587149.
  139. ^ "Буддийский словарь палийских имен собственных" . Типитака, Дрейкорб, Паликанон буддизма Тхеравады . Проверено 23 января 2019 г.
  140. ^ аб Конзе, Эдвард (1985). Большая Сутра Совершенной Мудрости: С подразделениями Абхисамаяланкары. Издательство Калифорнийского университета. стр. 12–13, 101–102. ISBN 978-0-520-05321-2.
  141. ^ Киоун, Дэмиен (2006). Буддийские исследования от Индии до Америки: очерки в честь Чарльза С. Пребиша. Рутледж. п. 19. ISBN 978-1-134-19632-6.
  142. ^ Харви, Питер (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. стр. 231–233. ISBN 978-0-521-85942-4.
  143. ^ ab «Агни, Бог Огня, произведение искусства XV века». Художественный музей Рубина .
  144. ^ Эн Сун Тео (2016). Лекарственные орхидеи Азии . Сингапур: Спрингер. стр. 33–49. ISBN 978-3-319-24272-9.
  145. ^ Стивен Коссак; Джейн Кейси Сингер; Роберт Брюс-Гарднер (1998). Священные видения: ранние картины Центрального Тибета. Метрополитен-музей. стр. 68–69, 158–159. ISBN 978-0-87099-862-1.
  146. ^ abc Clontz, Джек М. (2016). Кхон Маск: наследие Таиланда. МОКА Бангкок. п. 250. ИСБН 978-1-78301-872-7.[ постоянная мертвая ссылка ]
  147. ^ Джастин Томас МакДэниел; Линн Рэнсом (2015). От листьев шелковицы до шелковых свитков: новые подходы к изучению азиатских рукописных традиций. Издательство Пенсильванского университета. стр. 26–27, 35. ISBN. 978-0-8122-4736-7.
  148. ^ Клонц, Джек М. (2016). Кхон Маск: наследие Таиланда. МОКА Бангкок. п. 318. ИСБН 978-1-78301-872-7.[ постоянная мертвая ссылка ]
  149. ^ «Двенадцать небесных божеств (дэвов)». emuseum.jp . Япония: Национальный музей Нара. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 31 декабря 2015 г.
  150. ^ "Юнитен 十二天" . ЯАНУС . Проверено 23 января 2019 г.
  151. ^ Кумар, Сехдев (2001). Тысячелепестковый лотос: джайнские храмы Раджастана: архитектура и иконография. Публикации Абхинава. п. 18. ISBN 978-81-7017-348-9.
  152. ^ Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. п. 152. ИСБН 978-1-135-96390-3.
  153. ^ Пример осианского джайнского храма: Калия, Аша (1982). Искусство осианских храмов: социально-экономическая и религиозная жизнь в Индии, 8-12 века нашей эры. Публикации Абхинава. стр. 130–131. ISBN 978-0-391-02558-5.
  154. ^ аб Корт, Джон Э. (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. 20–21. ISBN 978-0-19-803037-9.
  155. ^ Нил Далал; Хлоя Тейлор (2014). Азиатские взгляды на этику животных: переосмысление нечеловеческого. Рутледж. п. 40. ИСБН 978-1-317-74995-0.
  156. ^ Чаппл, Кристофер Ки (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни. Мотилал Банарсидасс. стр. xiv–xviii, 3–8. ISBN 978-81-208-2045-6.
  157. ^ Чаппл, Кристофер Ки (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни. Мотилал Банарсидасс. п. 56. ИСБН 978-81-208-2045-6.
  158. ^ Чаппл, Кристофер Ки (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни. Мотилал Банарсидасс. стр. 46, 31–48. ISBN 978-81-208-2045-6.
  159. ^ Беттина Боймер; Капила Вацяян (1988). Калататтвакоса: Лексикон фундаментальных понятий индийского искусства. Мотилал Банарсидасс. стр. 271–274. ISBN 978-81-208-1402-8.
  160. ^ Вуястык, Д. (2004). «Агни и Сома: универсальная классификация». Studia Asiatica (Бухарест, Румыния) . 4–5 : 347–369. ПМК 2585368 . ПМИД  19030111. ; Вуястик, Д. (2003). Корни Аюрведы: отрывки из санскритских медицинских сочинений. Пингвин. стр. xviii, 74, 197–198. ISBN
     978-0-14-044824-5.
  161. ^ Чопра, Арвинд; Дойфод, Виджай В. (2002). «Аюрведическая медицина: основная концепция, терапевтические принципы и современная актуальность». Медицинские клиники Северной Америки . 86 (1): 75–89. дои : 10.1016/s0025-7125(03)00073-7. ПМИД  11795092.
  162. ^ Лукас, Мариос; Лантери, Алексис; Феррайола, Джули; и другие. (2010). «Анатомия в древней Индии: акцент на Сушрута Самхите». Журнал анатомии . 217 (6): 646–650. дои : 10.1111/j.1469-7580.2010.01294.x. ПМК 3039177 . ПМИД  20887391. 
  163. ^ Циммерманн, Фрэнсис (1988). «Джунгли и аромат мяса: экологическая тема в индуистской медицине». Социальные науки и медицина . 27 (3): 197–206. дои : 10.1016/0277-9536(88)90121-9. ПМК 1036075 . ПМИД  3175704. 
  164. ^ Гуха, Амала (2006). «Аюрведическая концепция еды и питания». Аюрведическое здоровье и питание . 4 (1) . Проверено 12 октября 2016 г.
  165. ^ Флейшман, PR (1976). «Аюрведа». Международный журнал социальной психиатрии . 22 (4): 282–287. дои : 10.1177/002076407602200406. PMID  799625. S2CID  220642164.
  166. ^ Yoga Journal, сентябрь – октябрь 2003 г. Средства массовой информации с активным интересом. Сентябрь – октябрь 2003 г. с. 38.
  167. ^ Гояндка, Джаядаял. Шримадбхагавадагита Таттвавивечани. Гита Пресс. стр. 613, стихи БГ 15.14.

Цитируемые работы

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Агни (Богом) .
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Агни .