Папская непогрешимость — догмат Католической Церкви , который гласит, что в силу обещания Иисуса Петру Папа, когда он говорит ex cathedra, защищен от возможности ошибки в учении, «изначально данном апостольской Церкви и переданном в Писании и предании ». [1] Это не означает, что Папа не может грешить или иным образом ошибаться в каком-либо качестве, хотя он и удерживается помощью Святого Духа от выпуска еретических учений даже в своем непогрешимом Магистериуме , как следствие непогрешимости. [2] Эта доктрина, догматически определенная на Первом Ватиканском Соборе 1869–1870 годов в документе Pastor aeternus , как утверждается, существовала в средневековом богословии и была мнением большинства во времена Контрреформации . [ 3]
Доктрина непогрешимости опирается на один из краеугольных камней католической догмы, на папское превосходство, в соответствии с которым авторитет папы является правящим агентом в отношении того, что принимается как формальные убеждения в Католической Церкви. [4] Использование этой власти называется говорением ex cathedra . [5] «Любая доктрина «веры или морали», изданная папой в его качестве преемника Святого Петра , говорящего как пастырь и учитель Церкви Вселенской [ Ecclesia Catholica ], из резиденции его епископской власти в Риме, и предназначенная для веры «вселенской церкви», имеет особый статус заявления ex cathedra . Ватиканский собор I в 1870 году заявил, что любые такие доктрины ex cathedra имеют характер непогрешимости (сессия 4, Конституция о Церкви 4)». [6]
Церковь учит, что непогрешимость — это харизма, доверенная Христом всей церкви, посредством которой Папа, как «глава коллегии епископов», пользуется папской непогрешимостью. [7] Эта харизма — высшая степень участия в божественной власти Христа, [8] которая в Новом Завете , чтобы защитить верующих от отступничества и гарантировать исповедание веры, обеспечивает им пребывание в истине. [7] Церковь также учит, что божественная помощь также оказывается Папе, когда он осуществляет свое обычное Учительство . [9]
Согласно учению Первого Ватиканского собора и католической традиции, условия, необходимые для папского преподавания ex cathedra, следующие: [10]
Терминология окончательного постановления обычно ясно дает понять, что это последнее условие выполнено, например, посредством такой формулы, как «Властью Господа нашего Иисуса Христа и блаженных апостолов Петра и Павла, и Нашей собственной властью, Мы провозглашаем, провозглашаем и определяем учение… которое должно быть открыто Богом и как таковое должно твердо и непреложно соблюдаться всеми верующими», или посредством сопровождающей анафемы, гласящей , что любой, кто намеренно не согласен, находится вне Католической Церкви. [10]
Например, в 1950 году в «Munificentissimus Deus» , непогрешимом определении Папы Пия XII относительно Вознесения Девы Марии , есть следующие слова:
Поэтому, если кто-либо, не дай Бог, осмелится намеренно отрицать или подвергать сомнению то, что Мы определили, пусть знает, что он полностью отпал от божественной и католической веры. [11]
Как и в случае со всеми харизмами, церковь учит, что харизма папской непогрешимости должна быть правильно распознана, хотя только лидерами Церкви. [12] [13] Способ узнать, является ли то, что говорит Папа, непогрешимым или нет, заключается в том, чтобы распознать, являются ли они учениями ex cathedra . Также непогрешимыми считаются учения всего состава епископов Церкви, особенно, но не только на Вселенском соборе [14] (см. Непогрешимость Церкви ).
Pastor aeternus не допускает никакой непогрешимости Церкви или Папы для новых доктрин. Любые определенные доктрины должны быть «согласованы со Священным Писанием и Апостольскими Преданиями»:
Ибо Святой Дух был обещан преемникам Петра не для того, чтобы через Его откровение они возвещали новое учение, но чтобы с Его помощью они нерушимо хранили и верно излагали Откровение, Залог Веры, переданный через Апостолов.
В нем приводятся примеры того, какие консультации уместны: созыв Вселенских Соборов, выяснение мнения Церкви, рассеянной по всему миру, Синоды и т. д.
Не все католическое учение непогрешимо. Конгрегация доктрины веры различает три вида доктрины: [15]
Примерами доктрин, в которые следует верить как в божественно явленные , являются высказывания Иисуса в Евангелиях , поскольку Евангелия являются частью Библии , которая является частью хранилища божественного откровения, а также Непорочное Зачатие Марии и Вознесение Марии , поскольку документы, определяющие эти доктрины, ясно указывают на то, что они являются частью божественно явленных истин. [16] [17] Примерами доктрин, которых следует придерживаться окончательно, являются Пресуществление , Таинственная Печать , запрет на рукоположение женщин в священники и сама папская непогрешимость.
В июле 2005 года Папа Римский Бенедикт XVI заявил во время импровизированного обращения к священникам в Аосте , что: «Папа не оракул; он непогрешим в очень редких ситуациях, как мы знаем». [18] Папа Римский Иоанн XXIII однажды заметил: «Я непогрешим только тогда, когда говорю непогрешимо, но я никогда этого не сделаю, поэтому я не непогрешим». [19] [20] [21] [22] [23] Доктрина, предложенная папой в качестве его собственного мнения, не торжественно провозглашенная как доктрина Церкви, может быть отвергнута как ложная, даже если она касается вопроса веры и морали, и тем более любая точка зрения, выраженная им по другим вопросам. Известным примером личного мнения по вопросу веры и морали, которому учил папа, но отвергнутая церковью, является точка зрения, выраженная папой Иоанном XXII о том, когда мертвые могут достичь блаженного видения . [24] Ограниченность непогрешимости папы «в других вопросах» часто иллюстрируется рассказом кардинала Джеймса Гиббонса о том, как папа ошибочно назвал его «Джиббонсом». [25]
Cathedra и sedes — латинские слова, означающие «стул», символ учителя в древнем мире. Таким образом, должность университетского профессора называется «стулом», а должность епископа — «престолом» (от sedes ). Папа, которого католики считают преемником Петра, занимает « Тресль Святого Петра », а его юрисдикция как епископа Рима часто упоминается как « Святой Престол ». Поскольку католики верят, что их епископы являются преемниками апостолов и что Петр играл особую роль среди апостолов как хранитель единства, Папа считается представителем всей Церкви.
Доктрина папской непогрешимости, латинское выражение ex cathedra (дословно «с кафедры»), была провозглашена Пием IX в 1870 году как означающая «когда, исполняя свои обязанности пастыря и учителя всех христиан, в силу своей высшей апостольской власти, [епископ Рима] определяет доктрину относительно веры или морали, которой должна придерживаться вся Церковь». [26]
Требуемый от верующих ответ характеризовался как «согласие» в случае заявлений пап ex cathedra и «должное уважение» в отношении их других заявлений. [27]
На основании Марка 3:16, 9:2, Луки 24:34 и 1 Коринфянам 15:5 Катехизис Католической Церкви описывает Петра как занимающего первое место среди апостолов. Он говорит о Петре как о камне, на котором, благодаря вере Петра, Христос сказал в Матфея 16:18, что он построит свою Церковь, которая, как он заявил, победит силы смерти. В Луки 22:32 Иисус дал Петру миссию сохранять свою веру после каждого падения и укреплять в ней своих братьев. Катехизис Католической Церкви рассматривает силу ключей, которую Иисус обещал в Матфея 16:19, как предназначенную только для Петра и как означающую власть управлять домом Божьим, то есть Церковью, власть, которую Иисус после своего воскресения подтвердил для Петра, поручив ему в Иоанна 21:15–17 пасти овец Христа . Власть связывать и разрешать, дарованная всем апостолам совместно и Петру в частности (Матфея 16:19), рассматривается в Катехизисе Католической Церкви как власть отпускать грехи, выносить суждения по учению и принимать решения по церковной дисциплине. [28]
Доктрина первенства римских епископов, как и другие церковные учения и институты, прошла через развитие . Таким образом, установление первенства, зафиксированное в Евангелиях, постепенно становилось все более ясным, а его последствия развивались. Ясные указания на осознание первенства римских епископов и признание первенства другими церквями появляются в конце 1-го века. [29]
Брайан Тирни утверждал, что францисканский священник XIII века Питер Оливи был первым человеком, который приписал непогрешимость папе. [31] Идею Тирни приняли Август Бернхард Хаслер и Грегори Ли Джексон, [32] Ее отвергли Джеймс Хефт [33] и Джон В. Крузе. [34] Клаус Шатц говорит, что Оливи никоим образом не играл ключевой роли, отведенной ему Тирни, который не признал работу более ранних канонистов и теологов, и что решающий прогресс в учении произошел только в XV веке, через два столетия после Оливи; и он заявляет, что «невозможно зафиксировать одного автора или эпоху в качестве отправной точки». [35] Ульрих Хорст критиковал точку зрения Тирни по тем же причинам. [36] В своей протестантской оценке экуменического вопроса папской непогрешимости Марк Э. Пауэлл отвергает теорию Тирни об Оливи XIII века, утверждая, что доктрина папской непогрешимости, определенная на Первом Ватиканском соборе, берет свое начало в XIV веке — в частности, он ссылается на епископа Гвидо Террени — и сама по себе является частью длительного развития папских притязаний. [37]
Шац указывает на «… особое уважение, оказываемое римской церковной общине, [которое] всегда ассоциировалось с верностью вере и сохранением paradosis (веры, переданной по наследству)». Шац проводит различие между более поздней доктриной «непогрешимости папского магистериума» и формулой Гормизда в 519 году, которая утверждала, что «Римская церковь никогда не ошибалась (и никогда не будет ошибаться)». Он подчеркивает, что формула Гормизда не была предназначена для применения столько к «… отдельным догматическим определениям, сколько ко всей вере, переданной по наследству, и традиции Петра, сохраненной нетронутой Римской церковью». В частности, Шац утверждает, что формула Гормизда не исключает возможности того, что отдельные папы станут еретиками, поскольку формула относится «… в первую очередь к римской традиции как таковой, а не исключительно к личности папы». [38]
В Декрете Грациана XII века содержалось заявление папы Григория I (590–604) о том, что первые четыре Вселенских собора должны почитаться «... как четыре Евангелия», поскольку они были «установлены всеобщим согласием», а также утверждение Грациана о том, что «Святая Римская Церковь придает авторитет священным канонам, но не связана ими». Комментаторы Декрета, известные как декретисты , в целом пришли к выводу, что папа может изменять дисциплинарные постановления Вселенских соборов, но связан своими заявлениями по вопросам веры, в этой области авторитет генерального собора выше, чем авторитет отдельного папы. В отличие от тех, кто выдвигал соборные теории XV века, они понимали, что Вселенский собор обязательно включает папу, и подразумевали, что папа плюс другие епископы были больше, чем папа, действующий в одиночку. [39]
Несколько средневековых теологов обсуждали непогрешимость папы при определении вопросов веры и морали, в том числе Фома Аквинский .
Dictatus papae приписывают папе Григорию VII (1073–1085) в 1075 году, но некоторые утверждают, что они были написаны позже 1087 года. [40] Они утверждают, что никто не может судить папу (Предложение 19) и что «Римская церковь никогда не ошибалась; и не будет ошибаться вечно, Священное Писание свидетельствует» (Предложение 22). Это рассматривается как еще один шаг в продвижении идеи о том, что папская непогрешимость «... была частью церковной истории и дебатов еще в 519 году, когда представление о епископе Рима как о хранителе апостольской истины было изложено в Формуле Гормиздаса». [41]
В первые годы XIV века францисканский орден оказался в открытом конфликте между «спиритуалами» и конвентуальными францисканцами по поводу формы бедности, которую следовало соблюдать. [42] Спиритуалы заняли экстремистские позиции, которые в конечном итоге дискредитировали понятие апостольской бедности и привели к осуждению папой Иоанном XXII . [43] Этот папа решил подавить то, что он считал излишествами спиритуалов, которые утверждали, что Христос и его апостолы не обладали абсолютно ничем, ни по отдельности, ни вместе. [44] «Спиритуалы» утверждали, что предшественники Иоанна XXII объявили абсолютную бедность Христа догматом веры и что поэтому ни один папа не может заявить обратное. В частности, была сделана апелляция к булле Exiit qui seminat от 14 августа 1279 года , в которой папа Николай III заявил, что отказ от собственности на все вещи «как индивидуально, так и сообща, ради Бога, является похвальным и святым; Христос также, показывая путь совершенства, учил ему словом и подтверждал примером, а первые основатели воинствующей Церкви, почерпнув его из самого источника, распространяли его по каналам своего учения и жизни тем, кто хотел жить совершенно». [35] [45] [46]
Буллой Ad conditorem canonum от 8 декабря 1322 года [47] Иоанн XXII, объявив нелепым притворяться, что каждый кусочек пищи, данный монахам и съеденный ими, принадлежит папе, заставил их принять право собственности, положив конец соглашению, согласно которому вся собственность, предоставленная францисканцам, передавалась Святому Престолу , который предоставлял монахам лишь право пользоваться ею. Таким образом, он разрушил фиктивную структуру, которая придавала жизни монахов-францисканцев видимость абсолютной бедности, [48] структуру, которая «освобождала францисканцев от морального бремени законного владения и позволяла им практиковать апостольскую бедность без неудобств фактической бедности». [49] Этот документ касался дисциплинарных, а не доктринальных вопросов, но лидеры францисканцев отреагировали настойчиво на нереформируемости доктринальных папских указов, особо ссылаясь на Exiit . Год спустя Иоанн XXII издал короткую буллу Cum inter nonnullos от 12 ноября 1323 года , [50] в которой объявил «ошибочным и еретическим» учение о том, что у Христа и его апостолов не было вообще никакого имущества. [35] [44]
В следующем году Папа ответил на продолжающуюся критику буллой Quia quorundam от 10 ноября 1324 года. [51] Он отверг главную предпосылку аргумента своих противников: «То, что римские понтифики когда-то определили в вере и морали ключом знания, стоит столь непреложно, что преемнику не дозволено отменять это». [52]
В своей книге о Первом Ватиканском соборе Август Хаслер писал: «Иоанн XXII не хотел слышать о своей собственной непогрешимости. Он считал это неправомерным ограничением своих прав как суверена и в булле Qui quorundam (1324) осудил францисканское учение о папской непогрешимости как дело дьявола» [53] .
Брайан Тирни резюмировал свою точку зрения на роль Иоанна XXII следующим образом:
Папа Иоанн XXII был сильно возмущен приписыванием непогрешимости его служению – или, по крайней мере, его предшественникам. Теория нереформируемости, предложенная его противниками, была «пагубной доктриной», заявил он; и поначалу он, казалось, был склонен отвергнуть всю эту идею как «пагубную дерзость». Однако из-за какой-то нехарактерной для него осторожности или из-за чистой удачи (или невезения) фактические термины, которые он использовал при осуждении позиции францисканцев, оставили открытым путь для более поздних теологов переформулировать доктрину непогрешимости на другом языке. [54]
В период после Контрреформации доминиканская школа теологии в Римском колледже Святого Фомы в Риме, будущем Папском университете Святого Фомы Аквинского, Ангеликум активно защищала доктрину папской непогрешимости. Винцентиус Ферре (+1682), регент колледжа Святого Фомы с 1654 по 1672 год, [55] пишет в своем трактате De Fide в защиту папской непогрешимости, что Христос сказал: «Я молился за тебя, Петр; достаточно показывая, что непогрешимость не была обещана Церкви отдельно от (seorsum) главы, но была обещана главе, чтобы от него она могла быть получена Церковью». [26] Доминик Гравина , профессор теологии в Колледже Святого Фомы в Риме, писал о папской непогрешимости: «Папе, как единому (лицу) и одному, дано быть главой», и снова: «Римский Папа в настоящее время один, поэтому он один имеет непогрешимость». [56] Винченцо Мария Гатти, также профессор теологии в Колледже Святого Фомы, защищая папскую непогрешимость, говорит о словах Христа «Я молился за тебя» и т. д., что «непогрешимость обещана Петру отдельно от (seorsum) Церкви, или от Апостолов; но она не обещана Апостолам или Церкви отдельно (seorsum) главы, или вместе с главой», добавляя: «Поэтому Петр, даже отдельно от (seorsum) Церкви, непогрешим». [57]
Непогрешимость папы была формально определена в 1870 году, хотя традиция, стоящая за этим взглядом, восходит гораздо дальше. В заключении четвертой главы своей Догматической конституции о Церкви Pastor aeternus Первый Ватиканский собор заявил следующее: [58] [59]
Мы учим и определяем, что догмат, полученный Божественным откровением, заключается в том, что Римский понтифик, когда он говорит ex cathedra , то есть, исполняя обязанности пастыря и учителя всех христиан, в силу своей высшей апостольской власти, определяет учение о вере или нравственности, которого должна придерживаться Вселенская Церковь, при Божественной помощи, обещанной ему в блаженном Петре , обладает той непогрешимостью, которой Божественный Искупитель пожелал, чтобы Его Церковь была наделена в определении учения о вере или нравственности, и что поэтому такие определения Римского понтифика сами по себе, а не с согласия Церкви, являются непреложными.
Итак, если кто-либо, не дай Бог, осмелится отвергнуть это наше определение: да будет анафема .
— Ватиканский совет, сессия. IV, Конст. de Ecclesia Christi, Глава IV
Четвертая глава была предметом двух голосований в июле 1870 года. В первом голосовании 13 июля было 601 голосующих: 451 утвердительно, 62 условно утвердительно и 88 отрицательно. Последним группам затем разрешили уйти; другие ушли из-за надвигающейся Франко-прусской войны . Окончательное голосование 18 июля показало 433 утвердительных и только два отрицательных голоса от епископов Алоизио Риччио и Эдварда Фицджеральда . [58]
Догматическая конституция Lumen gentium Второго Ватиканского собора , которая также была документом о самой Католической церкви, недвусмысленно подтвердила определение папской непогрешимости, чтобы избежать любых сомнений, выразив это в следующих словах: [60]
Этот Священный Собор, следуя по стопам Первого Ватиканского Собора, с тем Собором учит и провозглашает, что Иисус Христос, вечный Пастырь, основал Свою святую Церковь, послав апостолов, как и Он Сам был послан Отцом; и Он пожелал, чтобы их преемники, а именно епископы, были пастырями в Его Церкви даже до скончания мира. И для того, чтобы само епископство было единым и нераздельным, Он поставил блаженного Петра над другими апостолами и установил в нем постоянный и видимый источник и основание единства веры и общения. И все это учение об учреждении, вечности, смысле и причине священного первенства Римского Понтифика и его непогрешимого учительства этот Священный Собор снова предлагает твердо верить всем верующим.
В Церкви ведутся споры между теми, кто считает, что непогрешимость проявляется редко и явно, и теми, кто считает, что это распространенное явление.
Примером спора о том, находится ли предмет в пределах непогрешимости, является канонизация святого папой. Если это так, то это будет очень распространенное явление во время папства. Однако они обычно считаются не имеющими божественной веры, поскольку зависят от фактов, которые датируются после откровения Нового Завета. Статус людей как святых на небесах не преподается в католическом катехизисе или символах веры, как требуется для веры. Однако некоторые католические богословы в прошлом считали, что канонизация святого папой является непогрешимым учением о том, что канонизированный человек определенно находится на небесах с Богом, потому что это связано с верой. Декрет о канонизации призывает всю Церковь почитать человека как святого, в то время как беатификация просто разрешает это. [61] [62] В своем комментарии 1998 года к Заключительной формуле «Professio fidei» Конгрегация доктрины веры перечислила «канонизации святых» как «те истины, которые связаны с откровением исторической необходимостью и которые должны быть приняты окончательно, но не могут быть объявлены как божественно явленные ». [63]
Профессор Фрэнк К. Флинн утверждает, что доктрина Непорочного Зачатия, провозглашенная Ineffabilis Deus в 1854 году, «общепринята» как заявление ex cathedra . После провозглашения папской непогрешимости Первым Ватиканским Собором (1870), утверждает Флинн, единственный пример заявления ex cathedra с тех пор имел место в 1950 году, когда Папа Пий XII определил Вознесение Девы Марии как символ веры . [64] В случаях Ineffabilis Deus и Пия XII папы консультировались с католическими епископами, прежде чем сделать свое заявление. [65]
Что касается исторических папских документов, католический теолог и историк церкви Клаус Шатц провел тщательное исследование, опубликованное в 1985 году, в котором утверждается, что следующий список документов является ex cathedra : [66]
Полного списка папских утверждений, считающихся непогрешимыми, не существует.
В комментарии 1998 года к Ad Tuendam Fidem , выпущенном Конгрегацией доктрины веры и опубликованном в L'Osservatore Romano в июле 1998 года, перечислен ряд примеров непогрешимых заявлений пап и вселенских соборов, но прямо указано (в п. 11), что это не полный список. Список включал в себя в качестве заявлений ex cathedra Ineffabilis Deus , Munificentissimus Deus и Benedictus Deus. Подтверждение папой Иоанном Павлом II «доктрины о крайней безнравственности прямого и добровольного убийства невинного человека» и того, что эвтаназия является «грубым нарушением закона Божьего» в энциклике Evangelium Vitae , также было перечислено Конгрегацией таким же образом (т. е. непогрешимо, хотя и не преподавалось ex cathedra ). Ordinatio sacerdotalis (см. ниже) также было указано как непогрешимое. [63]
Будучи префектом Конгрегации вероучения , кардинал Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI) под руководством Иоанна Павла II заявил в официальном ответе ( responsum ) на запрос ( dubium) , что решение Иоанна Павла II о рукоположении женщин в католическое священство в его апостольском послании Ordinatio sacerdotalis было частью «обычного и непогрешимого» магистерского учения Католической церкви. [67] Это было повторено три года спустя в комментарии той же Конгрегации. [63]
Мнение о его непогрешимости было также высказано в частных комментариях кардиналами Йозефом Ратцингером , [68] Тарчизио Бертоне и Луисом Ладарией Феррером . [69] [70]
Николас Лэш , бывший священник и почетный профессор богословия Кембриджского университета, оспаривает, что эта доктрина действительно непогрешима. [71] Католическое теологическое общество Америки в докладе под названием «Традиция и рукоположение женщин » пришло к выводу, что Ordinatio sacerdotalis ошибочно в отношении своих притязаний на авторитет этого учения и его оснований в Традиции . [72]
Профессор Франк К. Флинн утверждает, что заявление папы Иоанна Павла II о недопустимости женщин в священстве не было непогрешимым; Флинн считает, что более поздний ответ кардинала Ратцингера на dubium по этому вопросу был поэтому ошибочным. [73]
Папа Франциск заявил в двух интервью (2013 и 2016), что решение Иоанна Павла II было окончательной позицией по вопросу рукоположения женщин. [74] [75] [76] [77]
До 1870 года вера в непогрешимость папы не была обязательным требованием католической веры.
Примерами католиков, которые до Первого Ватиканского собора не верили в папскую непогрешимость, являются французский аббат Франсуа-Филипп Мезенги (1677–1763), написавший катехизис, отрицающий непогрешимость папы, [78] и немец Феликс Блау (1754–1798), который, будучи профессором Майнцского университета, критиковал непогрешимость без более четкого указания в Священном Писании. [79]
В Декларации и Протесте, подписанных английскими католическими диссентерами в 1789 году, в год Французской революции , [80] подписавшие заявляют: [81]
Нас также обвиняли в том, что мы считаем принципом нашей религии то, что мы обязаны безоговорочно подчиняться приказам и указам пап и генеральных соборов; и что поэтому, если папа или какой-либо генеральный собор ради блага церкви прикажет нам поднять оружие против правительства или любыми средствами подорвать законы и свободы этой страны или истребить людей, идущих в ином направлении, чем мы, мы (как утверждают наши обвинители) считаем себя обязанными подчиняться таким приказам и указам под страхом вечного огня:
Поскольку мы положительно отрицаем, что мы обязаны каким-либо таким Послушанием Папе и Генеральному Совету или кому-либо из них; и мы считаем, что ни один Акт, который сам по себе безнравственный или бесчестный, не может быть оправдан или под предлогом того, что он совершен либо для Блага Церкви, либо в Повиновении какой-либо церковной Власти. Мы не признаем никакой Непогрешимости в Папе, и мы не постигаем и не верим, что наше Неповиновение любым таким Приказам или Декретам (если таковые будут даны или сделаны) может подвергнуть нас какому-либо Наказанию.
При короле Георге III католик, желающий занять должность, должен был принести присягу на верность. Присяга была особенно направлена на то, чтобы предать зарок, что Папа может безошибочно приказать или простить цареубийство. Присяга требовалась в Ирландии с 1793 года. Похожая статья действовала в Англии. Часть присяги гласила: «Это не статья католической веры, и я не обязан верить или исповедовать, что Папа непогрешим». [82] Ирландские епископы повторили свое принятие в пастырском обращении от 25 января 1826 года к католическому духовенству и мирянам Ирландии, заявив: «Католики Ирландии не только не верят, но и заявляют под присягой [...], что это не является догматом католической веры, и они не обязаны верить, что Папа Римский непогрешим, и что они не считают себя «обязанными подчиняться какому-либо приказу по своей природе безнравственному», хотя Папа Римский или какая-либо церковная власть издает или распоряжается таким приказом; но, напротив, что было бы грехом с их стороны оказывать ему какое-либо уважение или повиновение». [83]
В 1822 году епископ Бейн заявил: «В Англии и Ирландии я не верю, что хоть один католик поддерживает идею непогрешимости Папы». [82]
В своем исследовании 1829 года «О Церкви » Делахог утверждал: « Ультрамонтанские теологи приписывают непогрешимость епископу Рима, рассматриваемому в этом аспекте, и когда он говорит, как говорится, ex cathedra . Это отрицается другими, в частности галликанцами». [84]
Профессор Делахог утверждал, что доктрина о том, что Римский Папа, даже когда он говорит ex cathedra , обладает даром непогрешимости или превосходит Вселенские Соборы, может быть отвергнута без потери веры или риска ереси или раскола. [85]
В издании «Веры католиков» Беррингтона и Кирка 1830 года говорилось: «Папские определения или указы, в какой бы форме они ни были провозглашены, взятые исключительно из Генерального Собора или с одобрения Церкви, никого не обязывают под страхом ереси к внутреннему согласию». [85]
В 1861 году профессор Мюррей из главной ирландской католической семинарии Мейнута писал, что те, кто искренне отрицает непогрешимость папы, «ни в коем случае не должны считаться чуждыми католической вере или только в самой меньшей степени (если только не будет доказано иное основание)». [86]
После Первого Ватиканского собора 1869–1870 годов среди некоторых католиков, почти исключительно немецких, австрийских и швейцарских , возникли разногласия по поводу определения папской непогрешимости. Раскольники, хотя и считали Генеральные соборы Церкви непогрешимыми, не желали принимать догмат папской непогрешимости, и таким образом между ними и Церковью возник раскол , что привело к образованию общин, находящихся в расколе с Римом, которые стали известны как Старые католические церкви . Подавляющее большинство католиков приняли это определение. [87]
Перед Первым Ватиканским собором Джон Генри Ньюман , хотя и был лично убежден, как вопрос теологического мнения, в папской непогрешимости, выступал против ее определения как догмы, опасаясь, что определение может быть выражено в слишком широких терминах, открытых для неправильного понимания. Он был доволен умеренным тоном фактического определения, которое «подтверждало непогрешимость папы только в строго ограниченной области: доктрины веры и морали, изначально данной апостольской Церкви и переданной в Писании и традиции». [87]
Критические работы, такие как «Римско-католическая оппозиция папской непогрешимости» (1909) У. Дж. Спарроу Симпсона, документируют противодействие определению догмата во время Первого Ватиканского собора даже со стороны тех, кто верил в его учение, но считал, что его определение неуместно. [88]
Спарроу Симпсон, англиканин , отмечает, что «Все работы, переизданные с 1870 года, были изменены в соответствии с идеями Ватикана». [89] Например:
(В.) Разве католики не должны верить в непогрешимость самого Папы?
(А.) Это протестантское изобретение: это не догмат католической веры: никакое его решение не может быть обязательным под страхом ереси, если оно не принято и не исполнено учением, то есть епископами Церкви.
(В.) Но некоторые католики до Ватиканского собора отрицали непогрешимость Папы, которая также ранее оспаривалась в этом самом Катехизисе.
(О.) Да; но они делали это с обычной оговоркой – «насколько они могли тогда постичь разум Церкви и при условии ее будущих определений». [90]
Опрос, проведенный в 1989–1992 годах среди молодых людей в возрасте от 15 до 25 лет (81% из которых были католиками, 84% были моложе 19 лет и 62% были мужчинами), в основном из Соединенных Штатов, а также из Австрии , Канады , Эквадора , Франции , Ирландии , Италии , Японии, Кореи , Перу , Испании и Швейцарии , показал, что 36,9% подтвердили, что «Папа имеет право говорить с непогрешимостью», 36,9% (точно такая же пропорция) отрицали это, а 26,2% сказали, что не знают. [91]
Несколько католиков в последнее время, такие как Ганс Кюнг , автор книги Infallible? An Inquiry , и историк Гарри Уиллс , автор книги Papal Sin , отказались принять папскую непогрешимость как вопрос веры. Церковь одобрила Кюнга, исключив его из преподавания католической теологии. Брайан Тирни согласился с Кюнгом, которого он цитирует, и пришел к выводу: «Нет убедительных доказательств того, что папская непогрешимость составляла какую-либо часть теологической или канонической традиции церкви до тринадцатого века; доктрина была изобретена в первую очередь несколькими диссидентами-францисканцами, потому что им было удобно ее придумать; в конечном итоге, но только после большого первоначального сопротивления, она была принята папством, потому что папам было удобно ее принять». [92] Гарт Халлетт, «опираясь на предыдущее исследование трактовки Витгенштейном значения слов», утверждал, что догмат непогрешимости не является ни истинным, ни ложным, а бессмысленным; на практике, утверждает он, догмат, по-видимому, не имеет практического применения и поддался ощущению своей нерелевантности. [93] [94]
В 1995 году католическая феминистка-писательница Маргарет Хебблтуэйт заметила: [95]
Если в 1995 году никто не обратил особого внимания, когда Рим ударил кулаком и сказал: «Это непогрешимо», то какой вывод мы можем сделать? Мы можем сделать вывод, что мы являемся свидетелями того, что может быть самым большим падением папской власти в реальном выражении, когда-либо наблюдавшимся в истории.
Католический священник Август Бернхард Хаслер (ум. 3 июля 1980 г.) написал подробный анализ Первого Ватиканского собора , представив отрывок определения непогрешимости как срежиссированный. [53] Роджер О'Тул описал работу Хаслера следующим образом: [96]
Марк Э. Пауэлл, рассматривая эту тему с протестантской точки зрения, пишет: «Август Хаслер изображает Пия IX как необразованного, склонного к мании величия человека, а Ватиканский собор I — как собор, который не был свободным. Однако Хаслер ведет жаркую полемику и явно преувеличивает свою картину Пия IX. Отчеты, подобные рассказу Хаслера, которые рисуют Пия IX и Ватиканский собор I в самых негативных тонах, адекватно опровергаются свидетельствами участников Ватиканского собора I». [97]
Противники папской непогрешимости, такие как Гейслер и Маккензи [98], говорят, что это противоречит Писанию и учению ранней Церкви. [99] : 480ff
Догмат о папской непогрешимости отвергается восточным православием по схожим причинам. Восточные православные христиане считают, что Святой Дух не позволит всему телу православных христиан впасть в заблуждение [120], но оставляют открытым вопрос о том, как это будет обеспечено в каждом конкретном случае.
Церковь Англии и ее родственные церкви в Англиканском сообществе отвергают папскую непогрешимость, что нашло свое выражение в Тридцати девяти религиозных статьях (1571 г.):
XIX. О Церкви. Видимая Церковь Христа есть собрание верных людей, в котором проповедуется чистое Слово Божие и Таинства должным образом совершаются согласно установлению Христа, во всех тех вещах, которые по необходимости требуются для этого. Как заблуждались Церкви Иерусалима, Александрии и Антиохии, так заблуждалась и Церковь Рима, не только в своей жизни и способе проведения церемоний, но также и в вопросах веры.
XXI. О полномочиях Генеральных Советов. Генеральные Советы не могут собираться вместе без повеления и воли Князей. И когда они собираются вместе (поскольку они являются собранием людей, из которых не все управляются Духом и Словом Божиим), они могут ошибаться, и иногда ошибались, даже в вещах, относящихся к Богу. Поэтому вещи, предписанные ими как необходимые для спасения, не имеют ни силы, ни авторитета, если только не будет объявлено, что они взяты из Священного Писания.
Джон Уэсли внес поправки в англиканские статьи веры для использования методистами , особенно в Америке . Методистские статьи опускают четкие положения англиканских статей относительно ошибок Римской церкви и авторитета соборов, но сохраняют статью V, которая неявно относится к римско-католической идее папской власти как способной определять статьи веры по вопросам, явно не вытекающим из Писания:
V. О достаточности Священного Писания для спасения. Священное Писание содержит все необходимое для спасения; так что все, что в нем не прочитано и не может быть доказано с его помощью, не должно требоваться от человека, чтобы он верил в это как в догмат веры или считался необходимым или необходимым для спасения.
Пресвитерианская и реформаторская церкви отвергают папскую непогрешимость. Вестминстерское исповедание веры [121] , которое было призвано в 1646 году заменить Тридцать девять статей , заходит так далеко, что называет римского понтифика «Антихристом»; оно содержит следующие утверждения:
(Глава первая) IX. Непогрешимым правилом толкования Писания является само Писание: и потому, когда возникает вопрос об истинном и полном смысле какого-либо Писания (которое не многообразно, но едино), его нужно исследовать и познавать по другим местам, говорящим яснее.
(Глава первая) X. Верховным судьей, который должен разрешать все религиозные споры и проверять все постановления соборов, мнения древних писателей, учения людей и частных лиц и на чьем приговоре мы должны основываться, не может быть никто иной, как Святой Дух, говорящий в Писании.
(Глава двадцать пятая) VI. Нет другого главы Церкви, кроме Господа Иисуса Христа. И Папа Римский не может быть главой ее ни в каком смысле; но есть тот Антихрист, тот человек греха и сын погибели, который возвышает себя в Церкви против Христа и всего, что называется Богом.
Евангелические церкви не верят в папскую непогрешимость по причинам, схожим с теми, что и методисты и реформаторские христиане. Евангелисты верят, что только Библия непогрешима или безошибочна . [122]
Суннитский ислам заявил о непогрешимости пророков и Корана, но не указал на конкретный авторитет в настоящее время как непогрешимый. Шиитский ислам признает семью Мухаммеда ( Ахль аль-Байт ) как божественно избранных имамов с привилегиями безгрешности и непогрешимости . Многие суннитские суфии утверждают, что являются инициированными мастерами и духовными наследниками пророка и, таким образом, ассоциируются верующими с той же непогрешимостью. [123]
Премьер-министр Великобритании Уильям Эварт Гладстон публично атаковал I Ватиканский собор , заявив, что католики «утратили свою моральную и умственную свободу». Он опубликовал памфлет под названием « Указы Ватикана в их отношении к гражданской верности » , в котором описал Католическую церковь как « азиатскую монархию : ничего, кроме одной головокружительной высоты деспотизма и одного мертвого уровня религиозного подчинения». Он также утверждал, что Папа хотел уничтожить верховенство закона и заменить его произвольной тиранией, а затем скрыть эти «преступления против свободы под удушливым облаком ладана». [124] Кардинал Ньюман ответил на это своим знаменитым Письмом герцогу Норфолку . В письме он утверждает, что совесть, которая является высшей, не противоречит папской непогрешимости — хотя он произносит тост: «Я выпью за Папу, если вам угодно — все же, сначала за совесть, а потом за Папу». [125] Позднее он заявил, что «Ватиканский собор оставил Папу таким же, каким он его нашел», удовлетворившись тем, что определение было весьма умеренным и конкретным в отношении того, что конкретно может быть объявлено непогрешимым. [126]
По данным FBM Hollyday, канцлер Отто фон Бисмарк опасался, что Пий IX и будущие папы будут использовать догмат о непогрешимости как оружие для продвижения потенциального «папского стремления к международной политической гегемонии»:
Внимание Бисмарка также было приковано к страху перед тем, что он считал желанием международной католической церкви контролировать национальную Германию посредством папского заявления о непогрешимости, объявленного в 1870 году. Если, как утверждалось, у папы не было желания международной политической гегемонии, и сопротивление Бисмарка этому можно описать как бой с тенью, многие государственные деятели того времени были на стороне канцлера. Результатом стал Kulturkampf , который своими в основном прусскими мерами, дополненными аналогичными действиями в нескольких других немецких государствах, стремился обуздать клерикальную опасность посредством законодательства, ограничивающего политическую власть католической церкви. [127]
Один из примеров политических действий Католической церкви уже имел место в Италии 29 февраля 1868 года, когда Священная тюрьма издала указ Non Expedit , в котором говорилось, что католик не должен быть «ни избирателем, ни избранным» в Королевстве Италия. [128] [129] Главным мотивом этого указа было то, что присяга, принимаемая депутатами, могла быть истолкована как одобрение разграбления Святого Престола , как заявил Пий IX на аудиенции 11 октября 1874 года. [129] Только в 1888 году указ был объявлен абсолютным запретом, а не предостережением, предназначенным для одного конкретного случая. [129] [130] [ релевантно? ]
В 1872 году Бисмарк попытался достичь взаимопонимания с другими европейскими правительствами, в результате чего будущие папские выборы будут манипулироваться. Он предложил, чтобы европейские правительства заранее договорились о неподходящих папских кандидатах, а затем дали указание своим национальным кардиналам голосовать соответствующим образом. Этот план был распространен в записке, в которой Бисмарк писал:
Конкордаты, уже заключенные в начале века, создали прямые и, в некоторой степени, интимные отношения между папой и правительствами, но, прежде всего, Ватиканский собор и оба его важнейших заявления о непогрешимости и о юрисдикции папы также полностью изменили его позицию по отношению к правительствам. Их интерес к выборам — а вместе с тем и их право заниматься ими — также получили гораздо более прочную основу. Ибо, благодаря этим решениям, папа пришел в положение принятия епископских прав в каждой отдельной епархии и замены папской на епископскую власть. Епископская слилась с папской юрисдикцией; папа больше не пользуется, как прежде, индивидуальными оговоренными особыми привилегиями, но вся полнота епископских прав находится в его руках. В принципе, он занял место каждого отдельного епископа, и на практике в каждый отдельный момент только он сам может поставить себя на его место по отношению к правительствам. Далее, епископы — это только его инструменты, его должностные лица без ответственности. По отношению к правительствам они стали должностными лицами иностранного суверена, и, конечно же, суверена, который в силу своей непогрешимости является совершенно абсолютным — более, чем любой абсолютный монарх в мире. Прежде чем правительства уступят такую должность новому Папе и предоставят ему осуществление таких прав, они должны спросить себя, предоставляют ли выборы и выбранное лицо гарантии, которых они вправе требовать от злоупотребления такими правами. [131]
Именно в этом смысле различение харизм всегда необходимо. Ни одна харизма не освобождается от того, чтобы быть переданной и представленной пастырям Церкви. "Их дело [есть] не угашать Духа, но все испытывать и хорошего держаться" (LG 12; ср. 30; 1 Фес. 5:12, 19–21; Иоанн Павел II, Christifideles Laici, 24.), так что все разнообразные и взаимодополняющие харизмы работают вместе "для общего блага". (1 Кор. 12:7.)
Ферре также пишет: «Толкование некоторых парижских (доктора) бесполезно, они утверждают, что Христос обещал только, что вера не оскудеет в Церкви, основанной на Петре; а не то, что она не оскудеет в преемниках Петра, взятых отдельно от (seorsum) Церкви».
{{cite book}}
: |website=
проигнорировано ( помощь )последние дни папского Рима.
{{cite journal}}
: Цитировать журнал требует |journal=
( помощь )