Послание к Римлянам [а] — шестая книга в Новом Завете и самое длинное из тринадцати посланий Павла . Библеисты сходятся во мнении, что оно было составлено апостолом Павлом, чтобы объяснить, что спасение предлагается через Евангелие Иисуса Христа .
Послание к Римлянам, вероятно, было написано, когда Павел жил в доме Гая в Коринфе . Послание, вероятно, было переписано секретарем Павла Терцием и датировано концом 55 - началом 57 г. н. э. Состоит из 16 глав, версии только с первыми 14 или 15 главами были распространены рано. В некоторых из этих редакций отсутствовали все ссылки на первоначальную аудиторию христиан в Риме, что делало его очень общим по своей природе. Другие текстовые варианты включают в себя подписи, явно упоминающие Коринф как место составления и имя Фивы , дьякона церкви в Кенхреях , как посланницы, которая доставила послание в Рим.
До написания послания Павел евангелизовал области, окружающие Эгейское море , и стремился нести Евангелие дальше в Испанию , путешествие, которое позволило бы ему посетить Рим по пути. Послание можно последовательно понимать как документ, излагающий его причины для поездки и готовящий церковь в Риме к его визиту. Христиане в Риме могли быть как иудейского, так и языческого происхождения, и вполне возможно, что церковь страдала от внутренних раздоров между этими двумя группами. Павел — эллинистический еврей и бывший фарисей — меняет свою аргументацию, чтобы угодить обеим аудиториям и церкви в целом. Поскольку работа содержит материал, предназначенный как для конкретных получателей, так и для широкой христианской общественности в Риме, ученым было трудно отнести ее к категории частного письма или публичного послания .
Хотя иногда считается трактатом (систематического) богословия, Послание к Римлянам умалчивает о многих вопросах, которые Павел затрагивает в других местах, но, тем не менее, обычно считается существенным, особенно в вопросах оправдания и спасения. Сторонники как sola fide , так и римско-католической позиции о необходимости как веры, так и дел находят поддержку в Послании к Римлянам. Мартин Лютер в своем переводе Библии спорно добавил слово «только» ( allein на немецком языке) в Послание к Римлянам 3:28, так что оно звучало так: «Итак, мы признаем, что человек оправдывается без дел закона, только верой». [3]
По мнению иезуитского библеиста Джозефа Фицмайера , книга «потрясает читателя глубиной и возвышенностью темы, которую она затрагивает, — Евангелие оправдания и спасения иудеев и греков благодатью Божией через веру в Иисуса Христа, открывающее справедливость и любовь Бога Отца ». [4]
Англиканский епископ Н. Т. Райт отмечает, что Послание к Римлянам:
...ни систематическое богословие, ни резюме жизненного дела Пола, но это, по общему мнению, его шедевр. Он затмевает большинство его других трудов, альпийская вершина, возвышающаяся над холмами и деревнями. Не все наблюдатели видели ее в одном и том же свете или под одним и тем же углом, и их снимки и картины иногда удивительно непохожи. Не все альпинисты поднимались по ее отвесным склонам одним и тем же маршрутом, и часто возникают разногласия по поводу наилучшего подхода. Никто не сомневается, что мы имеем дело с работой огромного содержания, представляющей собой грозный интеллектуальный вызов, предлагая при этом захватывающее дух богословское и духовное видение. [5]
Ученые единодушны в том, что Послание к Римлянам написал Павел. [6] CEB Cranfield во введении к своему комментарию к Посланию к Римлянам говорит:
Отрицание авторства Павла в Послании к Римлянам такими критиками [...] теперь справедливо отнесено к курьезам новозаветной науки. Сегодня ни один ответственный критик не оспаривает его павловское происхождение. Доказательства его использования у апостольских отцов очевидны, и до конца второго века оно упоминалось и цитировалось как принадлежащее Павлу. Каждый сохранившийся ранний список новозаветных книг включает его в число его посланий. Внешнее доказательство подлинности действительно едва ли может быть сильнее; и оно полностью подтверждается внутренними доказательствами, лингвистическими, стилистическими, литературными, историческими и теологическими. [7]
Письмо, скорее всего, было написано, когда Павел был в Коринфе , вероятно, когда он жил в доме Гая , и переписано Терцием , его секретарем . [8] [9] [10] Существует ряд причин, по которым Коринф считается наиболее вероятным. Павел собирался отправиться в Иерусалим во время написания письма, что соответствует Деяниям [11] , где сообщается, что Павел пробыл в Греции три месяца . Это, вероятно, подразумевает Коринф, поскольку это было место наибольшего успеха миссионерской деятельности Павла в Греции. [8] Кроме того, Фива была дьяконом церкви в Кенхреях , порту к востоку от Коринфа, и могла бы передать письмо в Рим, пройдя через Коринф и сев на корабль из западного порта Коринфа. [8] Эраст , упомянутый в Послании к Римлянам 16:23, [12] также жил в Коринфе, будучи городским комиссаром по общественным работам и городским казначеем в разное время, что снова указывает на то, что письмо было написано в Коринфе. [13] [8]
Точное время написания послания не указано в послании, но, очевидно, оно было написано, когда был собран сбор для Иерусалима, и Павел собирался «идти в Иерусалим, чтобы послужить святым», то есть в конце своего второго визита в Грецию, зимой, предшествовавшей его последнему визиту в этот город. [14] [15] Большинство ученых, пишущих о Римлянах, предполагают, что послание было написано в конце 55/начале 56 или в конце 56/начале 57. [16] [17] Оба варианта, начало 55 и начало 58, имеют некоторую поддержку, в то время как немецкий исследователь Нового Завета Герд Людеманн приводит доводы в пользу даты 51/52 (или 54/55), следуя за Ноксом, который предложил 53/54. Людеманн является единственным серьезным вызовом консенсусу середины-конца 50-х годов. [18]
Существуют веские, хотя и косвенные, доказательства того, что редакция Послания к Римлянам, в которой отсутствовали главы 15 и 16, широко использовалась в западной половине Римской империи до середины IV века. [19] [20] [21] Этот вывод частично основан на том факте, что множество Отцов Церкви , таких как Ориген и Тертуллиан , ссылаются на издание Послания к Римлянам из четырнадцати глав, либо прямо, либо косвенно. Тот факт, что славословие Павла помещено в разных местах в разных рукописях Послания к Римлянам, только усиливает аргументы в пользу ранней редакции из четырнадцати глав. Хотя есть некоторая неопределенность, Гарри Гэмбл приходит к выводу, что каноническая редакция из шестнадцати глав, вероятно, является более ранней версией текста. [22]
В Codex Boernerianus отсутствуют явные ссылки на Римскую церковь как аудиторию послания, которые встречаются в Римлянам 1:7 и 1:15. Существуют свидетельства из комментариев отцов церкви , указывающие на то, что Boernarianus не является уникальным в этом отношении; во многих ранних, не сохранившихся рукописях также отсутствует явный римский адресат в главе 1. [23] Примечательно, что когда этот текстовый вариант сочетается с пропуском глав 15 и 16, больше нет никаких явных ссылок на Римскую церковь на протяжении всего послания. Гарри Гэмбл предполагает, что 1:7, 1:15 и главы 15 и 16 могли быть удалены переписчиком, чтобы сделать послание более подходящим для «общей» аудитории. [24]
Вполне возможно, что пятнадцать глав Послания к Римлянам, исключая главу 16, могли существовать в ранний период. Некоторые ученые утверждали, в основном на основе внутренних доказательств, что Глава 16 представляет собой отдельное письмо Павла – возможно, адресованное Эфесу – которое позже было добавлено к Посланию к Римлянам. [20] [21]
Есть несколько различных аргументов в пользу этого вывода. Во-первых, в 15:33 есть заключительное благословение мира, которое читается как другие благословения Павла, завершающие их соответствующие послания. Во-вторых, Павел приветствует большое количество людей и семей в главе 16 таким образом, который предполагает, что он уже был знаком с ними, тогда как материал глав 1–15 предполагает, что Павел никогда не встречал никого из Римской церкви. Тот факт, что Папирус 46 помещает славословие Павла в конце главы 15, также может быть истолкован как доказательство существования редакции послания из пятнадцати глав. [20] [21]
В некоторых рукописях в конце Послания имеется приписка:
В течение десяти лет до написания письма ( ок. 47–57 гг. н. э.) Павел путешествовал по территориям, граничащим с Эгейским морем , проповедуя Евангелие. Церкви были основаны в римских провинциях Галатия , Македония , Ахайя и Азия . Павел, считая свою задачу выполненной, хотел проповедовать Евангелие в Испании , где он не «строил бы на чужом основании». [26] [27] Это позволило ему посетить Рим по пути, что было его давней мечтой. Послание к римлянам, в частности, подготавливает их и приводит причины его визита. [27]
Помимо географического положения Павла, важны его религиозные взгляды. Во-первых, Павел был эллинистическим евреем с фарисейским прошлым (см. Гамалиил ), что является неотъемлемой частью его идентичности (см. Павел Апостол и иудаизм ). Его забота о своем народе является одной из частей диалога и проходит через все письмо. Во-вторых, другая сторона диалога — обращение Павла и призыв следовать за Христом в начале 30-х годов.
Наиболее вероятный древний рассказ о начале христианства в Риме принадлежит писателю IV века, известному как Амвросиастр : [28]
Установлено, что во времена апостолов в Риме жили иудеи , и что те иудеи, которые уверовали [во Христа], передали римлянам традицию, что они должны исповедовать Христа, но соблюдать закон [Тору] [...] Не следует осуждать римлян, а следует хвалить их веру, потому что, не видя никаких знамений или чудес и не видя никого из апостолов, они тем не менее приняли веру во Христа, хотя и по иудейскому обряду . [29]
От Адама Кларка:
Повод для написания послания: [...] Павел ознакомился со всеми обстоятельствами жизни христиан в Риме [...] и обнаружил, что это были [...] частично язычники, обращенные в христианство, а частично иудеи , которые, несмотря на многие оставшиеся предрассудки , верили в Иисуса как истинного Мессию, и что многие разногласия возникали из-за притязаний язычников на равные привилегии с евреями и из-за полного отказа иудеев признать эти притязания, если только обращенные язычники не будут обрезаны ; он написал это послание, чтобы урегулировать и урегулировать эти разногласия. [30]
В это время евреи составляли значительное число в Риме, и их синагоги , которые посещало множество людей, позволяли язычникам знакомиться с историей Иисуса из Назарета . Следовательно, в Риме были образованы церкви, состоящие как из евреев, так и из язычников. [14] По словам Иринея , Отца Церкви II века , церковь в Риме была основана непосредственно апостолами Петром и Павлом . [31] Однако многие современные ученые не согласны с Иринеем, полагая, что, хотя мало что известно об обстоятельствах основания церкви, она не была основана Павлом: [32]
Многие из братьев вышли, чтобы встретить Павла при его приближении к Риму. Есть свидетельства, что христиане были тогда в Риме в значительном количестве и, вероятно, имели более одного места для собраний.
— Библейский словарь Истона [14] [33]
Большое количество имен в Римлянам 16:3–15 [34] тех, кто тогда был в Риме, и стихи 5, 15 и 16 указывают на то, что в Риме было более одного церковного собрания или группы верующих. В стихе 5 упоминается церковь, которая собиралась в доме Акилы и Прискиллы . В стихах 14 и 15 упоминаются группы верующих и святых. [35]
Евреи были изгнаны из Рима из-за беспорядков около 49 г. н. э. по указу Клавдия . [ 36 ] [37] [38] [39] Фицмайер утверждает, что как евреи, так и иудеохристиане были изгнаны в результате их внутренних распрей. [40] Клавдий умер около 54 г. н. э., и его преемник, император Нерон , позволил евреям вернуться в Рим, но затем, после Великого пожара Рима 64 г., христиане подверглись преследованиям. Фицмайер утверждает, что с возвращением евреев в Рим в 54 г. возник новый конфликт между христианами-язычниками и христианами-иудеями, которые ранее были изгнаны. [40] Он также утверждает, что это может быть тем, что Павел имел в виду, когда говорил о «сильных» и «слабых» в Римлянам 15; [41] эта теория была первоначально выдвинута В. Марксеном в «Введении в Новый Завет: подход к его проблемам» (1968), но была подвергнута критике и изменена Фицмайером. Основное утверждение Фицмайера заключается в том, что Павел, по-видимому, намеренно неопределенен. Павел мог бы быть более конкретным, если бы он хотел конкретно рассмотреть эту проблему. Кек считает, что христиане-неевреи могли развить неприязнь к евреям или смотреть на них свысока (см. также Антисемитизм и ответственность за смерть Иисуса ), потому что они теологически рационализировали , что евреи больше не были народом Божьим. [42]
Ученые часто испытывают трудности с оценкой того, является ли Послание к Римлянам письмом или посланием , что является важным различием в анализе критики формы :
Письмо — это нечто нелитературное, средство общения между людьми, которые отделены друг от друга. Конфиденциальное и личное по своей природе, оно предназначено только для лица или лиц, которым оно адресовано, и вовсе не для публики или какой-либо рекламы... Послание — это художественная литературная форма, такая же, как диалог, речь или драма. Оно не имеет ничего общего с письмом, кроме своей формы: помимо этого можно было бы рискнуть предположить парадокс, что послание — это противоположность настоящему письму. Содержание послания предназначено для рекламы — оно направлено на то, чтобы заинтересовать «публику». [43]
Джозеф Фицмайер утверждает, основываясь на доказательствах, представленных Стайруолтом, что стиль Послания к Римлянам представляет собой «эссе-письмо». [44] Филипп Меланхтон , писатель времен Реформации , предположил, что Послание к Римлянам было caput et summa universae doctrinae christianae («краткое изложение всех христианских доктрин»). [45] Хотя некоторые ученые [ кто? ] предполагают, как Меланхтон, что это тип теологического трактата, эта точка зрения в значительной степени игнорирует главы 14 и 15 Послания к Римлянам. В Послании к Римлянам также отсутствует множество «заслуживающих внимания элементов», которые включены в другие разделы корпуса Павла. [46] Распад Послания к Римлянам как трактата начался с FC Baur в 1836 году, когда он предположил, что «это письмо должно было быть истолковано в соответствии с историческими обстоятельствами, в которых Павел его написал». [45]
Павел иногда использует стиль письма, распространенный в его время, называемый диатрибой . Он, кажется, отвечает критику (вероятно, воображаемому, основанному на встречах Павла с реальными возражениями в его предыдущих проповедях), и письмо структурировано как ряд аргументов. В ходе письма Павел меняет свои аргументы, иногда обращаясь к иудейским членам церкви, иногда к языческим членам, а иногда к церкви в целом. [47]
Чтобы рассмотреть современные научные точки зрения на цель Послания к Римлянам, а также библиографию, см. Словарь Павла и его писем . [48] Чтобы ознакомиться с реформаторским взглядом « лоллардов » XVI века , см. работу Уильяма Тиндейла . В своем прологе к переводу Послания к Римлянам, который в значительной степени был взят из пролога немецкого реформатора Мартина Лютера , Тиндейл пишет, что:
.. это послание является главной и самой превосходной частью нового завета и самым чистым евангелионом, то есть радостной вестью и тем, что мы называем евангелием, а также светом и путем ко всему писанию... Сумма и вся причина написания этого послания заключается в том, чтобы доказать, что человек оправдывается только верой: каковое положение, кто отрицает, для него не только это послание и все, что пишет Павел, но и все писание, настолько заперты, что он никогда не поймет его для здоровья своей души. И чтобы привести человека к пониманию и чувству, что вера только оправдывает, Павел доказывает, что вся природа человека настолько отравлена и настолько испорчена, да и настолько мертва относительно благочестивой жизни или благочестивого мышления, что для нее невозможно соблюдать закон перед лицом Бога. [49]
Введение [50] содержит некоторые общие замечания о Павле. Здесь он представляет свое апостольство и вступительные замечания о евангелии, которое он желает проповедовать церкви в Риме. Человеческая линия Иисуса происходит от Давида . [51] Однако Павел не ограничивает свое служение евреями. Цель Павла состоит в том, чтобы язычники также услышали евангелие . [52]
Он хвалит римлян за веру . [53] Павел также говорит о прошлых препятствиях, которые помешали ему приехать в Рим ранее. [54]
Павел заявляет, что он не «стыдится» ( epaiscúnomai ) своего евангелия, потому что оно обладает силой ( dúnamis ). Эти два стиха формируют фон тем для остальной части книги; во-первых, Павел не стыдится своей любви к этому евангелию, которое он проповедует об Иисусе Христе. Он также отмечает, что говорит «в первую очередь иудеям». [55] В этом есть смысл, но большая часть этого является научными догадками, поскольку отношения между Павлом и иудаизмом все еще обсуждаются, и ученым трудно найти ответ на такой вопрос, не зная больше об аудитории, о которой идет речь. Уэйн Бриндл утверждает, основываясь на прежних трудах Павла против иудействующих в Послании к Галатам и 2 Коринфянам , что, вероятно, распространились слухи о том, что Павел полностью отрицал существование евреев в христианском мире (см. также Антиномианство в Новом Завете и Суперсессионизм ). Павел, возможно, использовал подход «еврей прежде всего», чтобы противостоять такому взгляду. [56]
Павел начинает с краткого изложения дискурса эллинистических иудейских апологетов. [57] Его краткое изложение начинается с предположения, что люди приняли нечестие и зло, за которые уже есть гнев Божий . [58] Люди взяли невидимый образ Бога и сделали из него идола . Павел здесь во многом черпает из Мудрости Соломона . [59] Это краткое изложение осуждает «неестественное сексуальное поведение» и предупреждает, что такое поведение уже привело к развращенному телу и разуму («прелюбодейный ум» в версии короля Якова ) [60] и говорит, что люди, которые делают такие вещи (включая убийство и зло [61] ), достойны смерти. [62] Павел решительно выступает против системы идолопоклонства, которая была распространена в Риме . Некоторые ученые считают, что этот отрывок является не-Павловой интерполяцией . [63]
Согласно традиционной протестантской интерпретации, Павел здесь называет евреев, осуждающих других за несоблюдение закона, когда они сами также не соблюдают закон. Стэнли Стоуэрс, однако, утверждал на риторических основаниях, что Павел в этих стихах вообще не обращается к евреям, а скорее к легко узнаваемой карикатуре на типичного хвастливого человека ( ὁ ἀλαζων ). Стоуэрс пишет: «Нет абсолютно никаких оснований для прочтения 2:1–5 как нападения Павла на «лицемерие иудея». Никто в первом веке не отождествил бы ho alazon с иудаизмом. Эта популярная интерпретация зависит от анахроничного прочтения более поздних христианских характеристик евреев как «лицемерных фарисеев » ». [64] (См. также Антииудаизм ).
Павел говорит, что праведность от Бога открылась независимо от закона, о чем свидетельствуют закон и пророки , и эта праведность от Бога приходит через веру в Иисуса для всех верующих. [65] Он описывает оправдание – законное освобождение верующего от вины и наказания за грех – как дар Божий, [66] а не дело человека (чтобы он не хвалился), но через веру. [67]
В главах с пятой по восьмую Павел утверждает, что верующие могут быть уверены в своей надежде на спасение , освободившись от рабства греха. Павел учит, что через веру [ 68] верующие присоединились к Иисусу [69] и освободились от греха. [70] Верующие должны праздновать уверенность в спасении [71] и быть уверенными, что никакая внешняя сила или сторона не может отнять у них их спасение. [72] [b] Это обещание открыто для всех, поскольку все согрешили, [73] кроме того, кто заплатил за всех. [74]
В Послании к Римлянам 7:1 Павел говорит, что люди находятся под законом, пока они живы: «Не знаете ли [...], что закон имеет власть над человеком, пока он жив?» Однако смерть Иисуса на кресте делает верующих мертвыми для закона (7:4, «Посему и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым »), согласно антиномистическому толкованию .
В главах 9–11 Павел обращается к верности Бога израильтянам , где он говорит, что Бог был верен своему обещанию. Павел надеется, что все израильтяне осознают истину, [75] заявляя, что «не то, чтобы слово Божие не сбылось. Ибо не все Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от Израиля; но в Исааке наречется тебе семя». [76] Павел утверждает, что он сам также является израильтянином, [77] и в прошлом был гонителем ранних христиан . В Римлянам 9–11 Павел говорит о том, как народ Израиля не был отвергнут, и об условиях, при которых Израиль снова станет избранным народом Бога : когда Израиль вернется к своей вере, отбросит свое неверие. [78]
С главы 12 по первую часть главы 15 Павел описывает, как Евангелие преображает верующих, и поведение, которое является результатом такого преображения. Это преображение описывается как «обновление вашего ума» (12:2), [79] преображение, которое Дуглас Дж. Му характеризует как «сердце дела». [80] Это преображение настолько радикально, что оно равнозначно «преображению вашего мозга», « метанойе », «ментальной революции». [81]
Павел продолжает описывать, как верующие должны жить. Христиане больше не находятся под законом, то есть больше не связаны законом Моисея, [82] но под благодатью Божьей (см. Закон и благодать ). Христианам не нужно жить под законом, потому что в той степени, в которой их разум обновлен, они будут знать «почти инстинктивно», чего Бог хочет от них. Закон затем предоставляет «объективный стандарт» для оценки прогресса в «пожизненном процессе» обновления их разума. [83]
В той степени, в которой они были освобождены от греха обновленным умом (Римлянам 6:18), [84] верующие больше не связаны грехом. Верующие свободны жить в послушании Богу и любить всех. Как говорит Павел в Римлянам 13:10, «любовь ( ἀγάπη ) не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона». [85]
Фрагмент в Римлянам 13:1–7, посвященный послушанию земным властям, некоторые, например Джеймс Каллас , [86] считают интерполяцией . [ 87] (См. также Великую заповедь и Христианство и политика ). Пауль Тиллих принимает историческую подлинность Римлянам 13:1–7, но утверждает, что он был неверно истолкован церквями с антиреволюционным уклоном:
Одним из многочисленных политико-теологических злоупотреблений библейскими утверждениями является понимание слов Павла [Римлянам 13:1–7] как оправдание антиреволюционной предвзятости некоторых церквей, особенно лютеранской. Но ни эти слова, ни какие-либо другие утверждения Нового Завета не касаются методов получения политической власти. В Послании к Римлянам Павел обращается к эсхатологическим энтузиастам, а не к революционному политическому движению. [88]
Заключительные стихи содержат описание его планов путешествия, личные приветствия и приветствия. Треть из двадцати одного христианина, указанных в приветствиях, — женщины . Кроме того, ни один из этих христиан не отзывается на имя Петр , хотя, согласно католической традиции , он был папой в Риме около 25 лет. Возможно, с этим связан инцидент в Антиохии между Павлом и Кифой. [ требуется цитата ]
Римско-католики признают необходимость веры для спасения, но указывают на Послание к Римлянам 2:5–11, где говорится о необходимости жить добродетельной жизнью : [89]
Но, упорствуя и нераскаявшись, ты сам себе собираешь гнев на день гнева, когда откроется праведный суд Божий. Ибо Он воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, даст жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются нечестию, — гнев и ярость. Скорбь и теснота всякому человеку, делающему злое, во-первых, Иудею, потом и Еллину; слава же, честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину. Ибо Бог нелицеприятен.
Католики также обратились бы к отрывку из Послания к Римлянам 8:13, чтобы увидеть доказательство того, что оправдание верой действительно только до тех пор, пока оно сочетается с послушным сотрудничеством со Святым Духом, а также к отрывку из Послания к Римлянам 11:22, чтобы показать, что христианин может потерять свое оправдание, если он отвернется от сотрудничества со Святым Духом и отвергнет Христа через смертный грех.
В протестантской интерпретации послания Нового Завета (включая Послание к Римлянам) описывают спасение как приходящее от веры, а не от праведных действий. [90] Например, Послание к Римлянам 4:2–5 (подчеркивание добавлено):
2 Ибо если Авраам оправдался делами, то имеет похвалу , но не пред Богом . 3 Ибо что говорит Писание? Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность. 4 Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. 5 А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется ему в праведность.
В протестантской интерпретации считается важным то, что в Послании к Римлянам, глава 2:9, Павел говорит, что Бог вознаградит тех, кто соблюдает закон, а затем продолжает, что никто не соблюдает закон в совершенстве (см. также Нагорная проповедь: Толкование ) Римлянам 2:21–29:
21 Итак, учащий другого, не учишь ли самого себя? Ты, проповедующий, что не должно красть, крадешь? 22 Ты, говорящий, что не должно прелюбодействовать, прелюбодействуешь? Ты, гнушающийся идолов, святотатствуешь? 23 Ты, хвалящийся законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? 24 Ибо ради тебя хулится имя Божие у язычников, как написано. 25 Ибо обрезание полезно, если соблюдаешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое делается необрезанием. 26 Итак, если необрезание соблюдает праведность закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание? 27 И необрезание, которое по природе, но исполняет закон, не осудит ли тебя, преступающего закон буквой и обрезанием? 28 Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; 29 но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога.
Послание к Римлянам находилось в авангарде нескольких крупных движений в протестантизме. Лекции Мартина Лютера по Посланию к Римлянам в 1515–1516 годах, вероятно, совпали [91] с развитием его критики римского католицизма, что привело к 95 тезисам 1517 года. В предисловии к своему немецкому переводу Послания к Римлянам Лютер описал Послание Павла к Римлянам как «самую важную часть в Новом Завете. Это чистейшее Евангелие. Христианину стоит не только запомнить его слово в слово, но и заниматься им ежедневно, как если бы это был ежедневный хлеб души». [92] В 1738 году, слушая Предисловие Лютера к Посланию к Римлянам, читаемое в церкви Св. Ботольфа на Олдерсгейт-стрит в Лондоне, Джон Уэсли, как известно, почувствовал, что его сердце «странно согрелось», [ эта цитата нуждается в цитате ] опыт обращения, который часто [ нужна цитата ] рассматривается как начало методизма .
Лютер спорно добавил слово «один» ( allein на немецком языке) в Римлянам 3:28, так что это звучало так: «Итак, мы считаем, что человек оправдывается без дел закона, только через веру». [3] Слово «один» не появляется в оригинальном греческом тексте , [93] но Лютер защищал свой перевод, утверждая, что наречие «один» требовалось как идиоматическим немецким языком, так и предполагаемым Павлом значением. Это «буквальный взгляд», а не буквальный взгляд на Библию. [94]
Дорога к Римлянам (или Римская дорога ) относится к набору писаний из Послания к Римлянам, которые христианские евангелисты используют, чтобы представить ясный и простой случай личного спасения для каждого человека, поскольку все стихи содержатся в одной книге, что облегчает евангелизацию без возвращения назад и вперед по всему Новому Завету. Основные стихи, используемые почти всеми группами, использующими Дорогу к Римлянам, следующие: Римлянам 3:23, 6:23, 5:8, 10:9 и 10:13. [ необходима цитата ]
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Истон, Мэтью Джордж (1897). «Римлянам, Послание к Римлянам». Библейский словарь Истона (новое и пересмотренное издание). Т. Нельсон и сыновья.
