Заявления, письма и жизнь Махатмы Ганди привлекли много политических и научных анализов его принципов, практик и убеждений, включая то, что повлияло на него. Некоторые авторы представляют его как образец этической жизни и пацифизма, в то время как другие представляют его как более сложную, противоречивую и развивающуюся личность, на которую повлияли его культура и обстоятельства. [1] [2]
Ганди вырос в индуистской и джайнской религиозной атмосфере в своем родном Гуджарате, которые оказали на него основное влияние, но на него также повлияли его личные размышления и литература индуистских святых бхакти, адвайта-веданты , ислама , буддизма , христианства и таких мыслителей, как Толстой , Раскин и Торо . [3] [4] В возрасте 57 лет он объявил себя адвайтистским индуистом по своим религиозным убеждениям, но добавил, что поддерживает двайтистские точки зрения и религиозный плюрализм. [5] [6] [7]
На Ганди оказала влияние его набожная мать-индуистка-вайшнава, региональные индуистские храмы и традиция святых , которые сосуществовали с джайнской традицией в Гуджарате. [3] [8] Историк Р. Б. Крибб утверждает, что мысли Ганди развивались с течением времени, и его ранние идеи стали ядром или основой для его зрелой философии. Он рано посвятил себя правдивости, воздержанию , целомудрию и вегетарианству. [9]
Лондонский образ жизни Ганди включал ценности, с которыми он вырос. Когда он вернулся в Индию в 1891 году, его взгляды были ограничены, и он не мог зарабатывать на жизнь как юрист. Это бросило вызов его вере в то, что практичность и мораль обязательно совпадают. Переехав в Южную Африку в 1893 году, он нашел решение этой проблемы и разработал центральные концепции своей зрелой философии. [10]
По словам Бхикху Парекха, три книги, которые оказали наибольшее влияние на Ганди в Южной Африке, были «Этическая религия» Уильяма Солтера (1889); « О долге гражданского неповиновения» Генри Дэвида Торо (1849); и «Царство Божие внутри вас» Льва Толстого ( 1894). Искусствовед и критик политической экономии Джон Раскин вдохновил его на решение жить аскетичной жизнью в коммуне, сначала на ферме Феникс в Натале, а затем на ферме Толстого недалеко от Йоханнесбурга, Южная Африка. [11] Его книга «Сарводая» (1908) на гуджарати является переводом книги Раскина « К этому последнему» , которую он прочитал во время 24-часовой поездки на поезде в Южную Африку. [12] [13] Наиболее глубокое влияние на Ганди оказали индуизм, христианство и джайнизм, утверждает Парекх, его мысли «находятся в гармонии с классическими индийскими традициями, особенно с адвайтой или монистической традицией». [14]
По мнению Индиры Карр и других, на Ганди оказали влияние вайшнавизм, джайнизм и адвайта-веданта. [15] [16] Балкришна Гокхале утверждает, что на Ганди оказали влияние индуизм и джайнизм, а также его исследования Нагорной проповеди христианства, Раскина и Толстого. [17]
Были предложены дополнительные теории возможных влияний на Ганди. Например, в 1935 году NA Toothi заявил, что Ганди находился под влиянием реформ и учений традиции индуизма Сваминараян . По словам Рэймонда Уильямса, Toothi, возможно, упустил из виду влияние джайнской общины, и добавляет, что существуют близкие параллели в программах социальных реформ в традиции Сваминараян и Ганди, основанных на «ненасилии, правдивости, чистоте, умеренности и возвышении масс». [18] [19] Историк Говард утверждает, что культура Гуджарата повлияла на Ганди и его методы. [20]
Наряду с «Царством Божиим внутри вас» в 1908 году Лев Толстой написал «Письмо к индусу» , в котором говорилось, что только используя любовь как оружие через пассивное сопротивление, индийский народ может свергнуть колониальное правление. В 1909 году Ганди написал Толстому, прося совета и разрешения переиздать «Письмо к индусу» на гуджарати. Толстой ответил, и они продолжили переписку до смерти Толстого в 1910 году (последнее письмо Толстого было Ганди). [21] Письма касались практического и теологического применения ненасилия. [22] Ганди считал себя учеником Толстого, поскольку они сходились во мнениях относительно оппозиции государственной власти и колониализму; оба ненавидели насилие и проповедовали непротивление . Однако они резко расходились во взглядах на политическую стратегию. Ганди призывал к политическому участию; он был националистом и был готов использовать ненасильственную силу. Он также был готов идти на компромисс. [23] Именно на ферме Толстого Ганди и Герман Калленбах систематически обучали своих учеников философии ненасилия. [24]
Ганди считал Шримада Раджчандру , поэта и философа-джайна, своим влиятельным советником. В журнале Modern Review за июнь 1930 года Ганди писал об их первой встрече в 1891 году в резиденции П. Дж. Мехты в Бомбее. Шримаду его представил Прандживан Мехта. [25] Ганди обменивался письмами с Раджчандрой, когда был в Южной Африке, называя его Кави (буквально «поэт»). В 1930 году Ганди писал: «Таков был человек, который пленил мое сердце в религиозных вопросах, как никто другой до сих пор». [26] «Я уже говорил в другом месте, что в формировании моей внутренней жизни Толстой и Раскин соперничали с Кави. Но влияние Кави, несомненно, было глубже, хотя бы потому, что я вступил с ним в самый близкий личный контакт». [27]
Ганди в своей автобиографии назвал Раджчандру своим «руководителем и помощником» и своим «убежищем [...] в моменты духовного кризиса». Он советовал Ганди быть терпеливым и глубоко изучать индуизм. [28] Махатма Ганди (1957). Автобиография: История моих экспериментов с истиной. Том 39. Beacon Press . С. 262. ISBN 978-0-8070-5909-8. Получено 23 ноября 2016 г.</ссылка > [29]
Во время своего пребывания в Южной Африке, наряду с писаниями и философскими текстами индуизма и других индийских религий, Ганди читал переведенные тексты христианства, такие как Библия, и ислама, такие как Коран . [30] Миссия квакеров в Южной Африке пыталась обратить его в христианство. Ганди присоединился к ним в их молитвах и обсуждал с ними христианское богословие, но отказался от обращения, заявив, что он не принимает его богословие или то, что Христос был единственным сыном Бога. [30] [31] [32]
Его сравнительные исследования религий и взаимодействие с учеными привели к тому, что он стал уважать все религии, а также стал беспокоиться о несовершенствах всех из них и частых неверных толкованиях. [30] Ганди полюбил индуизм и называл Бхагавад-гиту своим духовным словарем и величайшим источником, оказавшим влияние на его жизнь. [30] [33] [34] Позже, в 1930 году, Ганди перевел Гиту на гуджарати. [35]
Ганди был знаком с орденом Чишти суфийского ислама во время своего пребывания в Южной Африке. Он посещал собрания Ханка в Риверсайде. По словам Маргарет Чаттерджи, Ганди как индуист-вайшнав разделял такие ценности, как смирение, преданность и братство к бедным, которые также присутствуют в суфизме . [36] [37] Уинстон Черчилль также сравнивал Ганди с суфийским факиром . [38]
Ганди участвовал в формировании Индийского корпуса скорой помощи в южноафриканской войне против буров на стороне Британии в 1899 году. [39] И голландские поселенцы, называемые бурами, и имперские британцы в то время дискриминировали цветные расы, которые они считали низшими, и Ганди позже писал о своих противоречивых убеждениях во время бурской войны. Он заявил, что «когда была объявлена война, мои личные симпатии были всецело на стороне буров, но моя преданность британскому правлению побудила меня участвовать вместе с британцами в этой войне. Я чувствовал, что если я требую прав как британский гражданин, это также мой долг, как таковой, участвовать в защите Британской империи, поэтому я собрал вместе как можно больше товарищей и с большим трудом добился того, чтобы их услуги были приняты в качестве корпуса скорой помощи». [40]
Во время Первой мировой войны (1914–1918), приближаясь к 50 годам, Ганди поддерживал британцев и их союзников, вербуя индийцев в британскую армию, увеличив индийский контингент с примерно 100 000 до более 1,1 миллиона. [41] [39] Он призывал индийцев сражаться на одной стороне войны в Европе и Африке ценой своей жизни. [39] Пацифисты критиковали и подвергали сомнению Ганди, который защищал эти практики, заявляя, по словам Санкара Гоша, «было бы безумием для меня разорвать свою связь с обществом, к которому я принадлежу». [39] По словам Кейта Роббинса, усилия по вербовке были отчасти мотивированы британским обещанием ответить взаимностью на помощь свараджем (самоуправлением) индийцам после окончания Первой мировой войны. [42] После войны британское правительство вместо этого предложило незначительные реформы, которые разочаровали Ганди. [41] Он начал свое движение сатьяграха в 1919 году. Параллельно с этим, соратники Ганди стали скептически относиться к его пацифистским идеям и вдохновлялись идеями национализма и антиимпериализма. [43]
В эссе 1920 года, после Первой мировой войны, Ганди писал: «там, где есть только выбор между трусостью и насилием, я бы посоветовал насилие». Рахул Сагар интерпретирует усилия Ганди по вербовке в британскую армию во время войны как веру Ганди в то, что в то время это продемонстрировало бы, что индийцы были готовы сражаться. Кроме того, это также показало бы британцам, что его соотечественники-индийцы были «их подданными по выбору, а не из трусости». В 1922 году Ганди писал, что воздержание от насилия эффективно и истинное прощение только тогда, когда у человека есть власть наказать, а не когда он решает ничего не делать, потому что беспомощен. [44]
После того, как Вторая мировая война охватила Британию, Ганди активно выступал против любой помощи британским военным усилиям и любого участия Индии в войне, начав движение «Покиньте Индию» . По словам Артура Германа, Ганди считал, что его кампания нанесет удар по империализму. [45] Британское правительство ответило массовыми арестами, включая арест Ганди и лидеров Конгресса, и убило более 1000 индийцев, которые участвовали в этом движении. [46] Националисты также совершили ряд жестоких нападений на британское правительство. [47] В то время как 2,5 миллиона индийцев добровольно присоединились к британской стороне и сражались в составе союзных войск в Европе, Северной Африке и на различных фронтах Второй мировой войны, [45] движение «Покиньте Индию» сыграло свою роль в ослаблении контроля британского режима над южноазиатским регионом и в конечном итоге проложило путь к независимости Индии. [47] [45]
Ганди посвятил свою жизнь открытию и достижению истины, или Сатьи , и назвал свое движение сатьяграха , что означает «призыв к Истине, настойчивость или опора на Истину». [48] Первая формулировка сатьяграхи как политического движения и принципа произошла в 1920 году, которую он представил как «Резолюцию о несотрудничестве» в сентябре того же года перед сессией Индийского конгресса. Именно формулировка и шаг сатьяграхи , утверждает Деннис Далтон, глубоко резонировали с верованиями и культурой его народа, внедрили его в массовое сознание, быстро превратив его в Махатму. [49]
Ганди основал сатьяграху на ведантическом идеале самореализации, ахимсе (ненасилии), вегетарианстве и всеобщей любви. Уильям Борман утверждает, что ключ к его сатьяграхе коренится в индуистских текстах Упанишад . [50] По словам Индиры Карр, идеи Ганди об ахимсе и сатьяграхе были основаны на философских основах Адвайта-Веданты. [51] И. Брюс Уотсон утверждает, что некоторые из этих идей встречаются не только в традициях индуизма, но и в джайнизме или буддизме, особенно те, что касаются ненасилия, вегетарианства и всеобщей любви, но синтез Ганди состоял в том, чтобы политизировать эти идеи. [52] Концепция Ганди о сатье как гражданском движении, утверждает Глин Ричардс, лучше всего понимается в контексте индуистской терминологии Дхармы и Рты . [53]
Ганди заявил, что самая важная битва, которую нужно вести, — это преодоление собственных демонов, страхов и неуверенности. Ганди первым резюмировал свои убеждения, когда сказал: «Бог есть Истина». Позже он изменил это утверждение на «Истина есть Бог». Таким образом, сатья (истина) в философии Ганди — это «Бог». [54] Ганди, утверждает Ричардс, описал термин «Бог» не как отдельную силу, а как Существо (Брахман, Атман) традиции Адвайта-Веданты , недвойственное всеобщее, которое пронизывает все вещи, каждого человека и всю жизнь. [53] По словам Николаса Гиера, для Ганди это означало единство Бога и людей, что все существа имеют одну и ту же душу и, следовательно, равенство, что атман существует и такой же, как все во вселенной, ахимса (ненасилие) — это сама природа этого атмана . [55]
Суть сатьяграхи — это «сила души» как политическое средство, отказывающееся от использования грубой силы против угнетателя, стремящееся устранить антагонизмы между угнетателем и угнетенным, стремящееся преобразовать или «очистить» угнетателя. Это не бездействие, а решительное пассивное сопротивление и несотрудничество, где, как утверждает Артур Герман, «любовь побеждает ненависть». [58] Иногда для сатьяграхи используется эвфемизм, что это «молчаливая сила» или «сила души» (термин, который также использовал Мартин Лютер Кинг-младший во время своей речи « У меня есть мечта »). Она вооружает человека моральной силой, а не физической. Сатьяграху также называют «универсальной силой», поскольку она по сути «не делает различий между родственниками и чужаками, молодыми и старыми, мужчинами и женщинами, друзьями и врагами». [59]
Ганди писал: «Не должно быть никакого нетерпения, никакого варварства, никакой дерзости, никакого неоправданного давления. Если мы хотим развивать истинный дух демократии, мы не можем позволить себе быть нетерпимыми. Нетерпимость выдает недостаток веры в свое дело». [60] Гражданское неповиновение и несотрудничество, практикуемые в Сатьяграхе, основаны на «законе страдания», [61] доктрине, согласно которой выносливость к страданию является средством достижения цели . Эта цель обычно подразумевает моральный подъем или прогресс личности или общества. Поэтому несотрудничество в Сатьяграхе на самом деле является средством обеспечения сотрудничества противника в соответствии с истиной и справедливостью . [62]
Хотя идея Ганди о сатьяграхе как политическом средстве привлекла широкое распространение среди индийцев, поддержка не была всеобщей. Например, мусульманские лидеры, такие как Джинна, выступили против идеи сатьяграхи , обвинили Ганди в возрождении индуизма посредством политического активизма и начали попытки противопоставить Ганди мусульманский национализм и требование мусульманской родины. [63] [64] [65] Лидер движения неприкасаемых Амбедкар в июне 1945 года, после своего решения принять буддизм и первый министр юстиции и права современной Индии, отверг идеи Ганди как любимые «слепыми индуистскими преданными», примитивные, на которые повлияло поддельное варево Толстого и Раскина, и «всегда найдется какой-нибудь простак, чтобы проповедовать их». [66] [67] Уинстон Черчилль высмеял Ганди как «хитрого торгаша», ищущего корыстной выгоды, «начинающего диктатора» и «атавистического представителя языческого индуизма». Черчилль заявил, что спектакль движения гражданского неповиновения Ганди только увеличил «опасность, которой подвергаются белые люди там [в Британской Индии]». [68]
Хотя Ганди не был создателем принципа ненасилия, он был первым, кто применил его в политической сфере в больших масштабах. [69] [70] Концепция ненасилия ( ахимса ) имеет долгую историю в индийской религиозной мысли и считается высшей дхармой (этической ценностью/добродетелью), предписанием, которое необходимо соблюдать по отношению ко всем живым существам ( сарвбхута ), во все времена ( сарвада ), во всех отношениях ( сарватха ), в действии, словах и мыслях. [71] Ганди объясняет свою философию и идеи об ахимсе как политическом средстве в своей автобиографии «История моих экспериментов с истиной » . [72] [73] [74] [75]
Взгляды Ганди подверглись резкой критике в Британии, когда она подверглась нападению со стороны нацистской Германии , а позже, когда был раскрыт Холокост . Он сказал британскому народу в 1940 году: «Я хотел бы, чтобы вы сложили оружие, которое у вас есть, как бесполезное для спасения вас или человечества. Вы пригласите герра Гитлера и синьора Муссолини забрать то, что они хотят из стран, которые вы называете своими владениями... Если эти джентльмены решат занять ваши дома, вы освободите их. Если они не дадут вам свободного выхода, вы позволите себя, мужчин, женщин и детей, убить, но вы откажетесь быть им верными». [76] Джордж Оруэлл заметил, что методы Ганди противостояли «старомодному и довольно шаткому деспотизму, который относился к нему довольно рыцарски», а не тоталитарной власти, «где политические оппоненты просто исчезают». [77]
В послевоенном интервью в 1946 году он сказал: «Гитлер убил пять миллионов евреев . Это величайшее преступление нашего времени. Но евреи должны были сами отдать себя под нож мясника. Они должны были броситься в море со скал... Это бы всколыхнуло мир и народ Германии... А так они все равно погибли бы миллионами». [78] Ганди считал, что этот акт «коллективного самоубийства» в ответ на Холокост «был бы героизмом». [79] [ проверка не удалась ]
Ганди как политик на практике довольствовался неполным ненасилием. Его метод ненасильственной сатьяграхи мог легко привлечь массы и соответствовал интересам и настроениям бизнес-групп, обеспеченных людей и доминирующих слоев крестьянства, которые не хотели неконтролируемой и насильственной социальной революции, которая могла бы создать для них потери. Его доктрина ахимсы лежала в основе объединяющей роли, которую играл Гандианский конгресс. [80] Однако во время движения «Покиньте Индию» даже многие ярые гандисты использовали «насильственные средства». [81]
Ганди считал, что буддизм, джайнизм и сикхизм являются традициями индуизма с общей историей, обрядами и идеями. В других случаях он признавал, что мало что знал о буддизме, кроме прочтения книги Эдвина Арнольда о нем. Основываясь на этой книге, он считал буддизм реформаторским движением, а Будду — индуистом. [82] Он утверждал, что знал джайнизм гораздо лучше, и считал, что джайны оказали на него глубокое влияние. Сикхизм, по мнению Ганди, был неотъемлемой частью индуизма в форме другого реформаторского движения. Лидеры сикхов и буддистов не соглашались с Ганди, и Ганди уважал это разногласие как разницу во мнениях. [82] [83]
Ганди в целом имел позитивные и сочувственные взгляды на ислам , и он широко изучал Коран . Он рассматривал ислам как веру, которая активно содействует миру, и чувствовал, что ненасилие занимает преобладающее место в Коране. [84] Он также прочитал биографию исламского пророка Мухаммеда и утверждал, что это был «не меч, который завоевал место для ислама в те дни в схеме жизни. Это была жесткая простота, полное самоуничижение Пророка, скрупулезное соблюдение обещаний, его сильная преданность своим друзьям и последователям, его бесстрашие, его бесстрашие, его абсолютная вера в Бога и в свою собственную миссию». [85] У Ганди было много последователей -мусульман Индии , которых он призывал присоединиться к нему во взаимном ненасильственном джихаде против социального угнетения их времени. Видными союзниками мусульман в его ненасильственном движении сопротивления были Маулана Абул Калам Азад и Абдул Гаффар Хан . Однако сочувствие Ганди исламу и его горячая готовность возвеличивать мирных мусульманских общественных активистов рассматривались многими индуистами как умиротворение мусульман и впоследствии стали основной причиной его убийства руками нетерпимых индуистских экстремистов . [86]
Хотя Ганди в основном выражал позитивные взгляды на ислам, он иногда критиковал мусульман. [84] В 1925 году он заявил, что не критиковал учения Корана, но критиковал толкователей Корана. Ганди считал, что многочисленные толкователи интерпретировали его в соответствии со своими предвзятыми представлениями. [87] Он считал, что мусульмане должны приветствовать критику Корана, потому что «каждое истинное писание только выигрывает от критики». Ганди критиковал мусульман, которые «выказывают нетерпимость к критике со стороны немусульман всего, что связано с исламом», например, наказание в виде побивания камнями до смерти по исламскому закону. По мнению Ганди, исламу «нечего бояться критики, даже если она необоснованна». [88] [89] Он также считал, что между индуизмом и исламом существуют материальные противоречия, [89] и критиковал мусульман, а также коммунистов, которые быстро прибегали к насилию. [90]
Одной из стратегий, принятых Ганди, было сотрудничество с мусульманскими лидерами Индии до раздела, чтобы противостоять британскому империализму внутри и за пределами Индийского субконтинента. [91] [92] После Первой мировой войны, в 1919–1922 годах, он добился поддержки мусульманского руководства братьев Али, поддержав движение Халифат в пользу исламского халифа и его исторического Османского халифата и выступив против светского исламского сторонника Мустафы Кемаля Ататюрка . К 1924 году Ататюрк положил конец Халифату, движение Халифат закончилось, и мусульманская поддержка Ганди в значительной степени испарилась. [91] [93] [92]
В 1925 году Ганди привел еще одну причину, по которой он ввязался в движение Халифат и ближневосточные дела между Британией и Османской империей. Ганди объяснил своим единоверцам (индуистам), что он симпатизировал и агитировал за исламское дело не потому, что заботился о султане, а потому, что «хотел заручиться симпатией мусульман в вопросе защиты коров». [94] По словам историка М. Наима Куреши, подобно тогдашним индийским мусульманским лидерам, которые объединили религию и политику, Ганди также импортировал свою религию в свою политическую стратегию во время движения Халифат. [95]
В 1940-х годах Ганди объединил идеи с некоторыми мусульманскими лидерами, которые, как и он, стремились к религиозной гармонии, и выступили против предлагаемого раздела Британской Индии на Индию и Пакистан. Например, его близкий друг Бадшах Хан предложил, чтобы они работали над открытием индуистских храмов для мусульманских молитв и исламских мечетей для индуистских молитв, чтобы сблизить две религиозные группы. [96] Ганди принял это и начал читать мусульманские молитвы в индуистских храмах, чтобы сыграть свою роль, но не смог добиться чтения индуистских молитв в мечетях. Индуистские националистические группы возражали и начали противостоять Ганди за эту одностороннюю практику, выкрикивая и устраивая демонстрации внутри индуистских храмов в последние годы его жизни. [97] [98]
Ганди восхвалял христианство. Он критиковал христианские миссионерские усилия в Британской Индии, потому что они смешивали медицинскую или образовательную помощь с требованиями, чтобы получатель обратился в христианство. [99] По словам Ганди, это было не настоящее «служение», а нечто, движимое скрытым мотивом заманивания людей в религиозное обращение и эксплуатации экономически или медицинско отчаявшихся. Это не приводило к внутренней трансформации или моральному прогрессу или к христианскому учению «любви», но было основано на ложной односторонней критике других религий, когда христианские общества сталкивались с похожими проблемами в Южной Африке и Европе. Это приводило к тому, что обращенный человек ненавидел своих соседей и другие религии и разделял людей, а не сближал их в сострадании. По словам Ганди, «ни одна религиозная традиция не может претендовать на монополию на истину или спасение». [99] [100] Ганди не поддерживал законы, запрещающие миссионерскую деятельность, но требовал, чтобы христиане сначала поняли послание Иисуса , а затем стремились жить без стереотипов и искажения других религий. По словам Ганди, послание Иисуса заключалось не в том, чтобы унижать и империалистически властвовать над другими людьми, считая их низшими, второсортными или рабами, а в том, что «когда голодные накормлены и мир приходит в нашу индивидуальную и коллективную жизнь, тогда рождается Христос». [101]
Ганди считал, что его долгое знакомство с христианством заставило его любить его, а также считать его несовершенным. Он просил христиан прекратить унижать его страну и его народ, называя их язычниками, идолопоклонниками и другими оскорбительными выражениями, и изменить свои негативные взгляды на Индию. Он считал, что христиане должны заниматься самоанализом «истинного смысла религии» и желать изучать и учиться у индийских религий в духе всеобщего братства. [101] По словам Эрика Шарпа , профессора религиоведения, хотя Ганди родился в индуистской семье и позже стал индуистом по убеждениям, многие христиане со временем считали его «образцовым христианином и даже святым». [102]
Некоторые христианские проповедники и верующие колониальной эпохи считали Ганди святым. [103] [104] [105] Биографы из Франции и Великобритании проводили параллели между Ганди и христианскими святыми. Современные ученые подвергают сомнению эти романтические биографии и заявляют, что Ганди не был ни христианской фигурой, ни отражением христианского святого. [106] Жизнь Ганди лучше рассматривать как пример его веры в «сближение различных духовностей» христианина и индуиста, утверждает Майкл де Сен-Шерон. [106]
По словам Кумарасвами, Ганди изначально поддерживал арабские требования в отношении Палестины . Он оправдывал эту поддержку, ссылаясь на ислам, заявляя, что «немусульмане не могут получить суверенную юрисдикцию» в Джазират аль-Араб (Аравийский полуостров). [107] Эти аргументы, утверждает Кумарасвами, были частью его политической стратегии по завоеванию поддержки мусульман во время движения Халифат . В период после Халифата Ганди не отрицал еврейских требований и не использовал исламские тексты или историю для поддержки мусульманских требований против Израиля. Молчание Ганди после периода Халифата может представлять собой эволюцию в его понимании противоречивых религиозных требований в отношении Палестины, по словам Кумарасвами. [107] В 1938 году Ганди высказался в пользу еврейских претензий, а в марте 1946 года он сказал члену британского парламента Сиднею Сильверману : «Если арабы имеют претензии на Палестину, то евреи имеют приоритетные права», что сильно отличалось от его более ранней позиции. [107] [108]
Ганди обсуждал преследование евреев в Германии и эмиграцию евреев из Европы в Палестину через призму сатьяграхи . [109] [110] В 1937 году Ганди обсуждал сионизм со своим близким еврейским другом Германом Калленбахом. [111] Он сказал, что сионизм не был правильным ответом на проблемы, с которыми сталкивались евреи [112] и вместо этого рекомендовал сатьяграху. Ганди считал, что сионисты в Палестине представляли европейский империализм и использовали насилие для достижения своих целей; он утверждал, что «евреи должны отказаться от любого намерения реализовать свои стремления под защитой оружия и должны полностью полагаться на добрую волю арабов. Никакое исключение не может быть сделано из естественного желания евреев найти дом в Палестине. Но они должны ждать его осуществления, пока арабское мнение не созреет для этого». [109]
В 1938 году Ганди заявил, что его «симпатии полностью на стороне евреев. Я знал их близко в Южной Африке. Некоторые из них стали его спутниками на всю жизнь». Философ Мартин Бубер был весьма критичен в отношении подхода Ганди и в 1939 году написал ему открытое письмо по этому поводу. Ганди повторил свою позицию, что «евреи стремятся обратить арабское сердце», и используют « сатьяграху в противостоянии арабам» в 1947 году. [113] По словам Симоны Пантер-Брик, политическая позиция Ганди по еврейско-арабскому конфликту развивалась в период 1917–1947 годов, сместившись с поддержки арабской позиции в первую очередь на еврейскую позицию в 1940-х годах. [114]
Ганди был воспитан как вегетарианец своей набожной матерью-индуисткой. [115] [116] Идея вегетарианства глубоко укоренилась в индуистских вайшнавских и джайнских традициях в Индии, например, в его родном Гуджарате, где мясо рассматривается как форма пищи, полученная путем насилия над животными. [117] [118] Обоснование Ганди вегетарианства во многом соответствовало тем, которые можно найти в индуистских и джайнских текстах. Ганди считал, что любая форма пищи неизбежно наносит вред какой-либо форме живого организма, но следует стремиться понять и уменьшить насилие в том, что мы потребляем, потому что «существует неотъемлемое единство всей жизни». [116] [119]
Ганди считал, что некоторые формы жизни более способны страдать, и ненасилие для него означало отсутствие намерения, а также активные усилия по минимизации боли, травм или страданий для всех форм жизни. [119] Ганди исследовал источники пищи, которые снижали насилие по отношению к различным формам жизни в пищевой цепочке. Он считал, что убой животных не нужен, поскольку доступны другие источники пищи. [117] Он также консультировался с вегетарианцами в течение своей жизни, такими как Генри Стивенс Солт . Еда для Ганди была не только источником поддержания тела, но и источником его воздействия на других живых существ, и источником, который влиял на его разум, характер и духовное благополучие. [120] [121] [122] Он избегал не только мяса, но также яиц и молока. Ганди написал книгу « Моральная основа вегетарианства» и писал для издания Лондонского вегетарианского общества. [123]
Помимо своих религиозных убеждений, Ганди указал еще одну мотивацию для своих экспериментов с диетой. Он пытался найти самую ненасильственную вегетарианскую еду, которую мог себе позволить самый бедный человек, делая подробные записи об овощах и фруктах, а также свои наблюдения за собственным телом и своим ашрамом в Гуджарате. [124] [125] Он пробовал свежие и сухие фрукты ( фрукторианство ), затем просто сухофрукты, прежде чем возобновить свою прежнюю вегетарианскую диету по совету своего врача и из опасений своих друзей. Его эксперименты с едой начались в 1890-х годах и продолжались в течение нескольких десятилетий. [124] [125] Для некоторых из этих экспериментов Ганди объединил свои собственные идеи с теми, которые были найдены в индийских текстах по йоге . Он считал, что каждый вегетарианец должен экспериментировать со своей диетой , потому что в своих исследованиях в своем ашраме он увидел, что «пища одного человека может быть ядом для другого». [126] [127]
Ганди отстаивал права животных в целом. Помимо выбора вегетарианства, он активно выступал против исследований по вскрытию и экспериментов на живых животных ( вивисекции ) во имя науки и медицинских исследований. [117] Он считал это насилием над животными, причиняющим боль и страдания. Он писал: «По моему мнению, вивисекция — самое черное из всех самых черных преступлений, которые человек совершает в настоящее время против Бога и Его справедливого творения». [128]
Ганди использовал пост как политический прием, часто угрожая самоубийством, если его требования не будут выполнены. Конгресс рекламировал посты как политическую акцию, которая вызвала широкую симпатию. В ответ правительство пыталось манипулировать новостным освещением, чтобы минимизировать его вызов Раджу. Он постился в 1932 году в знак протеста против избирательной схемы отдельного политического представительства для далитов; Ганди не хотел, чтобы они были разделены. Британское правительство запретило лондонской прессе публиковать фотографии его истощенного тела, потому что это вызвало бы сочувствие. Голодовка Ганди 1943 года состоялась во время двухлетнего тюремного срока за антиколониальное движение «Покиньте Индию». Правительство призвало экспертов по питанию демистифицировать его действия, и снова никакие фотографии не были разрешены. Однако его последний пост в 1948 году, после окончания британского правления в Индии, его голодовка была восхвалена британской прессой и на этот раз включала фотографии в полный рост. [129]
Альтер утверждает, что пост, вегетарианство и диета Ганди были больше, чем политическим рычагом, это было частью его экспериментов с самоограничением и здоровым образом жизни. Он был «глубоко скептически настроен по отношению к традиционной Аюрведе», призывая ее изучать научный метод и принимать ее прогрессивный подход к обучению. Ганди считал, что йога приносит пользу для здоровья. Он считал, что здоровая диета, основанная на региональных продуктах питания и гигиене, необходима для хорошего здоровья. [130] Недавно ICMR опубликовал медицинские записи Ганди в книге «Ганди и здоровье в 150». Эти записи показывают, что, несмотря на недостаточный вес в 46,7 кг, Ганди был в целом здоров. Он избегал современных лекарств и много экспериментировал с исцелением водой и землей. Хотя его кардиограммы показывают, что его сердце было в норме, было несколько случаев, когда он страдал от таких болезней, как малярия, а также дважды был прооперирован из-за геморроя и аппендицита. Несмотря на проблемы со здоровьем, Ганди за свою жизнь смог пройти около 79 000 км, что в среднем составляет 18 км в день и эквивалентно двум обходам Земли. [131]
Ганди решительно выступал за эмансипацию женщин и призывал «женщин бороться за собственное саморазвитие». Он выступал против пурды , детских браков , приданого и сати . [132] Жена не является рабыней мужа, утверждал Ганди, а его товарищем, второй половинкой, коллегой и другом, по словам Лин Норвелл. [132] Однако в его собственной жизни, по словам Суручи Тапар-Бьоркерт, отношения Ганди с женой противоречили некоторым из этих ценностей. [133]
В различных случаях Ганди приписывал свои первые уроки сатьяграхи своей ортодоксальной индуистской матери и своей жене . [134] Он использовал легенды об индуистской богине Сите, чтобы объяснить врожденную силу женщин, независимость и «львицу по духу», чей моральный компас может сделать любого демона «беспомощным, как козел». [134] Для Ганди женщины Индии были важной частью «движения свадеши» (покупай индийское) и его цели деколонизации индийской экономики. [134]
Некоторые историки, такие как Анджела Вуллакотт и Кумари Джаявардена, утверждают, что, хотя Ганди часто и публично выражал свою веру в равенство полов, его видение было одним из гендерных различий и взаимодополняемости между ними. Женщины, по мнению Ганди, должны быть образованы, чтобы быть лучше в домашней сфере и воспитывать следующее поколение. Его взгляды на права женщин были менее либеральными и более похожими на пуританско-викторианские ожидания женщин, утверждает Джаявардена, чем взгляды других индуистских лидеров с ним, которые поддерживали экономическую независимость и равные права полов во всех аспектах. [135] [136]
Наряду со многими другими текстами Ганди изучал Бхагавад-гиту, находясь в Южной Африке. [137] В этом индуистском писании обсуждается джняна-йога , бхакти-йога и карма-йога вместе с такими добродетелями, как ненасилие, терпение, честность, отсутствие лицемерия, самоограничение и воздержание. [138] Ганди начал экспериментировать с ними, и в 1906 году в возрасте 37 лет, хотя он был женат и стал отцом, он поклялся воздерживаться от сексуальных отношений. [137]
Эксперимент Ганди с воздержанием вышел за рамки секса и распространился на еду. Он консультировался с ученым- джайном Раджчандрой, которого он нежно называл Райчандбхаи. [139] Раджчандра сообщил ему, что молоко стимулирует сексуальную страсть. Ганди начал воздерживаться от коровьего молока в 1912 году и делал это даже тогда, когда врачи советовали ему употреблять молоко. [140] [141] По словам Санкара Гоша, Тагор описывал Ганди как человека, который не испытывал отвращения к сексу или женщинам, но считал сексуальную жизнь несовместимой со своими моральными целями. [142]
Ганди пытался проверить и доказать себе свою брахмачарью . Эксперименты начались через некоторое время после смерти его жены в феврале 1944 года. В начале своего эксперимента он заставил женщин спать в одной комнате, но в разных кроватях. Позже он спал с женщинами в одной кровати, но одетым. В апреле 1945 года Ганди упомянул в письме Бирле, что спал с несколькими «женщинами или девочками» как часть экспериментов. [143] Согласно мемуарам 1960-х годов его внучатой племянницы Ману, Ганди боялся в начале 1947 года, что он и она могут быть убиты мусульманами в преддверии независимости Индии в августе 1947 года, и спросил ее, когда ей было 18 лет, не хочет ли она помочь ему с его экспериментами, чтобы проверить их «чистоту», на что она с готовностью согласилась. [144] Ганди спал в одной кровати с Ману, при этом двери спальни были открыты всю ночь. Ману заявила, что эксперимент не оказал на нее «вредного воздействия». Ганди также делил свою постель с 18-летней Абхой, женой своего внучатого племянника Кану. Ганди спал и с Ману, и с Абхой одновременно. [144] [145] Ни одна из женщин, участвовавших в экспериментах Ганди с брахмачари , не указала, что у них был секс или что Ганди вел себя каким-либо сексуальным образом. Те, кто открыто заявлял об этом, говорили, что чувствовали себя так, будто спали со своей стареющей матерью. [142] [143] [146]
По словам Шона Скалмера, Ганди в последний год своей жизни был аскетом , и его болезненная скелетообразная фигура была высмеяна в западных СМИ. [147] В феврале 1947 года он спросил своих доверенных лиц, таких как Бирла и Рамакришна, было ли неправильно для него экспериментировать с клятвой брахмачарьи . [ необходимо разъяснение ] [142] Публичные эксперименты Ганди по мере их развития широко обсуждались и критиковались членами его семьи и ведущими политиками. Однако Ганди сказал, что если он не позволит Ману спать с ним, это будет признаком слабости. Некоторые из его сотрудников ушли в отставку, включая двух редакторов его газеты, которые отказались печатать некоторые проповеди Ганди, посвященные его экспериментам. [144] Например, Нирмалкумар Бозе, переводчик Ганди с бенгальского, критиковал Ганди не потому, что Ганди сделал что-то неправильно, а потому, что Бозе беспокоился о психологическом воздействии на женщин, которые участвовали в его экспериментах. [145] Вина Ховард утверждает, что взгляды Ганди на брахмачарью и эксперименты по религиозному отречению были методом решения женских проблем в его время. [148]
Ганди также поддерживал воздержание от алкоголя , выступая за сухой закон как единственный эффективный способ борьбы с его употреблением. [149]
Ганди выступал против неприкасаемости в начале своей жизни. [150] До 1932 года он и его соратники использовали слово antyaja для неприкасаемых. В большой речи о неприкасаемости в Нагпуре в 1920 году Ганди назвал ее великим злом в индуистском обществе, но заметил, что она не была уникальной для индуизма, имея более глубокие корни, и заявил, что европейцы в Южной Африке относились «ко всем нам, индуистам и мусульманам, как к неприкасаемым; мы не можем жить среди них и пользоваться теми правами, которыми пользуются они». [151] Назвав доктрину неприкасаемости нетерпимой, он утверждал, что эту практику можно искоренить, что индуизм достаточно гибок, чтобы позволить искоренение, и что необходимы согласованные усилия, чтобы убедить людей в неправоте и призвать их искоренить ее. [151]
По словам Кристофа Жаффрело , хотя Ганди считал неприкасаемость чем-то неправильным и злым, он считал, что каста или класс не основаны ни на неравенстве, ни на неполноценности. [150] Ганди считал, что люди должны свободно вступать в брак с теми, с кем они пожелают, но никто не должен ожидать, что все будут его друзьями: каждый человек, независимо от происхождения, имеет право выбирать, кого он примет в свой дом, с кем он будет дружить и с кем он будет проводить время. [150] [151]
В 1932 году Ганди начал новую кампанию по улучшению жизни неприкасаемых, которых он начал называть хариджанами , «детьми бога». [152] 8 мая 1933 года Ганди начал 21-дневный пост самоочищения и начал годовую кампанию по оказанию помощи движению хариджанов . [153] Эта кампания не была повсеместно принята далитской общиной: Амбедкар и его союзники считали, что Ганди проявляет патерналистские чувства и подрывает политические права далитов. Амбедкар описал его как «хитрого и ненадежного». [154] Он обвинил Ганди в том, что тот хотел сохранить кастовую систему. [155] Амбедкар и Ганди обсуждали свои идеи и проблемы, каждый пытался убедить другого. [156] [157] Именно во время тура хариджанов на него было совершено первое покушение. В Пуне неизвестный нападавший ( в прессе его называли только санатани [158] ) бросил бомбу в машину, принадлежащую его окружению, но Ганди и его семья скрылись, поскольку они находились в машине, которая следовала за ним. Позже Ганди заявил, что он «не может поверить, что какой-либо здравомыслящий санатанист мог когда-либо поощрять безумный поступок... Печальный инцидент, несомненно, продвинул дело хариджанов. Легко увидеть, что дела процветают благодаря мученичеству тех, кто за них стоит». [159]
В 1935 году Амбедкар объявил о своих намерениях оставить индуизм и присоединиться к буддизму. [155] По словам Санкара Гхоша, это заявление потрясло Ганди, который пересмотрел свои взгляды и написал много эссе со своими взглядами на касты, смешанные браки и то, что индуизм говорит по этому поводу. Эти взгляды контрастировали со взглядами Амбедкара. [160] Тем не менее, на выборах 1937 года, за исключением некоторых мест в Мумбаи, которые выиграла партия Амбедкара, неприкасаемые Индии активно голосовали в пользу кампании Ганди и его партии, Конгресса. [161]
Ганди и его соратники продолжали поддерживать связь с Амбедкаром. Амбедкар работал с другими лидерами Конгресса в 1940-х годах и возглавлял комитет по конституции Индии в конце 1940-х годов, но действительно обратился в буддизм в 1956 году. [155] По словам Джаффрелота, взгляды Ганди развивались между 1920-ми и 1940-ми годами; к 1946 году он активно поощрял смешанные браки между кастами. Его подход к неприкасаемости также отличался от подхода Амбедкара, отстаивая слияние, выбор и свободное смешение, в то время как Амбедкар представлял себе, что каждый сегмент общества сохраняет свою групповую идентичность, и каждая группа затем отдельно продвигает «политику равенства». [150]
Критика Ганди Амбедкаром продолжала влиять на движение далитов после смерти Ганди. По словам Артура Германа, ненависть Амбедкара к Ганди и идеям Ганди была настолько сильна, что, услышав об убийстве Ганди, он заметил после минутного молчания чувство сожаления, а затем добавил: «Мой настоящий враг ушел; слава богу, что затмение теперь закончилось». [66] [162] По словам Рамачандры Гуха , «идеологи перенесли эти старые распри в настоящее время, и демонизация Ганди теперь распространена среди политиков, которые осмеливаются говорить от имени Амбедкара». [163]
Ганди отверг колониальный западный формат системы образования. Он заявил, что это привело к пренебрежению к ручному труду, в целом создало элитную административную бюрократию. Ганди выступал за систему образования с гораздо большим акцентом на обучении навыкам практической и полезной работы, которая включала бы физические, умственные и духовные исследования. Его методология стремилась относиться ко всем профессиям одинаково и платить всем одинаково. [164] [165] Это привело его к созданию университета в Ахмадабаде, Гуджарат Видьяпитх .
Ганди называл свои идеи Nai Talim (дословно «новое образование»). Он считал, что западный стиль образования нарушает и разрушает коренные культуры. Он считал, что другая базовая модель образования приведет к лучшему самосознанию, подготовит людей относиться ко всему труду одинаково уважительно и ценно и приведет к обществу с меньшим количеством социальных болезней. [166] [167]
Най Талим возник из его опыта на ферме Толстого в Южной Африке, а Ганди попытался сформулировать новую систему в ашраме Севаграм после 1937 года. [165] Видение правительства Неру индустриализированной, централизованно планируемой экономики после 1947 года имело мало места для ориентированного на деревню подхода Ганди. [168]
В своей автобиографии Ганди писал, что, по его мнению, каждый индуистский ребенок должен изучать санскрит , поскольку его исторические и духовные тексты написаны на этом языке. [169]
Ганди считал, что сварадж не только может быть достигнут с помощью ненасилия, [170] но и может быть запущен с помощью ненасилия. Армия не нужна, потому что любой агрессор может быть изгнан с помощью метода ненасильственного несотрудничества. Хотя армия не нужна в стране, организованной по принципу свараджа , Ганди добавил, что полиция необходима, учитывая человеческую природу. Однако государство ограничит использование оружия полицией до минимума, стремясь использовать его в качестве сдерживающей силы. [171]
По словам Ганди, ненасильственное государство похоже на «упорядоченную анархию». [171] В обществе, состоящем в основном из ненасильственных людей, те, кто склонен к насилию, рано или поздно примут дисциплину или покинут сообщество, заявил Ганди. [171] Он подчеркивал общество, в котором люди больше верят в изучение своих обязанностей и ответственности, а не требуют прав и привилегий. Вернувшись из Южной Африки, когда Ганди получил письмо с просьбой принять участие в написании всемирной хартии прав человека, он ответил, сказав: «По моему опыту, гораздо важнее иметь хартию человеческих обязанностей». [172]
Сварадж для Ганди не означал передачу колониальной эпохи британской системы посредничества, бюрократической, классовой эксплуататорской структуры и мышления в руки индийцев. Он предупреждал, что такая передача все равно будет английским правлением, только без англичанина. «Это не тот Сварадж, которого я хочу», — сказал Ганди. [173] [174] Тевари утверждает, что Ганди видел демократию как нечто большее, чем систему правления; она означала поощрение как индивидуальности, так и самодисциплины сообщества. Демократия означала урегулирование споров ненасильственным путем; она требовала свободы мысли и выражения. Для Ганди демократия была образом жизни. [175]
Некоторые ученые утверждают, что Ганди поддерживал религиозно разнообразную Индию, [176] в то время как другие утверждают, что мусульманские лидеры, выступавшие за раздел и создание отдельного мусульманского Пакистана, считали Ганди индуистским националистом или возрожденцем. [177] [178] Например, в своих письмах Мохаммаду Икбалу Джинна обвинил Ганди в поддержке индуистского правления и возрождения, а также в том, что возглавляемый Ганди Индийский национальный конгресс был фашистской партией. [179]
В интервью CF Andrews Ганди заявил, что если мы верим, что все религии учат одному и тому же посланию любви и мира между всеми людьми, то нет ни разумного обоснования, ни необходимости в прозелитизме или попытках обратить людей из одной религии в другую. [180] Ганди выступал против миссионерских организаций, которые критиковали индийские религии, а затем пытались обратить последователей индийских религий в ислам или христианство. По мнению Ганди, те, кто пытается обратить индуиста, «должны таить в своей груди веру в то, что индуизм — это ошибка», и что их собственная религия — «единственная истинная религия». [180] [181] Ганди считал, что люди, требующие религиозного уважения и прав, должны также проявлять такое же уважение и предоставлять такие же права последователям других религий. Он заявил, что духовные исследования должны побуждать «индуиста стать лучшим индуистом, мусульманина стать лучшим мусульманином, а христианина — лучшим христианином». [180]
По словам Ганди, религия заключается не в том, во что верит человек, а в том, как человек живет, как он относится к другим людям, как он ведет себя по отношению к другим и как он относится к своему представлению о Боге. [182] Неважно принимать какую-либо религию или присоединяться к ней, но важно улучшать свой образ жизни и поведение, впитывая идеи из любого источника и любой религии, считал Ганди. [182]
Ганди верил в экономическую модель сарводайя , что буквально означает «благосостояние, подъем всех». [183] Это, утверждает Бхатт, была совсем другая экономическая модель, чем модель социализма, которую отстаивал и которой следовал Неру – первый премьер-министр Индии, свободная Индия. Для обоих, по словам Бхатта, целью было устранение нищеты и безработицы, но экономический и развивающий подход Ганди предпочитал адаптировать технологии и инфраструктуру к местной ситуации, в отличие от крупномасштабных, социализированных государственных предприятий Неру. [184]
Для Ганди экономическая философия, нацеленная на «наибольшее благо для наибольшего числа», была в корне ошибочной, и его альтернативное предложение sarvodaya ставило своей целью «наибольшее благо для всех». Он считал, что лучшая экономическая система не только заботится о том, чтобы поднять «бедных, менее квалифицированных, из бедных слоев населения», но и уполномочена поднимать «богатых, высококвалифицированных, с капитальными средствами и землевладельцами». Насилие против любого человека, рожденного бедным или богатым, неправильно, считал Ганди. [183] [185] Он заявил, что мандатная теория мажоритарной демократии не должна доводиться до абсурдных крайностей, индивидуальные свободы никогда не должны отрицаться, и ни один человек никогда не должен становиться социальным или экономическим рабом «резолюций большинства». [186]
Ганди бросил вызов Неру и модернизаторам в конце 1930-х годов, которые призывали к быстрой индустриализации по советскому образцу; Ганди осудил это как бесчеловечное и противоречащее нуждам деревень, где проживало подавляющее большинство людей. [187] После убийства Ганди Неру руководил Индией в соответствии со своими личными социалистическими убеждениями. [188] [189] Историк Курувилла Пандикатту говорит, что «индийское государство в конечном итоге отдало предпочтение видению Неру, а не Ганди». [190]
Ганди призывал положить конец бедности посредством улучшения сельского хозяйства и мелкого кустарного сельского хозяйства. [191] Экономическое мышление Ганди расходилось с Марксом, согласно политологу и экономисту Бхикху Парекху . Ганди отказывался поддерживать точку зрения, что экономические силы лучше всего понимать как «антагонистические классовые интересы». [192] Он утверждал, что ни один человек не может унижать или ожесточать другого, не унижая и не ожесточая себя, и что устойчивый экономический рост достигается благодаря служению, а не эксплуатации. Кроме того, Ганди считал, что в свободной стране жертвы существуют только тогда, когда они сотрудничают со своим угнетателем, а экономическая и политическая система, которая предлагала все больше альтернатив, давала возможность выбора самому бедному человеку. [192]
Не соглашаясь с Неру относительно социалистической экономической модели, Ганди также критиковал капитализм, движимый бесконечными желаниями и материалистическим взглядом на человека. Он считал, что это создало порочную систему материализма за счет других человеческих потребностей, таких как духовность и социальные отношения. [192] Для Ганди, утверждает Парекх, и коммунизм, и капитализм были неправильными, отчасти потому, что оба были сосредоточены исключительно на материалистическом взгляде на человека, и потому, что первый обожествлял государство с неограниченной силой насилия, в то время как последний обожествлял капитал. Он считал, что лучшая экономическая система — это та, которая не обедняет культуру и духовные устремления человека. [193]
Гандизм обозначает идеи и принципы, которые пропагандировал Ганди; центральное значение имеет ненасильственное сопротивление. Гандианцем может быть как человек, который следует, так и конкретная философия, которая приписывается гандизму. [194] ММ Санкхдер утверждает, что гандизм не является систематической позицией в метафизике или политической философии. Скорее, это политическое кредо, экономическая доктрина, религиозный взгляд, моральный принцип и, в особенности, гуманитарное мировоззрение. Это попытка не систематизировать мудрость, а преобразовать общество, и она основана на неумирающей вере в доброту человеческой природы. [195] Однако сам Ганди не одобрял понятие «гандизм», как он объяснил в 1936 году:
Нет такого понятия, как «гандизм», и я не хочу оставлять после себя никакой секты. Я не утверждаю, что создал какой-либо новый принцип или доктрину. Я просто попытался по-своему применить вечные истины к нашей повседневной жизни и проблемам... Мнения, которые я сформировал, и выводы, к которым я пришел, не являются окончательными. Я могу изменить их завтра. Мне нечему новому научить мир. Истина и ненасилие стары как мир. [196]
Махатма Ганди предписал одиннадцать обетов для обитателей ашрама и настаивал на их соблюдении. [197] Это были:
И все же он [Ганди] должен нести часть ответственности за потерю своих последователей на этом пути. Полная неопределенность и противоречия, повторяющиеся на протяжении всего его творчества, позволили легче принять его как святого, чем понять вызов, брошенный его требовательными убеждениями. Ганди не видел вреда в противоречиях с самим собой: жизнь была серией экспериментов, и любой принцип мог измениться, если Истина того диктовала.
Я адвайтист, и все же я могу поддерживать двайтизм.
была объявлена война, мои личные симпатии были полностью на стороне буров, но моя преданность британскому правлению побудила меня участвовать вместе с британцами в этой войне. Я чувствовал, что если я требую прав как британский гражданин, то это также мой долг, как таковой, участвовать в защите Британской империи. поэтому я собрал как можно больше товарищей и с большим трудом добился того, чтобы их услуги были приняты в качестве корпуса скорой помощи.
Власть Великобритании над Индией ослабла, и скорое возобновление правления Конгресса казалось неизбежным
был ведущим гением более поздней и в конечном итоге успешной кампании за независимость Индии.