Lettres provinciales ( Провинциальные письма ) — серия из восемнадцати писем, написанных французским философом и теологом Блезом Паскалем под псевдонимом Луи де Монтальте. Написанные в разгар формулярных споров между янсенистами и иезуитами , они представляют собой защиту янсениста Антуана Арно из Пор-Рояль-де-Шан , друга Паскаля, который в 1656 году был осужден Теологическим факультетом Сорбонны в Париже за взгляды, которые были объявлены еретическими . Первое письмо датировано 23 января 1656 года, а восемнадцатое — 24 марта 1657 года. [1] Фрагментированное девятнадцатое письмо часто включают в остальные восемнадцать.
В этих письмах Паскаль с юмором нападал на казуистику , риторический метод, часто используемый иезуитскими теологами, и обвинял иезуитов в моральной распущенности. Будучи быстро вынужденным уйти в подполье во время написания « Провинциальных писем» , Паскаль притворялся, что это были отчеты парижанина другу в провинции о моральных и теологических вопросах, которые тогда волновали интеллектуальные и религиозные круги столицы. В письмах тон Паскаля сочетает пыл новообращенного с остроумием и изысканностью человека мира. Их стиль означал, что, помимо их религиозного влияния, « Провинциальные письма» были популярны как литературное произведение. К этой популярности добавлялось использование Паскалем юмора, насмешек и сатиры в своих аргументах. Письма также оказали влияние на прозу более поздних французских писателей, таких как Вольтер и Жан-Жак Руссо . Блестяще написанные Паскалем « Провинциальные письма» не были бы возможны без работы теологов из Пор-Рояля; действительно, большинство аргументов, которые использовал Паскаль, уже можно было найти в «Theologie morale des Jésuites » Арно [2], что побудило иезуита Николя Коссена ответить на предполагаемую клевету Паскаля. Главным источником Паскаля по иезуитской казуистике была работа Антонио Эскобара «Summula casuum conscientiae» (1627), несколько положений которой позже были осуждены папой Иннокентием XI .
Парадоксально, но « Провинциальные письма» были одновременно успехом и поражением: поражением на политическом и теологическом уровне и успехом на моральном уровне. [2] Последнее письмо Паскаля, написанное в 1657 году, бросило вызов самому Папе, спровоцировав Александра VII осудить письма. Но это не помешало большинству образованных французов их прочитать. Более того, даже Папа Александр, хотя и публично выступал против них, тем не менее был убежден аргументами Паскаля. Всего несколько лет спустя (1665–66, а затем 1679) [2] Александр осудил «распущенность» в церкви и приказал пересмотреть казуистические тексты.
Структурно первые три письма высмеивают спор между томистами и иезуитами о природе спасения, утверждая скорее янсенистское понимание спасения. Ссылаясь на Congregatio de Auxiliis , спор касался соответствующей роли благодати и свободной воли , молинисты (т. е. иезуиты) утверждали, что для спасения человека не нужна « действенная благодать », а нужна только «достаточная благодать», дарованная Богом всем людям, в то время как томисты утверждали, что «достаточная благодать», данная всем людям, должна быть подкреплена «действенной благодатью», дарованной только избранным (в соответствии также с августинизмом ). Таким образом, Паскаль подчеркнул во Втором письме, что неотомисты и иезуиты использовали один и тот же термин, «достаточная благодать», в двух разных смыслах по политическим причинам.
Четвертое письмо рассматривает вопрос « действительной благодати », иезуиты утверждают, что грех может быть совершен только в том случае, если люди знают о зле, присущем запланированному действию. Иезуитский священник, с которым беседовал Паскаль, цитировал Ле Мойна, профессора Сорбонны с 1642 по 1654 год. Определение Ле Мойна уже использовал Арно в « Апологии святых отцов» : [3]
1. С одной стороны, Бог изливает на душу некоторую меру любви, которая придает ей склонность к заповеданному; а с другой стороны, мятежное вожделение побуждает ее к противоположному. 2. Бог внушает душе знание ее собственной слабости. 3. Бог открывает знание врача, который может ее исцелить. 4. Бог внушает ей желание исцелиться. 5. Бог внушает желание молиться и просить его о помощи.
«И если все эти вещи не происходят и не проходят через душу», — добавил иезуит, — «действие не является грехом в собственном смысле и не может быть вменено, как показывает г-н Лемуан в том же месте и далее».
Паскаль ответил, что это означает, что все те, чьи «пороки взяли верх над разумом» и кто предаются «бесконечному круговороту всякого рода удовольствий», пока они не осознают безнравственности своих действий, оправданы этой доктриной. В то время как он утверждал, ссылаясь на Библию [4] , что те, кто верил в Бога, но был лишен знания своих злых дел (и, таким образом, на мгновение был лишен «действительной благодати» иезуитов), все еще были грешниками.
Кроме того, Паскаль высмеял попытку Этьена Бони , автора Somme des péchés qui se commetent en tous états (Париж, 1634), [5] использовать Аристотеля для оправдания этой доктрины греха (которая могла, по мнению Бони, быть эффективной только в том случае, если человек обладал знанием действия). Таким образом, Бони процитировал Никомахову этику , III, 1, утверждая, что добровольное действие требует знания того, что в нем было хорошего или плохого. Паскаль ответил, также процитировав Аристотеля (по-видимому, он был единственным, кто использовал этот аргумент в этом споре), [6] , что Аристотель говорил только о знании фактических обстоятельств действия, но вовсе не о способности различать добро и зло — поскольку Аристотель утверждал, что тот, кто был лишен этой способности, вообще не был оправдан, а скорее считался порочным человеком.
Остальные письма в основном представляют собой нападки на иезуитскую казуистику . Пятое письмо, опубликованное в спешке после полицейского обыска в дружественных янсенистам издательствах, в частности, посвящено критике доктрины иезуитов о моральном пробабилизме , согласно которой можно принять «вероятное мнение», то есть мнение, сделанное правдоподобным авторитетом теолога, даже если оно было менее вероятным, чем другое мнение, — особенно относительно того, какое поведение должно соблюдаться, природу грехов и т. д. [7] Паскаль в значительной степени полагался на остроумные атаки, составленные из цитат из различных книг, написанных иезуитскими казуистами, в частности, из «Summula casuum conscientiae » Антонио Эскобара и Мендосы (1627), которая пользовалась большим успехом, [8] а также Томаса Санчеса , Винченцо Филлиуччи (иезуит и исправительный лагерь при соборе Святого Петра ), Антонино Диана , Пола Лаймана , Этьена Бони , Луи Селло , Валериуса Регинальдуса , Бернар Лами (подвергнут цензуре 8 октября 1649 г. факультетом Лёвена за защиту убийства) и т. д.
В Пятом письме он мимоходом упомянул о споре о китайских обрядах , который закончился осуждением иезуитов и решением Congregatio de Propaganda Fide запретить идолопоклонство под любым предлогом. [9] Он также намекнул на проблему отношений между христианскими добродетелями и естественными добродетелями, которая обсуждалась, в частности, в первой половине XVII века, после того как Жан-Пьер Камю и Арно, Паскаль напали на иезуита Антуана Сирмона, который фактически признал тождественность естественных добродетелей и христианских добродетелей. [10]
Начиная с Письма VI от 10 апреля 1656 года, Паскаль приводит ряд примеров иезуитской казуистики и ее «смягченной морали», ссылаясь на многочисленные источники (многие из которых исходили от Эскобара). Он иллюстрирует казуистику, цитируя в основном иезуитские тексты, допускающие оправдания воздержания от поста (цитируя « Moralium quaestionum de christianis officiis et casibus conscientiae... tomus» Винченцо Филлиуччи , Лион, 1622; часто цитируется Эскобаром); от раздачи милостыни бедным (косвенно ссылаясь на Габриэля Васкеса из «Дианы»; для монаха, временно лишившегося сана, чтобы пойти в публичный дом (цитируя точную цитату Санчеса из «Эскобара», который уклонялся от папских булл Пия IV « Contra sollicitantes» и Пия V « Contra clericos» , последняя была направлена против содомитского духовенства [11] )); в «Седьмом письме» предложения, разрешающие убийства (даже духовенства) и дуэли, если только намерение не направлено на месть; другие, разрешающие подкуп судей, если только это не подразумевает подкуп; другие, разрешающие ростовщичество или контракты мохатра ; казуистические предложения, разрешающие грабеж и кражу у своего господина; другие допускают ложь посредством использования риторической « мысленной оговорки » ( restrictio mentalis ; например: произнести громко «Я клянусь, что...», молча «Я сказал, что...», и громко повторить предмет клятвы) и двусмысленностей . Ряд этих скандальных предложений были позже осуждены папой Иннокентием XI .
В Девятом письме иезуит объясняет рассказчику простые способы попасть на небеса , ссылаясь на книгу под названием «Рай, открытый Филаджио, в ста молитвах к Богоматери, легко практикуемых». Десятое письмо посвящено казуистическим процедурам, облегчающим ритуал исповеди , и дебатам между соответствующими ролями истирания и раскаяния ; иезуитский персонаж утверждает, что простого истирания в сочетании с таинством покаяния достаточно для спасения человека , в то время как рассказчик настаивает на необходимости раскаяния и любви к Богу, ссылаясь на отрывки из Библии, часто цитируемые янсенистами, аббатом де Сен-Сираном и Янсением . [12]
Тринадцатое и Четырнадцатое письма критикуют легитимацию иезуитами человекоубийства. В последнем Паскаль воздерживается от обсуждения наиболее скандальных иезуитских положений, легитимизирующих тираноубийства и аборты . Он цитирует, среди прочего, политику Церкви покаяния для грешников, виновных в преднамеренном убийстве, официально утвержденную на Синоде в Анкире (341).
В Семнадцатом письме Паскаль снова поднял проблему действенной благодати и спор «de facto vs de juris» относительно включения или невключения 5 положений, осужденных Папой в папской булле Cum Occasione , в работу Янсениуса (подробности см. в Formulary controversy ). Пор-Рояль и Паскаль утверждали, что хотя Папа и осудил эти 5 положений как еретические, их не было у Янсениуса. Более того, они утверждали, что Папа обладал полномочиями только в вопросах веры, а не в технических вопросах de facto . Таким образом, опираясь на саму аргументацию иезуитов, Паскаль утверждал здесь, что нельзя считать еретиком того, кто верит, что работа Янсениуса не включала эти 5 положений, и что папское осуждение ограничивалось только самой ересью, а не вопросом их включения в работу Янсениуса. Так, он вспомнил суждения иезуита кардинала Беллармина относительно авторитета религиозных соборов в вопросах догматов по сравнению с вопросами de facto ; он также вспомнил спор между святым Афанасием и святым Василием относительно толкования Диониса Александрийского, которого Василий обвинил в арианстве и поэтому вызвал к папе Дионисию в 262 году; или различные противоречивые папские толкования, данные скифским монахам ; а также другой спор относительно папы Гонория I , который позже был анафематствован Третьим собором в Константинополе , хотя кардинал Беллармин защищал ортодоксальность Гонория, утверждая, что осуждаемые положения не встречаются у Гонория.
Реакция на Lettres provinciales была существенной. Использование Паскалем остроумия, юмора и насмешек в нападках на существующие институты сделало его работу чрезвычайно популярной. Однако ее публикация осуществлялась в основном через подпольную прессу , и в 1660 году Людовик XIV запретил книгу и приказал ее измельчить и сжечь . [ необходима ссылка ] Церковь запретила ее, поместив в Index Librorum Prohibitorum . [a] Самому Паскалю пришлось уйти в подполье, живя в дешевых общежитиях. Тем не менее, письма сохранились и повлияли на прозу более поздних французских писателей, таких как Вольтер и Жан-Жак Руссо . Отрывок из Седьмого письма, касающийся «направления намерения», повлиял на «Тартюфа» Мольера ( акт IV, сцена V, 1489–1493).
Впервые они были переведены на латынь Антуаном Арно , а затем на многие другие языки, включая английский в 1657 году ( «Les Provinciales, или Тайна иезуитизма», обнаруженная в некоторых письмах, написанных по случаю нынешних разногласий в Сорбонне между янсенистами и молинистами , Лондон, Ройстон, 1657) англиканским теологом Генри Хаммондом , а в 1684 году полиглотский перевод (на французском, латинском, испанском и итальянском) был опубликован Бальтазаром Уинфельтом. [13]
