Литература Климента (также называемая романом Клемента или сочинениями Псевдо-Климента ) — христианский роман или «роман» поздней античности третьего века , содержащий вымышленный рассказ об обращении Климента Римского в христианство, его последующей жизни и путешествиях с апостолом Петром , а также рассказ о том, как они стали попутчиками, рассуждениях Петра и, наконец, истории семьи Климента и возможном воссоединении с его семьей. [1] [2] Чтобы отразить псевдонимный характер авторства, автора иногда называют Псевдо-Климентом. По всей вероятности, оригинальный текст назывался Periodoi Petrou или Circuits of Peter; иногда историки называют его «Basic Writing» или «Grundschrift». [3]
Хотя оригинал и был утерян, он сохранился в двух редакциях, известных как Clementine Homilies и Clementine Recognitions . Совпадение между ними было использовано для создания предварительной реконструкции Circuits of Peter. [4] Соответственно, первоначальные названия этих двух текстов были Klementia и Recognitions of the Roman Clement . [3] Оба были составлены в четвертом веке. В свою очередь, вероятно, существовал документ второго века (называемый Kerygmata Petrou или «Проповедь Петра»), который использовался в качестве источника для оригинального текста литературы Климента. Считается, что Kerygma состоит из письма Петра Иакову, лекций и дебатов Петра и свидетельства Иакова о получателях писем. [5]
Некоторые полагают, что оригинал был утерян из-за существенно большей популярности его редакций в «Гомилиях» и «Распознаваниях» . Они были настолько популярны, что их переводы и редакции появились на сирийском , греческом , латинском , эфиопском , арабском , славянском и грузинском языках. Версии на местных языках также появились на исландском , древнешведском , средневерхненемецком , раннем южноанглийском и англо-нормандском языках . [6]
Сохранились две версии этого романса:
Цитаты оригинала также доступны из трудов Оригена , Апостольских постановлений Епифания , Пасхального Хроникона и, возможно, Пещеры сокровищ и трудов Лактанция . [8 ]
Существуют также два более поздних пересказа Гомилий , а также частичный сирийский перевод, включающий отрывки из Распознаваний ( в частности, книги 1–3) и Гомилий (книги 10–14), сохранившиеся в двух сирийских рукописях Британской библиотеки , одна из которых была написана в 411 году. Фрагменты литературы Климента также известны на арабском , классическом армянском и старославянском языках . Хотя H и R в значительной степени соответствуют формулировкам и содержанию и имеют схожую длину и структуру, есть материал, который является отличительным для обоих.
В настоящее время почти повсеместно принято считать, что H и R — это две версии оригинального и более длинного романа «Клементина», который в значительной степени охватывает содержание существующих версий. [9]
Языческий и иудейский закон является важным направлением литературы Климента. Он заостряет разделение между двумя формами этих законов, как это было ранее засвидетельствовано в канонических Деяниях Апостолов . Евреям необходимо следовать всему Закону Моисееву, описанному в Торе (хотя они не обсуждаются подробно), тогда как неевреям необходимо следовать учениям Иисуса . Однако, в отличие от предыдущих писаний, которые комментируют нееврейский и иудейский закон, литература Климента идет дальше, поскольку придерживается позиции, что евреям не нужен Иисус, чтобы достичь спасения; в свою очередь, неевреям также не нужен Закон Моисеев. Следовательно, текст поддерживает этническое разделение между евреями и неевреями. [10] В Гомилиях даже говорится, что язычник может быть спасен через воздержание и добродетель (13.20.2). [11] Для литературы Климента Моисеев закон имеет постоянную силу, несмотря на то, что, по ее мнению, был некоторый частичный уровень искажения после того, как он был составлен. Кроме того, неевреи подвергаются нападениям демонов, если они не следуют нееврейскому закону, созданному по образцу Указов Апостолов. Иисус, целью которого было спасти неевреев, как говорят, сам подтвердил Закон, но также отменил части его, которые были добавлены ошибочно. Помимо положений Указа Апостолов, также оговаривается, что человек должен мыться после полового акта и, возможно, перед молитвой. Свиньи и вино связаны с демонами. [10]
В «Гомилиях» все пророки являются воплощениями одного и того же предсуществующего божественного существа, но в разных телах. Только последний из них, Иисус, является Мессией . В «Распознаваниях» также говорится, что небесный предсуществующий Иисус «принял еврейское тело и родился среди евреев». [12] Эта идея, вероятно, возникла из Книги Елхазаи , написанной в начале второго века, где все пророки являются воплощениями одного и того же предсуществующего Христа в разных телах, все несут одно и то же послание, но снова только последний из них является Мессией. В свою очередь, елхазаиты думали , что предсуществующий Христос был первым ангелом, созданным Богом. [13]
Пророки служат важным каналом, с помощью которого Псевдо-Климент описывает свою христологию. В частности, семь пророков из Торы неоднократно упоминаются как идеальные фигуры, авторитет которых принимается: Адам , Енох , Ной , Авраам , Исаак , Иаков , Моисей . Другие фигуры не включены. Например, Иоанн Креститель (Гомилии 2.23) изображается негативно как учитель Симона Волхва , который, в свою очередь, является главным злодеем романа. [14] Взгляд на этих пророков очень высок, поскольку грехи, которые они описывают как совершенные в Ветхом Завете, отрицаются. Что еще более важно, эти пророки, которых называют «семью столпами мира», на самом деле являются формами, посредством которых являлся сам предсуществующий Иисус. [15] [16] Иисус также являлся этим пророкам. Литература Климента также описывает Иисуса таким образом, который резко контрастирует с его изображением в других сохранившихся источниках. Он мало говорит о его жизни, распятии, воскрешении или мессианстве. Иисуса часто называют «Истинным Пророком». И хотя Истинный Пророк «полон божественности» и является «сыном Божьим», сам он не является Богом «и не провозглашал себя Богом». [16]
В литературе Климента говорится о космологии, в том числе в разделе 1.27–71 сирийской версии. При этом она в первую очередь следует повествованию о сотворении мира из Книги Бытия : Бог создает небеса и землю; создает твердь, чтобы разделить небесные воды на верхние и нижние воды; разделяет космос на одну обитель для ангелов и другую обитель для людей; создает разделение между сушей и морями; затем создает горы, реки, источники и другие структуры, чтобы обеспечить подходящее жизненное пространство для людей; украшает небеса звездами; создает солнце и луну, чтобы они обеспечивали свет и следовали друг за другом; создает живые существа, что достигает кульминации в создании человека. [17] Говорят, что твердь сделана из твердого льда, занимающего пространство между Землей и первым небом. [18] Кроме того, в литературе Климента солнце и луна описываются как «указатели», поскольку они представляют собой знаки (в отличие от причин) событий, которые должны произойти на Земле. Это совпадает со взглядами отца церкви Оригена . Кроме того, Авраам изображается как астролог, обучающий астрологии египетских царей. [19]
В литературе Клемента иногда описывается космология язычников. Два параллельных эпизода встречаются в Распознаваниях, 10:17 и 10:30, где описывается миф, аналогичный космическому яйцу в связи с традициями, связанными с Орфеем : сначала есть изначальный хаос, который со временем затвердел в яйцо. Как и в случае с яйцом, внутри начало расти существо, пока в какой-то момент оно не раскрылось, чтобы произвести человека, который был и мужчиной, и женщиной (т. е. андрогинным), по имени Фанетас. Когда появился Фанетас, воссиял свет, который привел к «сущности, благоразумию, движению и соитию», а они, в свою очередь, привели к созданию небес и земли. В первом рассказе описание мифа приписывается Клименту, который находит его нелепым. Во втором рассказе он описан в серьезной манере «добрым язычником» по имени Никитас. [20]
Значительная часть первой книги R (гл. 27–71) отличается по форме и содержанию от остальной части произведения и, по-видимому, включает в себя добавление по крайней мере трех изначально различных произведений: [21]
Также возможно, что редакции со стороны гностиков и эбионитов могли внести свой вклад в историю редакций литературы Климента. [21]
Ученые гипотезы относят «Признания» и «Гомилии» Климента к периоду между вторым и четвертым веками. Самые ранние рукописи, составленные на сирийском языке , относятся к пятому веку. В 406 году Тиранний Руфин перевел текст с греческого на латынь. По этим причинам нынешний консенсус относит эти тексты к середине четвертого века, возможно, к Сирии . [22] [23]
Статья о литературе Климента в Католической энциклопедии содержит обширный обзор литературы о дате этих текстов вплоть до 1908 года, когда эта статья была первоначально написана. [24]
Самые ранние свидетельства литературы эпохи Климента встречаются в трудах Евсевия :
И вот, совсем недавно некоторые выдвинули другие многословные и длинные сочинения, как принадлежащие Клименту, содержащие диалоги Петра и Аппиона, о которых нет абсолютно никакого упоминания у древних. Церковная история , 3.38
Далее мы находим Клементинов, используемых эбионитами около 360 г. [25] Они цитируются как Periodi святым Иеронимом в 387 и 392 гг. (On Galatians 1:18 и Adv. Jovin. , 1:26). Около 408 г. Паулин из Нолы в письме к Руфину упоминает, что он сам перевел часть или все, возможно, как упражнение в греческом языке. Opus imperfectum, упомянутый выше, имеет пять цитат. Он, по-видимому, принадлежит арианину начала V века, возможно, епископу по имени Максим.
Сирийская редакция объединяет текст из Распознаваний и Гомилий: первая часть соответствует Распознаваниям 1–3, тогда как вторая часть соответствует Гомилиям 10–14, хотя в этот второй раздел редактор иногда импортирует фразы и предложения из Распознаваний 7. Кроме того, Гомилии 12.25–33 опущены, и вместо Гомилий 13, начинается с Распознаваний 7.25–32, прежде чем вернуться к Гомилиям 13.8.1. Редактор не только смешал части двух текстов, которые оба были ему доступны, но и иногда суммировал текст, особенно когда между отчетами существовали различия. [26]
Сирийская редакция литературы Климента была составлена не позднее начала пятого века, так как одна сирийская рукопись (Brit. Libr. Add. 12,150), содержащая существенные части текста, появилась уже в 411 году. [2] Сирийский перевод «Распознавания» был также известен Ефрему Сирину в его «Комментариях к Диатессарону» от 373 года, и поэтому он также должен был появиться раньше этого времени. [27] Другая сирийская рукопись (Brit. Libr. Add. 14,609), содержащая совершенно независимый перевод, затем снова появляется в VI веке. Апостольские постановления также нашли свое место в Октатекнижии Климента, которое было переведено на сирийский язык в VII веке. Восточно-христианская традиция находилась под сильным влиянием сирийской версии этого текста. [2] Эти сирийские рукописи являются свидетельством текста Псевдо-Климентинов, который более чем на полтысячелетия старше самых старых сохранившихся греческих рукописей. [28]
Около 400 г. монах и теолог Руфин также перевел оба текста литературы Климента на латынь . [2] [29] Этот перевод является основным источником, благодаря которому «Распознавания» сохранились до наших дней. [30]
Переводы также были сделаны на язык геэз [31] и арабский язык . [32]
Хольгер Целлентин изучал интертекстуальность Корана по отношению к литературе Климента в области коранических исследований . [33] Поскольку иудео-христианская группа, описанная согласно Didascalia Apostolorum , может быть подтверждена в литературе Климента, такие практики также встречаются в Коране. [34] Тем не менее, несмотря на совпадения, Коран не следует вписывать в рамки понятия иудейского христианства, а в рамки более широких позднеантичных христианских дискурсов, которые инкапсулировали эти идеи. [35]
Уильям Гэддис работал над написанием «Распознавания» в течение семи лет. Он начал его как гораздо более короткое произведение, задуманное как явная пародия на « Фауста » Гёте . В период, когда Гэддис писал роман, он путешествовал по Мексике, Центральной Америке и Европе. Находясь в Испании в 1948 году, Гэддис прочитал «Золотую ветвь » Джеймса Фрейзера . Гэддис нашел название для своего романа в «Золотой ветви» , поскольку Фрейзер заметил, что сюжет Гете для «Фауста» был взят из « Распознавания» Климента Римского , теологического трактата третьего века: «Распознания » Климента Римского были первым христианским романом; и все же это было произведение, которое выдавало себя за написанное учеником Святого Петра. Таким образом, оригинальное произведение выдавало себя за что-то другое и было в некотором смысле подделкой, которая стала источником легенды о Фаусте. С этого момента Гэддис начал расширять свое произведение как полноценный роман. Он завершил его в 1949 году. [40] Данные из собранных писем Гэддиса указывают на то, что он пересматривал, расширял и работал над завершением черновика почти непрерывно вплоть до начала 1954 года, когда он представил его в Harcourt Brace в виде рукописи объемом 480 000 слов. [41]
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Клементины». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
