Рамлила ( санскрит : रामलीला , романизировано : Rāmalīlā ; буквально « лила или игра Рамы ») — любая драматическая народная реконструкция жизни Рамы согласно древнему индуистскому эпосу Рамаяна или вторичной литературе, основанной на нем, такой как Рамачаритаманас . [1] Это в частности относится к тысячам [2] индуистских драматических пьес и танцевальных представлений, связанных с богом Рамой, которые ставятся во время ежегодного осеннего фестиваля Наваратри в Индии . [3] После проведения легендарной войны между добром и злом, празднование Рамлилы достигает кульминации в ночных празднествах Виджаядашами (Дуссера), где сжигаются гигантские гротескные чучела зла, такие как ракшаса (демон) Равана , как правило, с фейерверками . [4] [5] [6]
Рама — седьмой аватар индуистского бога Вишну и центральная фигура Рамаяны , санскритского эпоса, объединяющего исполнительское искусство с историями, основанными на этических ценностях. Эпический текст датируется 1-м тысячелетием до н. э., а Рамлила является адаптацией этих историй. Большинство Рамлил в Северной Индии основаны на вторичном произведении 16-го века по Рамаяне, Рамчаритаманасе, стихотворной форме композиции на региональном языке ( авадхи, диалект хинди [7] ), Тулсидаса . [4] [6] [8] Эти стихи используются в качестве диалогов в традиционных адаптациях. Постановки на открытом воздухе ставятся местными комитетами Рамлилы ( Самитис ) и полностью финансируются жителями деревень или местными кварталами в городских районах. [9] Основная команда артистов-исполнителей тренируется для танцевальной драмы, но само представление привлекает импровизированных участников из числа зрителей и жителей деревни. [4] Эта форма искусства является частью индуистской культуры и ассоциируется со многими богами и богинями, но наиболее популярными и ежегодными событиями на индийском субконтиненте являются празднования Рамы, Дурги (как Дурга-пуджа) и Кришны (как Расалила ). [1]
Празднества Рамлилы были объявлены ЮНЕСКО одним из «Нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году. Рамлила особенно примечательна в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Алмора , Сатна и Мадхубани — городах в Уттар-Прадеше, Уттаракханде, Бихаре и Мадхья-Прадеше. [4] [9] Эпос и его драматическая пьеса перекочевали в Юго-Восточную Азию в 1-м тысячелетии н. э., и основанная на Рамаяне Рамлила является частью культуры исполнительского искусства Индонезии, в частности, индуистского общества Бали , Мьянмы , Камбоджи и Таиланда . [10] В 19-м и 20-м веках, с перемещением индийской диаспоры в европейские колонии в качестве наемных слуг , культурное празднование Рамлилы теперь можно найти во многих частях мира, таких как Маврикий , Африка , Фиджи , Гайана , Малайзия , Сингапур , Южная Африка , Суринам и Тринидад и Тобаго . Он также встречается в Соединенных Штатах , Канаде , Великобритании , Нидерландах , Австралии и Новой Зеландии . [11] [12]
Ramlila — это составное санскритское слово «Рама» ( аватар Вишну ) и «Лила» (игра, игра, спорт). По словам Джеймса Лохтефельда, это слово обозначает «игровую драму о Раме», где это одновременно и развлечение, и «глубоко серьезный религиозный акт», имеющий духовное значение как для актеров, так и для зрителей. [1]
Буквальный перевод Рам Лила, утверждает Норвин Хайн, это «спорт Рамы», где термин «спорт» лучше всего понимается в теологическом контексте. Согласно вайшнавской мысли, Верховному Существу (Вишну) не нужно создавать эмпирический мир, он просто нисходит как аватар и проявляется в эмпирическом мире, чтобы «спонтанно, радостно, бескорыстно играть роль» или заниматься «спортом». [13]
Команды или труппы актеров, которые тренируются вместе и исполняют Рамлилу, называются Мандалы . [13]
Исполнительское искусство — это древняя индийская традиция. В санскритском индуистском тексте « Натья Шастра» важность исполнительского искусства объясняется следующим образом: [14] [15]
Пусть Натья (драма и танец) будет пятым ведическим писанием .
В сочетании с эпической историей,
стремящейся к добродетели, богатству, радости и духовной свободе,
она должна содержать значение каждого писания
и продвигать каждое искусство.- Натьяшастра 1.14–15 [16] [17]
Рамлила — один из многих праздников, связанных с исполнительским искусством в индуизме . [1] Эпос Рамаяна датируется 1-м тысячелетием до н. э. и является одним из старейших жанров итихасы индийской литературы. Однако неясно, когда состоялись первые представления Рамлилы. Первое исполнение Рамчаритаманаса Тулсидасом 16 -го века не задокументировано, но, согласно традиции, его ученик Мегха Бхагат начал Рамлилу, основанную на Рамчаритаманасе, в 1625 году. [6] По словам Норвина Хайна, профессора богословия и религиоведения, специализирующегося на индологии, Рамлила была в моде до 1625 года, по крайней мере, в Северной Индии между 1200 и 1500 годами н. э., но они были основаны на Рамаяне Вальмики . [6] [18] [19] По мнению Ричарда Шехнера, современная Рамлила имеет более глубокие корни, поскольку она включает в себя как учения древних санскритских текстов, так и современные театральные приемы. [20]
По словам Джона Брокингтона, профессора санскрита, специализирующегося на индийских эпосах, Рамлила, вероятно, является древней традицией Индии, поскольку ученые в целом признают, что письменные рукописи появились позже в индийских религиях, а древние тексты были в значительной степени продуктом устной традиции . [22] Таким образом, не только Рамлила, но и все древние эпосы Индии, скорее всего, декламировались и передавались бардами и учениками в манере, подобной Рамлиле, устно от одного поколения к другому, и последовательно сохранялись в широком географическом регионе по правилам действия многими командами. Кроме того, утверждает Брокингтон, индуистские эпосы слишком обширны, поскольку Рамаяна содержит 20 000 стихов, а Махабхарата — 100 000 стихов, чтобы сохраняться более двух тысяч лет без записи, декламации и разыгрывания. Поэтому маловероятно, что традиция Рамлила возникла только в современную эпоху. [22]
Некоторые индологи колониальной эпохи, добавляет Брокингтон, предположили, что Рамаяна — это современный текст, но эта гипотеза с тех пор была отвергнута, поскольку существование индуистской Рамаяны было засвидетельствовано в литературе джайнизма, рельефах Рамаяны в пещерных храмах, таких как пещеры Эллоры , а также в резьбе и культуре храмов Юго-Восточной Азии к 1-му тысячелетию н. э. [22] [23] [21]
Согласно Норвину Хайну, современная Рамлила началась, когда текст Манаса Тулсидаса был составлен в 16 веке. Однако, утверждает Хайн, танцевально-драматическая форма постановки Рамаяны процветала, по крайней мере, в регионе Матхура гораздо раньше, возможно, около первых веков нашей эры индуистской традицией вайшнавизма . Он прослеживает доказательства этого в Катхакали , Якшагане , Катхаке и других индийских классических танцах , которые разделяют сегменты, темы и стили с Рамлилой. [24]
Джеймс Принсеп написал описание очевидца празднеств Рамлилы в Варанаси в 1825 году, в то время как Х. Нихус написал еще одно из Газипура в 1905 году . [13] Норвин Хайн описал Рамлилу 1949 и 1950 годов, период социально-политических потрясений в Индии после раздела Британской Индией субконтинента на Индию и Пакистан. Хайн сообщил о своих наблюдениях из Рамилилы в Матхуре . [13]
Ramlila — это история индуистского бога Рамы. Эпос рассказывает о его детстве вместе с детством других главных персонажей, таких как Сита , Лакшмана, Равана и другие. Он включает главы о браке Ситы и Рамы, изгнании Рамы, потому что Дхарма требует, чтобы он отказался от своего трона, Сите и Лакшмане, присоединившихся к нему в изгнании, их путешествиях по Индии и встрече с почитаемыми индуистскими риши , похищении Ситы демоном Раваной, печали Рамы и Лакшманы, их безнадежности, о том, как они творчески создают армию из других живых существ в лесу, таких как обезьяны, их путешествии на Ланку, чтобы противостоять Раване, битве между добром и злом, уничтожении Раваны, возвращении Рамы в Айодхью и в качестве царя, и жизни после этого. [2] [25] [26]
Фестивали Рамлилы разыгрывают эту историю. Он организуется во многих деревнях, городах и кварталах во время осеннего сезона фестиваля Наваратри , который обычно приходится на сентябрь или октябрь. Фестиваль является как религиозным, так и культурным событием, объединяющим население, заявляет ЮНЕСКО, «без различия касты, религии или возраста». [4] Зрители, такие как жители деревни, участвуют спонтанно, играя роли или помогая в установке и уборке сцены, изготовлении костюмов и содержании района Рамлилы. [4]
Традиционно организованный в импровизированном театре под открытым небом ночью, он обычно ставится любительскими актерскими группами, набранными из всех слоев общества. [2] [25] Певцы и музыканты, мужчины и женщины, пожилые и молодые люди играют разные роли, поют стихи под музыку, декламируют диалоги. Декламации и повествование пьесы обычно основаны на Рамачаритаманасе . Диалог импровизирован и часто реагирует на реакцию аудитории. Участвуют барабанщики дхола и другие музыканты. Атмосфера обычно праздничная и свободная, зрители свистят и комментируют по мере развития истории. Сцена окружена продуктовыми лавками, а в более крупных постановках поблизости находится ярмарка . Окрестности временно превращаются в базары, чтобы угодить зрителям. Комитет ( samiti ) возглавляет подготовку. [25] Во многих сельских районах традиционные места проведения Рамлилы развивались на протяжении столетий, и сотни людей часто совершают поездку каждую ночь, чтобы посетить спектакль, проходя пешком мили, как в прежние времена, совершая религиозное паломничество. Актерам обычно не платят или платят мало за их усилия, но им предоставляют бесплатную еду и жилье жители деревни или комитет. Расходы на представление обычно финансируются за счет сбора средств в общине, часто самоорганизованными комитетами Рамлилы. [2] [25] [27] Поэма начала двадцатого века Radheshyam Ramayan Пандита Радхешима Катавачака обычно используется в театре Рамлилы из-за ее комментариев к политическому климату того времени в дополнение к использованию простого языка и символики. Диалог в поэме соответствует «темам и драматическому стилю» выступления Рамлилы как для батальных сцен, так и для более «зажигательных» сцен. [28]
Рамлила — это не просто пьеса, разыгрываемая в драматическом театре, но она структурирована так, чтобы поощрять и позволять зрителям участвовать. В крупных постановках зрители ходят с актерами из одного места в другое, они поют или декламируют отрывок, они погружаются в себя как второстепенные или значимые персонажи в пьесе, в то время как главные роли исполняются труппой артистов. Зрители ликуют, когда добро берет верх, они скорбят, когда происходит зло, такое как похищение Ситы и ее заключение против ее воли демоном Раваной. Они участвуют в сжигании чучел, и сообщество приветствуется во время возвращения Рамы обратно в Айодхью. Это теологически опыт погружения. [29] [30]
Сегодня несколько регионов разработали свою собственную форму Рамлилы, в самом Уттар-Прадеше существует множество вариантов стилей представления, наиболее известным из которых является Рамнагар, Варанаси , который является 31-дневным событием, в то время как большинство Рамлилы в других местах, как правило, представляют собой сокращенные 10-дневные события, достигающие кульминации в Дуссехре. [2] [25]
Другие варианты включают стиль пантомимы , который можно увидеть в джанки или театральных постановках, где красочные джанки и постановки, изображающие сцены из жизни Рамы, выносятся по городу. [31] Согласно отчету ЮНЕСКО за 2008 год , наиболее заметными традициями Рамлилы являются те, которые ежегодно отмечаются в Айодхье , Рамнагаре и Варанаси , Вриндаване , Алморе , Сатне и Мадхубани . [11]
Другой вариант — оперный стиль, щедро включающий элементы народного театра, в то время как традиционный стиль сохраняется, где куплеты Рамачаритаманаса не только выступают в качестве диалогов, но и в качестве хора, и, наконец, есть Рамлила, поставленная профессиональными труппами, называемыми «мандалы». [32] Во многих городских Рамилиях теперь есть диалоги, написанные на кхади боли или на местных диалектах, но обработка остается мелодраматической, как всегда, чтобы достичь максимального воздействия среди аудитории, которая знает историю наизусть, но тем не менее смотрит постановку из-за религиозного рвения и также из-за ее зрелищной ценности, что делает Рамлилу важным событием в религиозном, а также социальном календаре не только в маленьких городах и деревнях, но и во многих крупных городах. Просто в другой форме народного театра Индии, такой как Джатра из Бенгалии, темы часто переплетаются в сценарии, чтобы иметь актуальность, а иногда юмор используется, чтобы предложить критику или комментарий к текущим событиям.
Традиция постановки Рамлилы в Рамнагаре, Варанаси , который находится через реку Ганг от индуистского паломнического города Варанаси , была начата около 1830 года Махараджей Удитом Нараяном Сингхом , Каши Нарешем с помощью семьи Пандита Лакшми Нараяна Пандея (нынешний вьяс джи Рамлилы Рамнагара). [33] [34] Она стала популярной во время правления его преемника Махараджа Ишвари Прасада Нараяна Сингха и получила постоянное покровительство от последующих Махараджей Королевского дома Бенареса, чтобы создать театр окружающей среды с участием (театр, привязанный к месту) в большом масштабе, где посещаемость колеблется от нескольких тысяч до 100 000 человек для других. [35]
Рамлила — это цикл пьес, в которых рассказывается эпическое предание о Раме , как оно рассказано в Рамачаритаманасе , версии Рамаяны , написанной Тулсидасом . Пьесы, спонсируемые Махараджей, ставятся в Рамнагаре каждый вечер в течение 31 дня. [34] Рамнагар Рамлила проводится в течение 31 дня, в течение которого читается весь Рамачаритаманас , вместо обычных 10 для сокращенной постановки. Он известен своими роскошными декорациями, диалогами и визуальным зрелищем. В Рамнагаре городом было построено несколько сцен, каждая из которых названа в честь основных мест событий в эпосе Рамаяна . Постоянные сооружения и несколько временных сооружений служат декорациями, чтобы представлять такие места, как Ашока Ватика , Джанакпури, Панчавати , Ланка и т. д., во время представления. Таким образом, весь город превращается в гигантскую декорацию под открытым небом, и зрители перемещаются вместе с исполнителями с каждым эпизодом, к следующему месту действия. По мере развития пьесы актеры и зрители перемещаются из одного места в другое, они присоединяются к хору, создавая ощущение, что зрители участвуют и являются частью пьесы. [36] [37]
Подготовка начинается за несколько недель до его начала, даже процесс прослушивания традиционно проводится Махараджей, где Сварупы , буквально божественное воплощение, различные персонажи Рамаяны, выбираются из числа местных актеров. Важные роли часто наследуются семьями, например, роль Раваны исполнялась одной и той же семьей с 1835 по 1990 год, а роли Ханумана, Джатаю и Джанаки традиционно выбираются семьей Вьясы. [37] Когда празднества Дуссехры открываются красочным представлением, Каши Нареш едет на слоне во главе процессии. [34] Затем, блистательный в шелке и парче, он открывает месячный народный театр Рамлилы в Рамнагаре . [34] В течение этого периода сотни садху , называемых Рамаяни , спускаются в город, чтобы посмотреть и прочесть текст Рамачаритаманаса. Многие зрители носят с собой копию Рамачарит Манаса, называемого просто Манас, и следуют строфе за строфой, после того как персонажи произносят свой диалог. [38] [39] Легенда и праздник являются частью их духовной практики, они не идут в Рамлилу, они погружаются в нее. [27]
Во время представления происходит двойная трансформация пространства внутри города, так как сначала оно трансформируется из города в театр, а затем в мифическую географию, так как масштаб представления постепенно увеличивается до мифических пропорций, снижаясь только в конце, когда Рама наконец возвращается домой, именно тогда сам Раджа становится частью театра, тем самым включив местный элемент в саму историю. В конце, когда сварупы , актеры уходят, они снимают свои гирлянды и предлагают их членам королевской семьи и дают даршан зрителям после представления в последний раз. [40] В конце каждого эпизода, лилы , исполняется аарти , скандируются «Хар Хар Махадев» или «Боло! Раджа Рамчандра ки Джай!» разносится в воздухе, когда зрители присоединяются. После этого, джанки , буквально взгляд или проблеск, картины застывших знаковых моментов из «Манаса», представляются, которые не только извлекают и кристаллизуют послание истории для зрителей, но и ценятся за свой впечатляющий эффект. [40]
Хотя существует несколько местных легенд относительно начала этой Рамлилы, одна из которых предполагает, что она была впервые поставлена в соседней деревне, Чхота Мирзапур, как и та, что в Варанаси, была нарушена из-за наводнения на Ганге, откуда она и развилась в современную Рамлилу, которая на сегодняшний день является наиболее традиционной интерпретацией Рамаяны и является предметом изучения ученых со всего мира на протяжении многих десятилетий. [41]
В последний день празднества достигают апогея, когда Рама побеждает царя демонов Равану . [34] Более миллиона паломников ежегодно приезжают на огромные шествия и представления, организованные Каши Нарешом . [42]
Шри Ситарам Дхарммандал, Сараихарху Джаунпур
Сарайхаркху — деревня, расположенная в Джаунпуре , Уттар-Прадеш в Индии на дороге Джанпур — Лакхнау , примерно в 18 км (11 милях) от города Джаунпур. Рамлила здесь началась в 1932 году во времена Британии, и с тех пор ее играют каждый год непрерывно с Божьей милостью во время Дуссеры и празднуют Серебряный, Золотой и Бриллиантовый юбилеи.
Основная цель этой организации - распространять бхакти и обучать правилам и предписаниям Бога Рам Чандры , организуя Рамлилу во время Дуссехры . Эта организация очень старая и известная, большое количество зрителей приезжает сюда каждый год в этот период. Рамлила проводится в течение пяти дней, а на шестой день в деревне под названием «Виджьядашми» организуется большая ярмарка. Важно то, что она начиналась только с членов семьи Каястха из деревни в качестве членов, а теперь в этой организации более 100 членов, работающих в разных частях страны и за рубежом и в важных областях. Каждый год не только члены, но и зрители с семьями приезжают на шесть дней, оставляя свою важную работу. Это показывает, что единство и любовь между народами этой деревни являются примером для подражания. Многие великие личности также приезжают посмотреть Рамлилу .
На протяжении столетий Рамлила превратилась в высоко почитаемую форму искусства и путешествовала в дальние уголки земного шара через индийскую диаспору , не как акты «культурного возрождения», а как свежие выражения стойкой веры. Сегодня Рамлила ставится в большинстве стран с иммигрантским индуистским населением с индийского субконтинента , включая Индию , Непал и Пакистан . За пределами индийского субконтинента это Фиджи , Маврикий , Южная Африка , Канада , Гайана , Суринам , Тринидад и Тобаго , Великобритания , Нидерланды , США , Австралия и Новая Зеландия . Некоторые азиатские культуры имеют схожие драматические традиции, основанные на Рамаяне, например, Phra Lak Phra Lam (Lak и Lam — лаосские названия Лакшмана и Рама соответственно), народная пьеса Лаоса и северо-восточного Таиланда . [ требуется ссылка ]
История Рамы также представлена в другой популярной форме искусства как ночное представление огненной тени или дневное кукольное представление. Это известно как Tolapavakuthu в Керале , Ravana chaya в Одише , Nang sbek thom в Камбодже, Nang yai в Таиланде и Wayang purwa в Индонезии. [43]
. Цитата:«
Обобщение знаменательной важности Натьяшастры для индуистской религии и культуры было предоставлено Сьюзен Шварц: «Короче говоря, Натьяшастра — это исчерпывающая энциклопедическая диссертация об искусстве, в которой особое внимание уделяется исполнительскому искусству как его центральной части. Она также полна обращений к божествам, признающих божественное происхождение искусств и центральную роль исполнительского искусства в достижении божественных целей (...)».
44. Шри Ситарам Дхарммандал, Сарайхаркху Рамлила www.dharmmandal.com
