Карл Пауль Рейнхольд Нибур [a] (21 июня 1892 г. — 1 июня 1971 г.) — американский реформатский теолог , этик , комментатор политики и общественных дел, профессор Объединенной теологической семинарии на протяжении более 30 лет. Нибур был одним из ведущих публичных интеллектуалов Америки в течение нескольких десятилетий 20-го века и получил Президентскую медаль Свободы в 1964 году. Будучи публичным теологом, он часто писал и говорил о пересечении религии, политики и государственной политики, среди его самых влиятельных книг — « Нравственный человек и безнравственное общество» и «Природа и судьба человека» .
Начав как министр с симпатиями к рабочему классу в 1920-х годах и разделяя со многими другими министрами приверженность пацифизму и социализму , его мышление эволюционировало в 1930-х годах в неоортодоксальную реалистическую теологию, поскольку он разработал философскую перспективу, известную как христианский реализм . [27] [ требуется проверка ] Он критиковал утопизм как неэффективный для работы с реальностью. Реализм Нибура углубился после 1945 года и привел его к поддержке американских усилий по противостоянию советскому коммунизму во всем мире. Будучи сильным оратором, он был одним из самых влиятельных мыслителей 1940-х и 1950-х годов в государственных делах. [28] Нибур боролся с религиозными либералами из-за того, что он называл их наивными взглядами на противоречия человеческой природы и оптимизмом Социального Евангелия , и боролся с религиозными консерваторами из-за того, что он считал их наивным взглядом на писание и их узким определением «истинной религии». В это время многие считали его интеллектуальным соперником Джона Дьюи . [29]
Вклад Нибура в политическую философию включает использование ресурсов теологии для аргументации в пользу политического реализма . Его работа также существенно повлияла на теорию международных отношений , заставив многих ученых отойти от идеализма и принять реализм . [b] Большое количество ученых, включая политологов, политических историков и теологов, отметили его влияние на свое мышление. Помимо ученых, активисты, такие как Майлз Хортон и Мартин Лютер Кинг-младший , и многочисленные политики также ссылались на его влияние на свое мышление, [30] [31] [32] [33] включая Хиллари Клинтон , Хьюберта Хамфри и Дина Ачесона , а также президентов Барака Обаму [34] [35] и Джимми Картера . [36] Нибур также оказал влияние на христианское право в Соединенных Штатах. Институт религии и демократии , консервативный аналитический центр, основанный в 1981 году, принял концепцию христианского реализма Нибура в своих социальных и политических подходах. [37]
Помимо своих политических комментариев, Нибур также известен тем, что составил Молитву о душевном покое , широко читаемую молитву, которая была популяризирована Анонимными Алкоголиками . [38] [39] Нибур также был одним из основателей как «Американцев за демократические действия» , так и Международного комитета спасения , а также провел некоторое время в Институте перспективных исследований в Принстоне , одновременно работая приглашенным профессором в Гарварде и Принстоне. [40] [41] [42] Он также был братом другого выдающегося теолога, Г. Ричарда Нибура .
Нибур родился 21 июня 1892 года в Райт-Сити , штат Миссури, в семье немецких иммигрантов Густава Нибура и его жены Лидии (урожденной Хосто). [43] Его отец был немецким евангелическим пастором; его конфессия была американским отделением созданного Прусского церковного союза в Германии. Сейчас он является частью Объединенной церкви Христа . Семья говорила дома по-немецки. Его брат Х. Ричард Нибур также стал известным теологом-этиком, а его сестра Хульда Нибур стала профессором богословия в Чикаго. Семья Нибур переехала в Линкольн , штат Иллинойс, в 1902 году, когда Густав Нибур стал пастором церкви Св. Иоанна Немецкого евангелического синода в Линкольне . Рейнхольд Нибур впервые служил пастором церкви, когда он служил с апреля по сентябрь 1913 года в качестве временного священника церкви Св. Иоанна после смерти своего отца. [44]
Нибур учился в колледже Элмхерст в Иллинойсе и окончил его в 1910 году. [c] Он учился в теологической семинарии Эдема в Вебстер-Гроувс , штат Миссури, где, как он сказал, на него глубоко повлиял Сэмюэл Д. Пресс по «библейским и систематическим предметам» [45] и в Йельской школе богословия , где он получил степень бакалавра богословия в 1914 году и степень магистра гуманитарных наук в следующем году [46] с диссертацией «Вклад христианства в доктрину бессмертия» . [1] Он всегда сожалел, что не получил докторскую степень. Он сказал, что Йель дал ему интеллектуальное освобождение от локализма его немецко-американского воспитания. [47]
В 1931 году Нибур женился на Урсуле Кеппел-Комптон . Она была членом Церкви Англии и получила образование в Оксфордском университете по теологии и истории. Она познакомилась с Нибуром во время учебы в магистратуре в Объединенной теологической семинарии. В течение многих лет она была преподавателем в Барнард-колледже — женском колледже Колумбийского университета — где она помогла основать, а затем возглавила кафедру религиоведения. У Нибуров было двое детей, Элизабет Нибур Сифтон, высокопоставленный руководитель в нескольких крупных издательствах, которая написала мемуары о своем отце, [48] и Кристофер Нибур. Урсула Нибур оставила доказательства в своих профессиональных бумагах в Библиотеке Конгресса, показывающие, что она была соавтором некоторых из поздних произведений своего мужа. [49]
В 1915 году Нибур был рукоположен в пасторы. Немецкое евангелическое миссионерское управление направило его служить в евангелическую церковь Вефиль в Детройте , штат Мичиган . По прибытии в общину его прихожан было 66, а к моменту его отъезда в 1928 году их число возросло почти до 700. Этот рост отражал его способность достигать людей за пределами немецко-американской общины и среди растущего населения, привлеченного работой в процветающей автомобильной промышленности. В начале 1900-х годов Детройт стал четвертым по величине городом в стране, привлекая множество чернокожих и белых мигрантов из сельских районов Юга, а также евреев и католиков из Восточной и Южной Европы. Сторонники превосходства белой расы, полные решимости доминировать, подавлять и преследовать чернокожих, еврейских и католических американцев, а также других американцев, не имевших западноевропейского происхождения, вступили в Ку-клукс-клан и Черный легион во все большем количестве. К 1923 году количество членов Ку-клукс-клана в Детройте превысило 20 000 человек. [50] В 1925 году в рамках стратегии Ку-клукс-клана по аккумулированию правительственной власти организация выбрала и публично поддержала нескольких кандидатов на государственные должности, включая должность мэра. Нибур публично выступил против Ку-клукс-клана перед своей общиной, [51] назвав их «одним из худших конкретных социальных явлений, которые религиозная гордость народа когда-либо развивала». Хотя только один из нескольких кандидатов, публично поддержанных Ку-клукс-кланом, получил место в городском совете в том году, [51] Ку-клукс-клан продолжал влиять на повседневную жизнь в Детройте. Неудавшийся кандидат Ку-клукс-клана на пост мэра в 1925 году Чарльз Боулз все же стал судьей в суде по регистрации ; позже, в 1930 году, он был избран мэром города. [52]
Когда Америка вступила в Первую мировую войну в 1917 году, Нибур был неизвестным пастором небольшой немецкоязычной общины в Детройте (она перестала использовать немецкий язык в 1919 году). Все приверженцы немецко-американской культуры в Соединенных Штатах и близлежащей Канаде подвергались нападкам из-за подозрений в двойной лояльности. Нибур неоднократно подчеркивал необходимость быть лояльным к Америке и завоевал аудиторию в национальных журналах своими призывами к немецким американцам быть патриотами. [53] В теологическом плане он вышел за рамки вопроса национальной лояльности, поскольку он пытался сформировать реалистичную этическую перспективу патриотизма и пацифизма. Он пытался разработать реалистичный подход к моральной опасности, исходящей от агрессивных держав, которую многие идеалисты и пацифисты не смогли осознать. Во время войны он также служил в своей конфессии в качестве исполнительного секретаря Комиссии по обеспечению благосостояния во время войны, сохраняя при этом пасторство в Детройте. Будучи пацифистом в душе, он считал компромисс необходимостью и был готов поддержать войну, чтобы обрести мир, идя на компромисс ради справедливости. [54]
Было предпринято несколько попыток объяснить истоки симпатий Нибура с 1920-х годов к проблемам рабочего класса и труда, как это задокументировано его биографом Ричардом В. Фоксом. [55] Один подтверждающий пример касается его интереса к тяжелому положению рабочих автомобильной промышленности в Детройте. Этот интерес среди прочих можно кратко резюмировать ниже.
После семинарии Нибур проповедовал Социальное Евангелие , а затем инициировал вовлечение в то, что он считал неуверенностью рабочих Форда. [56] Нибур сместился влево и был обеспокоен деморализующим воздействием индустриализма на рабочих. Он стал откровенным критиком Генри Форда и позволил профсоюзным организаторам использовать его кафедру для изложения своего послания о правах рабочих. Нибур критиковал плохие условия, созданные сборочными линиями и беспорядочной практикой занятости. [57]
Из-за своего мнения о фабричном труде Нибур отверг либеральный оптимизм. Он записал в своем дневнике:
Сегодня мы прошли по одному из крупных автомобильных заводов. ... Литейный завод особенно меня заинтересовал. Жара была ужасной. Люди казались уставшими. Здесь ручной труд — это каторга, а тяжелый труд — рабство. Люди не могут найти никакого удовлетворения в своей работе. Они просто работают, чтобы заработать на жизнь. Их пот и их тупая боль — часть цены, уплаченной за прекрасные автомобили, на которых мы все ездим. И большинство из нас ездят на автомобилях, не зная, какую цену за них платят. ... Мы все несем ответственность. Мы все хотим того, что производит завод, и никто из нас не настолько чувствителен, чтобы заботиться о том, сколько человеческих ценностей стоит эффективность современного завода. [58]
Историк Рональд Х. Стоун считает, что Нибур никогда не разговаривал с рабочими сборочной линии (многие из его прихожан были квалифицированными мастерами), но проецировал на них свои чувства после дискуссий с Сэмюэлем Маркизом. [59] Критика Нибуром Форда и капитализма нашла отклик у прогрессистов и помогла ему стать известным на национальном уровне. [57] Его серьезная приверженность марксизму развилась после того, как он переехал в Нью-Йорк в 1928 году. [60]
В 1923 году Нибур посетил Европу, чтобы встретиться с интеллектуалами и теологами. Условия, которые он увидел в Германии во время французской оккупации Рейнской области, привели его в ужас. Они укрепили его пацифистские взгляды, которые он принял в 1920-х годах после Первой мировой войны.
Нибур проповедовал о необходимости убеждать евреев принять христианство . Он считал, что есть две причины, по которым евреи не обращаются: «нехристианское отношение христиан» и «еврейский фанатизм». Однако позже он отверг идею миссии к евреям. По словам его биографа, историка Ричарда Уайтмана Фокса, Нибур понимал, что «христианам нужна закваска чистого иудаизма, чтобы противостоять эллинизму, к которому они были склонны». [61]
Нибур описал свой личный опыт в Детройте в своей книге « Листья из блокнота прирученного циника» . Он продолжал писать и публиковаться на протяжении всей своей карьеры, а также был редактором журнала «Христианство и кризис» с 1941 по 1966 год.
В 1928 году Нибур покинул Детройт, чтобы стать профессором практического богословия в Объединенной теологической семинарии в Нью-Йорке. Он провел там остаток своей карьеры, до выхода на пенсию в 1960 году. Преподавая богословие в Объединенной теологической семинарии, Нибур оказал влияние на многие поколения студентов и мыслителей, включая немецкого священника Дитриха Бонхёффера из антинацистской Исповедующей церкви .
Братство социалистических христиан было организовано в начале 1930-х годов Нибуром и другими людьми со схожими взглядами. Позже оно изменило свое название на Frontier Fellowship, а затем на Christian Action. Основными сторонниками братства в первые дни были Эдуард Хайманн , Шервуд Эдди , Пауль Тиллих и Роуз Терлин . В первые дни группа считала, что капиталистический индивидуализм несовместим с христианской этикой . Хотя группа не была коммунистической, она признавала социальную философию Карла Маркса . [62] Нибур был среди 51 выдающихся американцев, которые сформировали Международную ассоциацию помощи (IRA), которая сегодня известна как Международный комитет спасения (IRC). [d] Миссия комитета заключалась в оказании помощи немцам, страдающим от политики гитлеровского режима. [63]
В 1930-х годах Нибур часто рассматривался как интеллектуальный оппонент Джона Дьюи . Оба мужчины были профессиональными полемистами, и их идеи часто сталкивались, хотя они вносили вклад в одни и те же сферы либеральных интеллектуальных школ мысли. Нибур был ярым сторонником «иерусалимской» религиозной традиции как коррективы к светской «афинской» традиции, на которой настаивал Дьюи. [64] В книге «Моральный человек и безнравственное общество » (1932) Нибур резко критиковал философию Дьюи, хотя его собственные идеи все еще были интеллектуально рудиментарными. [65] Два года спустя, в рецензии на книгу Дьюи «Общая вера» (1934), Нибур был спокоен и уважителен к «религиозной сноске» Дьюи в его тогдашнем большом корпусе образовательной и прагматической философии. [65]
В 1939 году Нибур так объяснил свою теологическую одиссею:
... примерно на полпути моего служения, которое простирается примерно от Версальского мира до Мюнхенского мира, измеренного в терминах западной истории, я претерпел довольно полное преобразование мысли, которое включало в себя отказ от почти всех либеральных теологических идеалов и идей, с которыми я рискнул выступить в 1915 году. Я написал книгу « Нужна ли цивилизация религии?» , мою первую, в 1927 году, которая, как оказалось, содержит почти все теологические ветряные мельницы, против которых я сегодня направляю свой меч. Эти ветряные мельницы, должно быть, рухнули вскоре после этого, поскольку каждый последующий том выражает все более и более явный бунт против того, что обычно известно как либеральная культура. [66]
— Рейнхольд Нибур, Десять лет, которые потрясли мой мир, The Christian Century, том 56, выпуск 17, страница 542
В 1930-х годах Нибур разработал многие из своих идей о грехе и благодати, любви и справедливости, вере и разуме, реализме и идеализме, иронии и трагедии истории, которые установили его лидерство в неоортодоксальном движении в теологии. Находясь под сильным влиянием Карла Барта и других диалектических теологов Европы, он начал подчеркивать Библию как человеческую запись божественного самооткровения; она предложила Нибуру критическую, но искупительную переориентацию понимания природы и судьбы человечества. [67]
Нибур изложил свои идеи в христоцентричных принципах, таких как Великая Заповедь и учение о первородном грехе. Его главным вкладом был его взгляд на грех как на социальное событие — как на гордость — с эгоистичным эгоцентризмом как корнем зла. Грех гордыни был очевиден не только у преступников, но и, что более опасно, у людей, которые чувствовали себя хорошо по отношению к своим поступкам — скорее как Генри Форд (которого он не назвал по имени). Человеческая склонность развращать добро была великим прозрением, которое он видел проявленным в правительствах, бизнесе, демократиях, утопических обществах и церквях. Эта позиция глубоко изложена в одной из его самых влиятельных книг, « Нравственный человек и безнравственное общество» (1932). Он был разоблачителем лицемерия и притворства и сделал избегание самодовольных иллюзий центром своих мыслей. [68]
Нибур утверждал, что подходить к религии как к индивидуалистической попытке исполнить библейские заповеди в моралистическом смысле не только невозможно, но и является демонстрацией первородного греха человека, который Нибур интерпретировал как себялюбие. Через себялюбие человек сосредотачивается на своей собственной доброте и приходит к ложному выводу — который он назвал « иллюзией Прометея » — что он может достичь добра самостоятельно. Таким образом, человек ошибочно принимает свою частичную способность превзойти себя за способность доказать свою абсолютную власть над собственной жизнью и миром. Постоянно фрустрируемый естественными ограничениями, человек развивает жажду власти, которая разрушает его и весь его мир. История — это летопись этих кризисов и судов, которые человек навлекает на себя; это также доказательство того, что Бог не позволяет человеку переступать свои возможности. В радикальном контрасте с иллюзией Прометея Бог являет себя в истории, особенно персонифицированной в Иисусе Христе, как жертвенная любовь, которая преодолевает человеческое искушение самообожествления и делает возможной конструктивную человеческую историю. [68]
В 1930-х годах Нибур был видным лидером воинствующей фракции Социалистической партии Америки , хотя он не любил упрямых марксистов. Он описывал их убеждения как религию, и к тому же слабую. [69] В 1941 году он стал одним из основателей Союза демократических действий , группы с ярко выраженной военной интервенционистской , интернационалистской внешней политикой и про- профсоюзной , либеральной внутренней политикой. Он был президентом группы, пока она не преобразовалась в Американцы за демократические действия в 1947 году. [70]
В рамках христианского реализма Нибур стал сторонником действий Америки во Второй мировой войне , антикоммунизма и разработки ядерного оружия . Однако он выступал против войны во Вьетнаме . [71] [72]
С началом Второй мировой войны пацифистская составляющая его либерализма подверглась сомнению. Нибур начал дистанцироваться от пацифизма своих более либеральных коллег и стал ярым сторонником войны. Вскоре Нибур покинул Братство примирения , ориентированную на мир группу теологов и служителей, и стал одним из их самых суровых критиков.
Этот отход от своих сверстников перерос в движение, известное как христианский реализм. Нибур широко считается его главным сторонником. [73] Нибур поддерживал союзников во время Второй мировой войны и выступал за участие Соединенных Штатов в войне. Как писатель, популярный как на светской, так и на религиозной арене, и профессор Объединенной теологической семинарии, он был очень влиятельным как в Соединенных Штатах, так и за рубежом. В то время как многие священнослужители провозглашали себя пацифистами из-за своего опыта в Первой мировой войне, Нибур заявил, что победа Германии и Японии будет угрожать христианству. Он отказался от своих социалистических связей и убеждений и вышел из пацифистского Братства примирения. Он основывал свои аргументы на протестантских убеждениях, что грех является частью мира, что справедливость должна преобладать над любовью и что пацифизм является символическим изображением абсолютной любви, но не может предотвратить грех. Хотя его оппоненты не представляли его в выгодном свете, обмен мнениями с ними по этому вопросу помог Нибуру повзрослеть интеллектуально. [74]
Нибур спорил с Чарльзом Клейтоном Моррисоном , редактором журнала The Christian Century , о вступлении Америки во Вторую мировую войну. Моррисон и его пацифистские последователи утверждали, что роль Америки должна быть строго нейтральной и частью только переговорного мира, в то время как Нибур утверждал, что он реалист, который выступает против использования политической власти для достижения моральных целей. Моррисон и его последователи решительно поддерживали движение за запрет войны, которое началось после Первой мировой войны и пакта Келлога-Бриана 1928 года. Пакт был серьезно оспорен японским вторжением в Маньчжурию в 1931 году. С публикацией « Нравственного человека и безнравственного общества» (1932) Нибур порвал с «Христианским веком» и поддержал интервенционизм и политику с позиции силы. Он поддержал переизбрание президента Франклина Д. Рузвельта в 1940 году и издал собственный журнал «Христианство и кризис» . [75] Однако в 1945 году Нибур заявил, что использование атомной бомбы в Хиросиме было «морально неоправданным».
Артур М. Шлезингер-младший [28] так объяснил влияние Нибура:
Традиционно идея слабости человека приводила к требованию повиновения предписанной власти. Но Нибур отверг этот древний консервативный аргумент. Предписанная власть, как он показал, тем более подвержена искушениям корысти, самообмана и самодовольства. Власть должна быть уравновешена властью. Он убедил меня и многих моих современников, что первородный грех обеспечивает гораздо более прочную основу для свободы и самоуправления, чем иллюзии о человеческой способности к совершенствованию. Анализ Нибура основывался на христианстве Августина и Кальвина, но, тем не менее, он имел особую близость к светским кругам. Его предостережения против утопизма, мессианства и перфекционизма находят отклик сегодня. ... Мы не можем играть роль Бога в истории, и мы должны стремиться как можно лучше достичь порядочности, ясности и непосредственной справедливости в неоднозначном мире. [28]
Защита Нибуром Рузвельта сделала его популярным среди либералов, как заметил историк Мортон Уайт :
Я полагаю, что очарованность современных либералов Нибуром исходит не столько из его темной теории человеческой природы, сколько из его реальных политических высказываний, из того факта, что он проницательный, смелый и здравомыслящий человек во многих политических вопросах. Те, кто аплодирует его политике, слишком склонны обращаться к его теории человеческой природы и восхвалять ее как философский инструмент политического соглашения Нибура с собой. Но очень немногие из тех, кого я назвал «атеистами Нибура», следуют этой перевернутой логике до конца: они не переходят от восхваления теории человеческой природы Нибура к восхвалению ее теологической основы. Мы можем восхищаться ими за то, что они где-то проводят черту, но, конечно, не за их последовательность. [76]
После того, как Иосиф Сталин подписал пакт Молотова-Риббентропа с Адольфом Гитлером в августе 1939 года, Нибур разорвал свои прошлые связи с любой организацией -попутчиком , имевшей какие-либо известные коммунистические наклонности. В 1947 году Нибур помог основать организацию «Либеральные американцы за демократические действия» . Его идеи оказали влияние на Джорджа Кеннана , Ганса Моргентау , Артура М. Шлезингера-младшего и других реалистов времен Холодной войны в вопросе необходимости сдерживания коммунистической экспансии .
В своей последней статье для журнала Time (март 1948 г.) Уиттакер Чемберс сказал о Нибуре:
Большинство американских либералов считают Нибура стойким социалистом, имеющим некую неясную связь с Union Theological Seminary, которая не мешает его политической работе. В отличие от большинства священнослужителей в политике, доктор Нибур — прагматик. Джеймс Лоэб, секретарь Americans for Democratic Action, говорит: «Большинство так называемых либералов — идеалисты. Они позволяют своим сердцам убежать вместе с головой. Нибур никогда этого не делает. Например, он всегда был ведущим либеральным противником пацифизма. В тот период, когда мы еще не вступили в войну, когда пацифизм был популярен, он стойко противился ему. Он также является противником марксизма. [77]
В 1950-х годах Нибур описал сенатора Джозефа Маккарти как силу зла, не столько за нападение на гражданские свободы, сколько за неэффективность в искоренении коммунистов и их сторонников. [78] В 1953 году он поддержал казнь Юлиуса и Этель Розенберг , заявив: «Предатели никогда не бывают обычными преступниками, а Розенберги, очевидно, являются яростно преданными коммунистами... Кража атомных секретов — беспрецедентное преступление». [78]
Его взгляды развивались во время его пастырского служения в Детройте, который стал местом иммиграции, миграции, конкуренции и развития как крупного промышленного города. В 1920-х годах Нибур выступал против подъема Ку-клукс-клана в Детройте, который набрал многих членов, напуганных быстрыми социальными изменениями. Ку-клукс-клан предлагал позиции, которые были античерными, антиеврейскими и антикатолическими. Проповеди Нибура против Ку-клукс-клана, особенно в связи с выборами мэра 1925 года, привлекли к нему национальное внимание. [79]
Мысли Нибура о расовой справедливости развивались медленно после того, как он отказался от социализма. Нибур приписывал несправедливость общества человеческой гордыне и себялюбию и считал, что эта врожденная склонность ко злу не может контролироваться человечеством. Но он считал, что представительная демократия может улучшить недуги общества. Как и Эдмунд Берк , Нибур поддерживал естественную эволюцию, а не навязанные изменения, и подчеркивал опыт, а не теорию. Однако берковская идеология Нибура часто противоречила его либеральным принципам, особенно в отношении его взгляда на расовую справедливость. Хотя Нибур был яростным противником расового неравенства, он занял консервативную позицию по вопросу сегрегации . [80]
В то время как после Второй мировой войны большинство либералов поддерживали интеграцию, Нибур сосредоточился на достижении равных возможностей. Он предостерегал от навязывания изменений, которые могли бы привести к насилию. Насилие, последовавшее за мирными демонстрациями в 1960-х годах, заставило Нибура изменить свою позицию против навязанного равенства; позже, наблюдая за проблемами северных гетто , он усомнился в достижимости равенства. [80]
Антикатолицизм вспыхнул в Детройте в 1920-х годах в ответ на рост числа католических иммигрантов из Южной Европы с начала 20-го века. Он был усугублен возрождением Ку-клукс-клана, который набрал множество членов в Детройте. Нибур защищал плюрализм, нападая на Ку-клукс-клан. Во время выборов мэра Детройта в 1925 году проповедь Нибура «Мы, справедливые протестанты, не можем отрицать» была опубликована на первых страницах Detroit Times и Free Press .
Эта проповедь призывала людей голосовать против кандидата на пост мэра Чарльза Боулза , которого открыто поддерживал Ку-клукс-клан. Действующий католик Джон У. Смит победил с небольшим перевесом в 30 000 голосов. Нибур проповедовал против Ку-клукс-клана и помог повлиять на его падение политической власти в Детройте. [81] Нибур проповедовал, что:
... именно протестантизм породил Ку-клукс-клан, одно из худших специфических социальных явлений, которые когда-либо развивались религиозной гордостью и предубеждениями людей. ... Я не отрицаю, что все религии периодически развращаются фанатизмом. Но сейчас я сильнее всего ударил по протестантскому фанатизму, потому что это наш грех, и нет смысла раскаиваться в грехах других людей. Давайте покаемся в своих собственных. ... Писание призывает нас судить людей по их плодам, а не по их корням; а их плоды — это их характер, их дела и достижения. [82]
— Фокс, 1958, стр. 91
В « Письме из Бирмингемской тюрьмы » Мартин Лютер Кинг-младший писал: «Отдельные люди могут увидеть моральный свет и добровольно отказаться от своей несправедливой позиции; но, как напомнил нам Рейнхольд Нибур, группы, как правило, более безнравственны, чем отдельные люди». Кинг во многом опирался на социальные и этические идеалы Нибура; по словам Эндрю Янга , «Кинг всегда утверждал, что находился под большим влиянием Нибура, чем Ганди; он считал свою ненасильственную технику нибуровской стратегией власти» и «Всякий раз, когда заходил разговор о власти, всплывал Нибур. Нибур не давал нам быть наивными относительно порочных структур общества». [83] [84] [85] Кинг пригласил Нибура принять участие в третьем марше Сельма-Монтгомери в 1965 году, и Нибур ответил телеграммой: «Только тяжелый инсульт мешает мне принять участие... Я надеюсь, что будет массовая демонстрация всех граждан с совестью в поддержку элементарных прав человека на голосование и свободу собраний» (Нибур, 19 марта 1965 года). Два года спустя Нибур защищал решение Кинга выступить против войны во Вьетнаме , называя его «одним из величайших религиозных лидеров нашего времени». Нибур утверждал: «Доктор Кинг имеет право и обязанность, как религиозный и борец за гражданские права, выразить свою обеспокоенность в эти дни такой крупной человеческой проблемой, как война во Вьетнаме». [86] [ неполная краткая цитата ] Относительно вмешательства своей страны во Вьетнам Нибур признался: «Впервые я боюсь, что мне стыдно за нашу любимую нацию». [87]
На протяжении всей своей жизни Нибур создавал себе хорошую репутацию и отношения с еврейской общиной. Он был одним из первых критиков христианского антисемитизма, включая прозелитизм, и постоянным критиком нацизма и растущего антисемитизма в Германии в течение 1930-х годов.
Когда он начал свою деятельность в качестве молодого пастора в 1923 году в Детройте, он выступал за обращение евреев в христианство, ругая евангельских христиан, которые либо были антисемитами , либо игнорировали их. Он выступал против «нехристианского отношения христиан» и того, что он называл «еврейским фанатизмом». [47] В течение трех лет его теологические взгляды развивались, и он выступал против практичности и необходимости миссионерства евреев . Он был первым выдающимся христианским теологом, который утверждал, что христианам не следует стремиться обращать евреев в свою веру, говоря, что это отрицает «каждый жест нашего общего библейского наследия». Его опыт в Детройте привел его к выводу, что еврейская община уже искренне привержена социальной справедливости.
В лекции 10 января 1926 года Нибур сказал: «Если бы я был уважающим себя евреем, я бы, конечно, не отказался от веры отцов, чтобы принять веру, которая так же, как христианство, связана с расизмом, нордизмом и нееврейским высокомерием. (...) Нам нужно сердечное согласие между пророческим иудаизмом и пророческим христианством, в котором обе религии предложили бы друг другу лучшее, что у них есть». [88]
Статья Нибура в The Christian Century, опубликованная в 1933 году , была попыткой поднять тревогу в христианском сообществе по поводу «культурного уничтожения евреев» Гитлером. [47] [e]
Как проповедник, писатель, лидер и советник политических деятелей, Нибур поддерживал сионизм и развитие Израиля . [61] Его решением антисемитизма было сочетание еврейской родины, большей терпимости и ассимиляции в других странах. В отличие от других христианских сионистов, поддержка сионизма Нибуром была практической, а не теологической и не основывалась на исполнении библейского пророчества или ожидании конца света . Несмотря на то, что он был религиозным лидером, он предостерегал от вовлечения религиозных притязаний в конфликт.
Нибур отметил, что «сионизм — это выражение национальной воли к жизни, которая выходит за рамки традиционной ортодоксальной религии евреев». Еврейская государственность была необходима, поскольку «фанатичное отношение большинства к меньшинству, которое оскорбляет большинство, отклоняясь от доминирующего типа, является извечным аспектом коллективной жизни человека. Его силу можно смягчить, но его нельзя полностью устранить».
«Как древнее и наследственное право евреев на Палестину можно соотнести с правом арабов на нынешнее владение? … Участники не могут найти общую основу рациональной морали, на которой можно было бы разрешить спорные вопросы, поскольку моральные суждения, которые каждый из них выносит, сформированы историческими силами, находящимися в конфликте. … Попытка подчинить такой конфликт господству духовного единства может быть отчасти успешной, но она всегда приводит к трагическому побочному продукту духовного обострения естественного конфликта. Введение религиозных мотивов в эти конфликты обычно является не более чем последней и самой демонической претензией».
В 1952 году Нибур опубликовал «Иронию американской истории », в которой он интерпретировал значение прошлого Соединенных Штатов. Нибур задался вопросом, заслуживает ли гуманная, «ироническая» интерпретация американской истории доверия сама по себе или только в контексте христианского взгляда на историю. Концепция иронии Нибура относилась к ситуациям, в которых «последствия действия диаметрально противоположны первоначальному намерению», и «фундаментальная причина несоответствия кроется в самом деятеле и его изначальной цели». Его прочтение американской истории, основанное на этом понятии, хотя и с христианской точки зрения, настолько укоренено в исторических событиях, что читатели, не разделяющие его религиозных взглядов, могут прийти к тому же выводу. [89]
Нибур создал первую версию молитвы о душевном покое. [90] Она вдохновила Уиннифреда Вигела написать версии молитвы, которые стали широко известны. Фред Р. Шапиро , который сомневался в авторстве Нибура, признал в 2009 году, что «новые доказательства не доказывают, что Рейнхольд Нибур написал [молитву], но они значительно повышают вероятность того, что он был ее создателем». [91] Популярная версия гласит:
Боже, дай мне душевный покой принять то, что я не могу изменить,
Мужество изменить то, что я могу,
И мудрость отличить одно от другого.
Многие политологи, такие как Джордж Ф. Кеннан , Ганс Моргентау , Кеннет Вальц и Сэмюэл П. Хантингтон , а также политические историки , такие как Ричард Хофштадтер , Артур М. Шлезингер-младший и Кристофер Лэш , отметили его влияние на их мышление. [92]
Нибур оказал значительное влияние на основное протестантское духовенство в годы сразу после Второй мировой войны, во многом в согласии с неоортодоксальными и связанными с ними движениями. Это влияние начало ослабевать и затем падать к концу его жизни. [ необходима цитата ]
Историк Артур М. Шлезингер-младший в конце двадцатого века описывал наследие Нибура как оспариваемое между американскими либералами и консерваторами, и те, и другие хотели заявить на него права. [72] Мартин Лютер Кинг-младший отдавал должное влиянию Нибура. Консерваторы во внешней политике указывают на поддержку Нибуром доктрины сдерживания во время холодной войны как на пример морального реализма; прогрессисты ссылаются на его более позднее противодействие войне во Вьетнаме. [72]
В последние годы Нибур пережил своего рода возрождение в современной мысли, хотя обычно и не в либеральных протестантских теологических кругах. Оба кандидата от основных партий на президентских выборах 2008 года ссылались на Нибура как на источник своего влияния: сенатор Джон Маккейн в своей книге Hard Call «восхвалял Нибура как образец ясности в отношении стоимости хорошей войны». [93] Президент Барак Обама сказал, что Нибур был его «любимым философом» [94] и «любимым теологом». [95] Колумнист журнала Slate Фред Каплан охарактеризовал речь Обамы при получении Нобелевской премии мира 2009 года как «верное отражение» Нибура. [96]
Основополагающая работа Кеннета Уолтца по теории международных отношений « Человек, государство и война » содержит множество ссылок на идеи Нибура. [ требуется ссылка ] Уолтц подчеркивает вклад Нибура в политический реализм , особенно «невозможность человеческого совершенства». [97] В книге Эндрю Басевича «Пределы власти: конец американской исключительности» Нибур упоминается 13 раз. [98] Басевич подчеркивает скромность Нибура и его веру в то, что американцы рискуют влюбиться в мощь США. [ требуется ссылка ]
Другие лидеры американской внешней политики в конце двадцатого века и начале двадцать первого века признали важность Нибура для них, включая Джимми Картера, Мадлен Олбрайт и Хиллари Клинтон. [99] [100]
Нибур умер 1 июня 1971 года в Стокбридже , штат Массачусетс . [101]
Влияние Нибура достигло пика в течение первых двух десятилетий Холодной войны. К 1970-м годам его влияние пошло на спад из-за подъема теологии освобождения , антивоенных настроений, роста консервативного евангелизма и постмодернизма. [106] По словам историка Джина Зубовича, «потребовались трагические события 11 сентября 2001 года , чтобы возродить Нибура». [106]
Весной 2017 года было высказано предположение [107] (и позже подтверждено [108] ), что бывший директор ФБР Джеймс Коми использовал имя Нибура в качестве никнейма для своего личного аккаунта в Twitter . Коми, будучи специалистом по религии в Колледже Уильяма и Мэри , написал свою бакалаврскую диссертацию о Нибуре и телеевангелисте Джерри Фолвелле . [109]
Нибура часто описывали как харизматичного оратора. Журналист Олден Уитмен писал о его стиле речи:
Он обладал глубоким голосом и большими голубыми глазами. Он использовал свои руки, как будто он был дирижером оркестра. Иногда одна рука выносилась вперед, с заостренным пальцем на конце, чтобы подчеркнуть резкое предложение. Он говорил быстро и (потому что он не любил носить очки из-за своей дальнозоркости) без нот; тем не менее он был искусен в построении логических кульминаций и в передаче чувства страстной вовлеченности в то, что он говорил. [46]
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: ref duplicates default (link){{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)
