Послание к Римлянам [а] — шестая книга Нового Завета и самое длинное из тринадцати посланий Павла . Исследователи Библии сходятся во мнении, что она была составлена апостолом Павлом , чтобы объяснить, что спасение предлагается через Евангелие Иисуса Христа .
Вероятно, Послание к Римлянам было написано, когда Павел жил в доме Гая в Коринфе . Послание, вероятно, было переписано секретарем Павла Терцием и датировано концом 55 – началом 57 г. н. э. Состоит из 16 глав, версии, в которых только первые 14 или 15 глав были распространены раньше. В некоторых из этих редакций не было никакой ссылки на первоначальную аудиторию христиан в Риме, что делало их очень общими по своему характеру. Другие текстовые варианты включают нижние индексы, прямо упоминающие Коринф как место написания и имя Фиби , дьякона церкви в Кенхреях , как посланницу, которая доставила послание в Рим.
До написания послания Павел проповедовал Евангелие в районах, прилегающих к Эгейскому морю , и стремился распространить Евангелие дальше, в Испанию , путешествие, которое позволило бы ему посетить по пути Рим. Следовательно, это послание можно понимать как документ, излагающий причины его поездки и готовящий к его визиту церковь в Риме. Христиане в Риме могли быть как еврейского, так и языческого происхождения, и вполне возможно, что церковь страдала от внутренних разногласий между этими двумя группами. Павел – еврей-эллинист и бывший фарисей – меняет свою аргументацию, чтобы угодить как аудитории, так и церкви в целом. Поскольку произведение содержит материалы, предназначенные как для конкретных получателей, так и для широкой христианской общественности в Риме, ученым было трудно отнести его к категории частного письма или публичного послания .
Хотя Послание к Римлянам иногда считается трактатом (систематического) богословия, оно хранит молчание по многим вопросам, которые Павел затрагивает в других местах, но, тем не менее, в целом оно считается существенным, особенно в отношении оправдания и спасения. Сторонники как sola fide , так и римско-католической позиции о необходимости как веры, так и дел находят поддержку в Послании к римлянам. Мартин Лютер в своем спорном переводе Библии добавил слово «один» ( allein по-немецки) к Римлянам 3:28, чтобы оно гласило: «Итак, мы считаем, что человек оправдан, не делая дел закона, только через веру». [3]
По мнению иезуитского библеиста Джозефа Фицмайера , книга «поражает читателя плотностью и возвышенностью темы, которую она рассматривает, Евангелия оправдания и спасения как евреев, так и греков по благодати Божией через веру в Иисуса». Христа, являющего прямоту и любовь Бога Отца ». [4]
Англиканский епископ Н. Т. Райт отмечает, что Послание к Римлянам – это:
... ни систематического богословия, ни краткого изложения жизни Павла, но, по общему мнению, это его шедевр. Оно затмевает большинство других его произведений: альпийская вершина, возвышающаяся над холмами и деревнями. Не все зрители видели его в одном и том же свете и под одним и тем же углом, и их снимки и картины иногда совершенно непохожи. Не все альпинисты прошли один и тот же маршрут по отвесным склонам, и часто возникают разногласия по поводу наилучшего подхода. В чем никто не сомневается, так это в том, что мы имеем здесь дело с масштабной по содержанию работой, представляющей собой огромную интеллектуальную задачу и одновременно предлагающую захватывающее дух богословское и духовное видение. [5]
Ученые сходятся во мнении, что Павел написал Послание к римлянам. [6] CEB Крэнфилд во введении к своему комментарию к Посланию к Римлянам говорит:
Отрицание авторства Павла такими критиками [...] теперь по праву отнесено к числу курьезов новозаветной науки. Сегодня ни одна ответственная критика не оспаривает его павлинское происхождение. Свидетельства его использования у апостольских отцов очевидны, и до конца второго века оно упоминается и упоминается как слово Павла. Во всех сохранившихся ранних списках книг Нового Завета она включена в число его писем. Внешнее свидетельство подлинности вряд ли могло быть более сильным; и это полностью подтверждается внутренними свидетельствами, лингвистическими, стилистическими, литературными, историческими и теологическими. [7]
Письмо, скорее всего, было написано, когда Павел был в Коринфе , вероятно, когда он жил в доме Гая , и переписано Терцием , его секретарем . [8] [9] [10] Есть ряд причин, по которым Коринф считается наиболее вероятным. Павел собирался отправиться в Иерусалим , чтобы написать письмо, которое соответствует Деяниям [11] , где сообщается, что Павел пробыл в Греции три месяца . Вероятно, имеется в виду Коринф, поскольку именно здесь Павел добился величайшего миссионерского успеха в Греции. [8] Кроме того, Фиби была дьяконом церкви в Кенхреях , порту к востоку от Коринфа, и могла бы передать письмо в Рим после того, как прошла через Коринф и села на корабль из западного порта Коринфа. [8] Эраст , упомянутый в Римлянам 16:23, [12] также жил в Коринфе, будучи в разное время городским уполномоченным по общественным работам и городским казначеем, что снова указывает на то, что письмо было написано в Коринфе. [13] [8]
В послании не упоминается точное время, когда оно было написано, но очевидно, что оно было написано, когда сбор средств для Иерусалима был собран и Павел собирался «идти в Иерусалим, чтобы послужить святым», то есть в конце о его втором визите в Грецию зимой, предшествовавшей его последнему визиту в этот город. [14] [ 15 ] Большинство ученых, пишущих о Послании к римлянам, предполагают, что письмо было написано в конце 55/начале 56 или в конце 56/начале 57 года . Исследователь Завета Герд Людеманн приводит доводы в пользу даты уже 51/52 (или 54/55), вслед за Ноксом, который предложил 53/54. Людеманн — единственный серьезный вызов консенсусу середины-конца 50-х годов. [18]
Существуют убедительные, хотя и косвенные, свидетельства того, что редакция Послания к римлянам, в которой отсутствовали главы 15 и 16, широко использовалась в западной половине Римской империи до середины IV века. [19] [20] [21] Этот вывод частично основан на том факте, что различные отцы церкви , такие как Ориген и Тертуллиан , прямо или косвенно ссылаются на четырнадцатиглавое издание Послания к Римлянам. Тот факт, что славословие Павла помещено в разные места в разных рукописях Послания к Римлянам, только усиливает аргументы в пользу ранней редакции четырнадцати глав. Хотя существует некоторая неопределенность, Гарри Гэмбл заключает, что каноническая редакция из шестнадцати глав, вероятно, является более ранней версией текста. [22]
В Кодексе Боернериануса отсутствуют явные ссылки на Римскую церковь как на аудиторию послания, найденные в Римлянам 1:7 и 1:15. Есть свидетельства из святоотеческих комментариев, указывающие на то, что Бернариан в этом отношении не уникален; во многих ранних, уже не сохранившихся рукописях также отсутствовал явный римский адресат в главе 1. [23] Примечательно, что, когда этот текстовый вариант сочетается с пропуском глав 15 и 16, больше нет четкой ссылки на римский адрес. церковь на протяжении всего послания. Гарри Гэмбл предполагает, что 1:7, 1:15 и главы 15 и 16 могли быть удалены переписчиком, чтобы сделать послание более подходящим для «широкой» аудитории. [24]
Вполне возможно, что пятнадцатиглавая форма Послания к Римлянам, исключающая главу 16, могла существовать в более ранние времена. Некоторые ученые утверждали, в основном на основе внутренних свидетельств, что глава 16 представляет собой отдельное письмо Павла – возможно, адресованное Ефесу – которое позже было добавлено к Римлянам. [20] [21]
В пользу этого вывода можно привести несколько различных аргументов. Прежде всего, в 15:33 есть заключительное мирное благословение, которое читается так же, как и другие благословения Павла, завершающие соответствующие письма. Во-вторых, в 16-й главе Павел приветствует большое количество людей и семей таким образом, что можно предположить, что он уже был с ними знаком, тогда как материал глав 1–15 предполагает, что Павел никогда не встречал никого из римской церкви. Тот факт, что Папирус 46 помещает славословие Павла в конец 15-й главы, также можно истолковать как свидетельство существования пятнадцатиглавой редакции послания. [20] [21]
Некоторые рукописи имеют подстрочный индекс в конце Послания:
За десять лет до написания письма ( ок. 47–57 гг. н.э.) Павел путешествовал с евангелизацией по территориям, граничащим с Эгейским морем . Церкви были основаны в римских провинциях Галатии , Македонии , Ахайи и Азии . Павел, считая свою задачу выполненной, хотел проповедовать Евангелие в Испании , где он не будет «строить на чужом основании». [26] [27] Это позволило ему по дороге посетить Рим, что было его давней амбицией. Письмо к римлянам отчасти подготавливает их и обосновывает причины его визита. [27]
Помимо географического положения Павла, важны его религиозные взгляды. Во-первых, Павел был евреем-эллинистом с фарисейским происхождением (см. Гамалиил ), что было неотъемлемой частью его личности (см. Апостол Павел и иудаизм ). Его забота о своем народе является частью диалога и проходит через все письмо. Во-вторых, другая сторона диалога — это обращение Павла и его призвание следовать за Христом в начале 30-х годов.
Наиболее вероятное древнее сообщение о возникновении христианства в Риме дано писателем 4-го века, известным как Амвросиастр : [28]
Установлено, что в Риме во времена апостолов жили евреи , и что те евреи, которые уверовали [во Христа], передали римлянам традицию, что они должны исповедовать Христа, но соблюдать закон [Тору] [. ..] Следует не осуждать римлян, а хвалить их веру, потому что, не видя никаких знамений или чудес и не видя никого из апостолов, они все же приняли веру во Христа, хотя и по иудейскому обряду . [29]
От Адама Кларка:
Повод для написания послания: [...] Павел ознакомился со всеми обстоятельствами христиан в Риме [...] и обнаружил, что это были [...] частично язычники, обращенные в христианство, а частично иудеи . , который, несмотря на многие оставшиеся предрассудки , верил в Иисуса как в истинного Мессию, и что многие разногласия возникли из-за притязаний язычников на равные привилегии с евреями, а также из абсолютного отказа евреев признать эти притязания, если только язычники не новообращенные подвергаются обрезанию ; он написал это послание, чтобы исправить и урегулировать эти разногласия. [30]
В это время евреи составляли значительное число в Риме, и их синагоги , которые посещали многие, позволили язычникам познакомиться с историей Иисуса из Назарета . В результате в Риме образовались церкви, состоявшие как из иудеев, так и из язычников. [14] По словам Иринея , отца церкви 2-го века , церковь в Риме была основана непосредственно апостолами Петром и Павлом . [31] Однако многие современные ученые не согласны с Иринеем, утверждая, что, хотя об обстоятельствах основания церкви мало что известно, она не была основана Павлом: [32]
Многие из братьев вышли навстречу Павлу, когда он приближался к Риму. Есть свидетельства того, что христиане тогда находились в Риме в значительном количестве и, вероятно, имели более одного места собраний.
- Библейский словарь Истона [14] [33]
Большое количество имен тех, кто тогда находился в Риме, в Послании к Римлянам 16:3–15 [34] , а также в стихах 5, 15 и 16 указывают на то, что в Риме было более одного церковного собрания или группы верующих. В стихе 5 упоминается церковь, которая собиралась в доме Акилы и Прискиллы . В стихах 14 и 15 упоминаются группы верующих и святых. [35]
Евреи были изгнаны из Рима из-за беспорядков около 49 г. по указу Клавдия . [36] [37] [38] [39] Фитцмайер утверждает, что и евреи, и евреи-христиане были изгнаны в результате их распрей. [40] Клавдий умер около 54 года нашей эры, и его преемник, император Нерон , разрешил евреям вернуться в Рим, но затем, после Великого пожара в Риме 64 года, христиане подверглись гонениям. Фитцмайер утверждает, что с возвращением евреев в Рим в 54 г. возник новый конфликт между христианами-язычниками и христианами-евреями, которые ранее были изгнаны. [40] Он также утверждает, что, возможно, именно это имеет в виду Павел, когда говорит о «сильных» и «слабых» в Римлянам 15; [41] эта теория была первоначально выдвинута В. Марксеном в книге «Введение в Новый Завет: подход к его проблемам» (1968), но подверглась критике и модификации Фицмайером. Основное утверждение Фитцмайера состоит в том, что Пол кажется намеренно туманным. Павел мог бы быть более конкретным, если бы хотел конкретно решить эту проблему. Кек считает, что христиане-неевреи, возможно, развили неприязнь к евреям или смотрели на них свысока (см. также « Антисемитизм и ответственность за смерть Иисуса »), потому что они богословски рационализировали то, что евреи больше не являются народом Божьим. [42]
Ученые часто испытывают трудности с оценкой того, является ли Послание к Римлянам письмом или посланием , что является важным различием в критическом анализе формы :
Письмо – это нечто нелитературное, средство общения между людьми, отделенными друг от друга. Конфиденциально и лично по своему характеру, оно предназначено только для лица или лиц, которым оно адресовано, а вовсе не для публики или какой-либо рекламы... Послание представляет собой художественную литературную форму, так же, как и диалог, речь или драма. Оно не имеет ничего общего с письмом, кроме своей формы: кроме того, можно рискнуть предположить парадокс, что послание является противоположностью настоящего письма. Содержание послания предназначено для огласки — оно направлено на то, чтобы заинтересовать «публику». [43]
Джозеф Фицмайер, основываясь на свидетельствах, представленных Стайруолтом, утверждает, что стиль Послания к Римлянам - это «письмо-эссе». [44] Филипп Меланхтон , писатель времен Реформации , предположил, что Послание к Римлянам было caput et summa universae doctrinae christianae («обобщение всех христианских доктрин»). [45] Хотя некоторые ученые [ кто? ] предполагают, как и Меланхтон, что это своего рода богословский трактат, эта точка зрения в значительной степени игнорирует главы 14 и 15 Послания к Римлянам. В Послании к Римлянам также отсутствует много «примечательных элементов», которые включены в другие части корпуса Павла. [46] Распад Послания к Римлянам как трактата начался с Ф. К. Баура в 1836 году, когда он предположил, что «это письмо следует интерпретировать в соответствии с историческими обстоятельствами, в которых Павел его написал». [45]
Павел иногда использует распространенный в его время стиль письма, называемый обличительной речью . Похоже, что он отвечает критику (вероятно, воображаемому, основанному на встречах Павла с реальными возражениями в его предыдущей проповеди), и письмо структурировано как серия аргументов. По ходу письма Павел меняет свои аргументы, иногда обращаясь к иудейским членам церкви, иногда к язычникам, а иногда и к церкви в целом. [47]
Обзор современных научных точек зрения на цель Послания к Римлянам, а также библиографию можно найти в « Словаре Павла и его посланиях» . [48] Взгляд реформатора « лоллардов » 16-го века см. в работе Уильяма Тиндейла . В своем прологе к переводу Послания к Римлянам, который во многом был взят из пролога немецкого реформатора Мартина Лютера , Тиндейл пишет, что:
... это послание является главной и самой превосходной частью Нового Завета и чистейшим евангелием, то есть радостной вестью и тем, что мы называем Евангелием, а также светом и путем ко всему Писанию... Суть и вся цель написания этого послания состоит в том, чтобы доказать, что человек оправдывается только верою. А для того, кто отрицает это утверждение, является не только это послание и все, что пишет Павел, но и все Писание, запертое таким образом. что он никогда не поймет этого для здоровья своей души. И чтобы привести человека к пониманию и ощущению, что только вера оправдывает, Павел доказывает, что вся природа человека настолько отравлена и настолько испорчена, да и настолько мертва в отношении благочестивой жизни и благочестивых мыслей, что для нее невозможно сохранять закон в глазах Бога. [49]
Во введении [50] приводятся некоторые общие сведения о Павле. Здесь он представляет свое апостольство и вступительные замечания о Евангелии, которое он хочет проповедовать церкви в Риме. Человеческая линия Иисуса происходит от Давида . [51] Павел, однако, не ограничивает свое служение евреям. Цель Павла состоит в том, чтобы язычники также услышали Евангелие . [52]
Он хвалит римлян за веру . [53] Павел также говорит о прошлых препятствиях, которые препятствовали его приезду в Рим ранее. [54]
Павел объявляет, что он не «стыдится» ( epaiscúnomai ) своего Евангелия, потому что оно имеет силу ( dúnamis ). Эти два стиха составляют фон для остальной части книги; во-первых, Павел не стыдится своей любви к Евангелию, которое он проповедует об Иисусе Христе. Он также отмечает, что обращается «в первую очередь к евреям». [55] В этом есть смысл, но по большей части это научные предположения, поскольку отношения между Павлом и иудаизмом все еще обсуждаются, и ученым трудно найти ответ на такой вопрос, не зная больше о рассматриваемой аудитории. Уэйн Бриндл утверждает, основываясь на прежних сочинениях Павла против иудействующих в Послании к Галатам и Втором Послании к Коринфянам , что, вероятно, распространились слухи о том, что Павел полностью отрицает существование евреев в христианском мире (см. также Антиномизм в Новом Завете и Суперсессионизм ). Павел, возможно, использовал подход «иудей прежде всего», чтобы опровергнуть такую точку зрения. [56]
Павел начинает с краткого изложения дискурса эллинистических еврейских апологетов. [57] Его краткое изложение начинается с предположения, что люди восприняли безбожие и зло, за которые уже есть гнев Божий . [58] Люди взяли невидимый образ Бога и превратили его в идола . Здесь Павел во многом опирается на мудрость Соломона . [59] Это резюме осуждает «неестественное сексуальное поведение» и предупреждает, что такое поведение уже привело к развращению тела и разума («нечестивый ум» в версии короля Иакова ) [60] и говорит, что люди, которые делают такие вещи (включая убийства и злоба [61] ) достойны смерти. [62] Павел твердо выступает против системы идолопоклонства, которая была распространена в Риме . Некоторые ученые полагают, что этот отрывок является интерполяцией , не принадлежащей Павлу . [63]
Согласно традиционному протестантскому толкованию, Павел здесь призывает евреев, которые осуждают других за несоблюдение закона, тогда как сами они также не соблюдают закон. Стэнли Стоуэрс, однако, на риторических основаниях утверждал, что Павел в этих стихах обращается вовсе не к евреям, а скорее к легко узнаваемой карикатуре на типичного хвастливого человека ( ὁ ἀλαζων ). Стоуэрс пишет: «Нет абсолютно никакого оправдания тому, чтобы читать 2:1–5 как нападки Павла на «лицемерие иудеев». Никто в первом веке не стал бы отождествлять хо-алазон с иудаизмом. Эта популярная интерпретация зависит от анахронического прочтения более поздних христианских характеристик евреев как «лицемерных фарисеев » . [64] (См. также «Антииудаизм »).
Павел говорит, что праведность от Бога открылась независимо от закона, о чем свидетельствуют закон и пророки , и эта праведность от Бога приходит через веру в Иисуса ко всем верующим. [65] Он описывает оправдание – юридическое освобождение верующего от вины и наказания за грех – как дар Божий, [66] и не дело человека (чтобы он не хвалился), а веру. [67]
В главах с пятой по восьмую Павел утверждает, что верующие могут быть уверены в своей надежде на спасение , освободившись от рабства греха. Павел учит , что через веру [68] верующие соединились с Иисусом [69] и освободились от греха. [70] Верующие должны праздновать уверенность в спасении, [71] и быть уверенными, что никакая внешняя сила или партия не сможет отнять у них спасение. [72] [b] Это обещание открыто для всех, поскольку все согрешили, [73] кроме того, кто заплатил за всех. [74]
В Послании к Римлянам 7:1 Павел говорит, что люди находятся под законом, пока они живы: «Разве вы не знаете, [...] что закон имеет власть над человеком, пока он жив?» Однако смерть Иисуса на кресте делает верующих мертвыми для закона (7:4: «Посему, братья мои, и вы стали мертвыми для закона телом Христовым »), согласно антиномистической интерпретации .
В главах 9–11 Павел обращается к израильтянам о верности Бога , где он говорит, что Бог был верен Своему обещанию. Павел надеется, что все израильтяне осознают истину, [75] заявляя, что «Не то чтобы слово Божие не имело силы. Ибо не все они Израиль, которые от Израиля; Авраам, все они дети; но: в Исааке наречется тебе семя». [76] Павел утверждает, что он сам также является израильтянином, [77] и в прошлом был гонителем ранних христиан . В Послании к Римлянам 9–11 Павел говорит о том, что народ Израиля не был изгнан, и об условиях, при которых Израиль снова станет избранным Богом народом: когда Израиль возвращается к своей вере, отбрасывает свое неверие. [78]
Начиная с главы 12 и заканчивая первой частью главы 15, Павел описывает, как Евангелие преобразует верующих, а также поведение, которое является результатом такого преобразования. Эта трансформация описывается как «обновление вашего разума» (12:2), [79] трансформация, которую Дуглас Дж. Му характеризует как «суть дела». [80] Это преобразование настолько радикальное, что оно равносильно «преобразованию вашего мозга», « метанойе », «ментальной революции». [81]
Павел продолжает описывать, как должны жить верующие. Христиане больше не находятся под законом, то есть больше не связаны законом Моисея, [82] но под благодатью Божией (см. Закон и благодать ). Христианам не нужно жить по закону, потому что, поскольку их разум обновлен, они «почти инстинктивно» будут знать, чего хочет от них Бог. Таким образом, закон обеспечивает «объективный стандарт» для оценки прогресса в «пожизненном процессе» обновления их разума. [83]
В той мере, в какой они были освобождены от греха обновленным разумом (Римлянам 6:18), [84] верующие больше не связаны грехом. Верующие свободны жить в послушании Богу и любить всех. Как говорит Павел в Послании к Римлянам 13:10, «любовь ( ἀγάπη ) не делает зла ближнему своему: итак любовь есть исполнение закона». [85]
Фрагмент в Римлянам 13:1–7, посвященный послушанию земным властям, некоторые, например Иаков Каллас , [86] считают интерполяцией . [87] (См. также Великую Заповедь и Христианство и политика ). Пауль Тиллих признает историческую достоверность Послания к Римлянам 13:1–7, но утверждает, что оно было неверно истолковано церквями с антиреволюционным уклоном:
Одним из многих политико-теологических злоупотреблений библейскими утверждениями является понимание слов Павла [Римлянам 13:1–7] как оправдание антиреволюционной предвзятости некоторых церквей, особенно лютеранской. Но ни эти слова, ни какое-либо другое утверждение Нового Завета не имеют отношения к методам завоевания политической власти. В Послании к Римлянам Павел обращается к эсхатологическим энтузиастам, а не к революционному политическому движению. [88]
Заключительные стихи содержат описание его планов путешествия, личные приветствия и приветствия. Треть из двадцати одного христианина, упомянутого в поздравлении, — женщины . Кроме того, ни один из этих христиан не отвечает на имя Петр , хотя, согласно католической традиции , он правил Римом в качестве Папы около 25 лет. Возможно, это связано с инцидентом в Антиохии между Павлом и Кифой. [ нужна цитата ]
Католики признают необходимость веры для спасения, но указывают на Римлянам 2:5–11 и на необходимость вести добродетельную жизнь : [89]
Но своим жестоким и нераскаянным сердцем ты копишь себе гнев на день гнева, когда откроется праведный суд Божий. Ибо Он воздаст каждому по делам его: тем, кто терпением в добрых делах ищет славы, чести и бессмертия, даст жизнь вечную; а на тех, которые раскольничают и не покоряются истине, но подчиняются злу, будет гнев и ярость. Скорбь и скорбь всякому человеку, делающему зло, прежде всего Иудею, а также Еллину, но слава, честь и мир всякому, делающему добро, прежде всего Иудею, а также Еллину. Ибо Бог не проявляет пристрастия.
Католики также обратились бы к отрывку из Послания к Римлянам 8:13 в поисках доказательства того, что оправдание по вере действительно только до тех пор, пока оно сочетается с послушным сотрудничеством со Святым Духом, а также к отрывку в Послании к Римлянам 11:22, чтобы показать, что христианин может проиграть. их оправдание, если они отвернутся от сотрудничества со Святым Духом и отвергнут Христа посредством смертного греха.
В протестантской интерпретации послания Нового Завета (включая Послание к Римлянам) описывают спасение как происходящее от веры, а не от праведных действий. [90] Например, Римлянам 4:2–5 (подчеркнуто):
2 Ибо если Авраам оправдался делами, то ему есть чем хвалиться; но не перед Богом . 3 Ибо что говорит Писание? Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность. 4 А делающему награда вменяется не по благодати, а по долгу. 5 А тому, кто не делает, но верует в Того, Кто оправдывает нечестивца, вера его вменяется ему в праведность.
В протестантской интерпретации считается важным то, что в главе 2:9 Павла в послании к Римлянам говорится, что Бог вознаградит тех, кто следует закону, а затем продолжает говорить, что никто не следует закону в совершенстве (см. также Нагорную проповедь: Толкование ). Римлянам 2:21–29:
21 Итак ты, учащий другого, не учишь ли самого себя? Ты, проповедующий, не должен красть, ты ли воруешь? 22 Ты, говорящий, что человек не должен прелюбодействовать, прелюбодействуешь? ты, ненавидящий идолов, святотатствуешь? 23 Ты, хвалящийся законом, нарушая закон, бесчестишь Бога? 24 Ибо из-за вас хулится имя Божие у язычников, как написано. 25 Ибо обрезание полезно, если соблюдаешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое становится необрезанием. 26 Итак, если необрезанный соблюдает правду закона, не будет ли необрезание его вменено в обрезание? 27 И необрезание, которое есть по природе, если оно исполняет закон, не осудит ли тебя, кто буквой и обрезанием преступает закон? 28 Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности; не то обрезание, которое наружно, на плоти: 29 А тот Иудей, кто таков внутри; и обрезание — это обрезание сердца, по духу, а не по букве; которого похвала не от людей, но от Бога.
Римляне были в авангарде нескольких крупных движений протестантизма. Лекции Мартина Лютера по Посланию к Римлянам в 1515–1516 годах, вероятно, совпали [91] с развитием его критики римского католицизма , которая привела к 95 тезисам 1517 года. В предисловии к своему немецкому переводу Послания к Римлянам Лютер описал письмо Павла к римлянам как «Самый важный отрывок в Новом Завете. Это чистейшее Евангелие. Христианину стоит потратить время не только на то, чтобы выучить его слово в слово, но и заниматься им ежедневно, как если бы это был хлеб души насущный» . [92] В 1738 году, слушая предисловие Лютера к «Посланию к римлянам», прочитанное в церкви Св. Ботольфа на Олдерсгейт-стрит в Лондоне, Джон Уэсли, как известно, почувствовал, как его сердце «странно согрелось», [ Эта цитата требует цитирования ] — опыт обращения, который часто рассматривается как начало методизма .
Лютер вызвал споры и добавил слово «один» ( allein по-немецки ) к Римлянам 3:28, чтобы оно гласило: «Итак, мы считаем, что человек оправдывается, не совершая дел закона, один через веру». [3] Слово «один» не встречается в оригинальном греческом тексте , [93] но Лютер защищал свой перевод, утверждая, что наречие «один» требовалось как для идиоматического немецкого языка, так и для предполагаемого значения Павла. Это «буквалистский взгляд» , а не буквальный взгляд на Библию. [94]
« Римская дорога» (или «Римская дорога ») относится к набору отрывков из Послания к римлянам, которые христианские евангелисты используют, чтобы представить каждому человеку ясный и простой пример личного спасения, поскольку все стихи содержатся в одной книге, что облегчает евангелизацию. не проходя вперед и назад по всему Новому Завету. Основные стихи, используемые почти всеми группами, использующими «Дорогу к римлянам» , следующие: Римлянам 3:23, 6:23, 5:8, 10:9 и 10:13. [ нужна цитата ]
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Истон, Мэтью Джордж (1897). «Римлянам, Послание к». Библейский словарь Истона (новое и исправленное издание). Т. Нельсон и сыновья.
