stringtranslate.com

Новое религиозное движение

Член Международного общества сознания Кришны проповедует на улицах Москвы , Россия.

Новое религиозное движение ( NRM ), также известное как альтернативная духовность или новая религия , является религиозной или духовной группой, которая имеет современное происхождение и является периферийной по отношению к доминирующей религиозной культуре своего общества. NRM могут быть новыми по происхождению или они могут быть частью более широкой религии, в этом случае они отличаются от ранее существовавших конфессий . Некоторые NRM справляются с вызовами, которые ставит перед ними модернизирующийся мир, принимая индивидуализм, в то время как другие NRM справляются с ними, принимая тесно связанные коллективные средства. [1] Ученые подсчитали, что NRM насчитывают десятки тысяч по всему миру. Большинство NRM имеют всего несколько членов, некоторые из них имеют тысячи членов, а некоторые из них имеют более миллиона членов. [2]

Не существует единого, согласованного критерия для определения «нового религиозного движения». [3] Продолжаются дебаты о том, как следует интерпретировать термин «новый» в этом контексте. [4] Одна из точек зрения заключается в том, что он должен обозначать религию, которая возникла позже, чем такие крупные, устоявшиеся религии, как индуизм , иудаизм , буддизм , христианство и ислам . [4] Некоторые ученые считают определяющим временем 1950-е годы или конец Второй мировой войны в 1945 году, [5] в то время как другие смотрят еще дальше, на основание движения Святых последних дней в 1830 году [4] [6] и Тенрикё в 1838 году. [7] [8]

Новые религии иногда сталкивались с противодействием со стороны устоявшихся религиозных организаций и светских институтов. В западных странах в 1970-х и 1980-х годах возникли светское антикультовое движение и христианское контркультовое движение , чтобы противостоять новым группам. В 1970-х годах в рамках академического изучения религии развилась отдельная область новых религиозных исследований. Существует несколько научных организаций и рецензируемых журналов, посвященных этой теме. Ученые-религиоведы рассматривают рост НРД в современности как продукт и ответ на современные процессы секуляризации, глобализации, детрадиционализации, фрагментации, рефлексивности и индивидуализации. [1]

История

1893 Парламент мировых религий

В 1830 году Джозеф Смит основал движение Святых последних дней . Это одно из крупнейших новых религиозных движений, насчитывающее более 16 миллионов членов в 2019 году. [9] В Японии 1838 год знаменует начало Тенрикё . [7] В 1844 году в Иране был основан Бабизм , из которого в 1863 году Бахаулла основал Веру Бахаи . В 1860 году в Корее Чхве Чжэ-Ву основал Донгхак , позже Чондоизм . Позже он спровоцировал Крестьянскую революцию Донгхак в 1894 году . [10] В 1889 году Мирза Гулам Ахмад основал Ахмадийя , исламское ответвление . В 1891 году в Соединенных Штатах была основана Церковь Единства , первая конфессия Новой Мысли . [6] [11]

В 1893 году в Чикаго состоялся первый Парламент мировых религий . [12] На конференции присутствовали такие НРД того времени, как спиритуализм , вера бахаи и христианская наука . Генри Харрис Джессап , выступавший на встрече, был первым, кто упомянул веру бахаи в Соединенных Штатах. [13] Также присутствовали Сойен Шаку , «первый американский предок» дзен , [14] проповедник буддизма тхеравады Анагарика Дхармапала и проповедник джайна Вирчанд Ганди . [15] Эта конференция дала азиатским религиозным учителям первую широкую американскую аудиторию. [6]

В 1911 году в Южной Африке Исайей Шембе была основана Назаретская баптистская церковь , первая и одна из крупнейших современных африканских инициированных церквей . [6] [16] В начале 20 века также возрос интерес к Асатру . В 1930-х годах в Соединенных Штатах возникли Нация ислама и Свидетели Иеговы ; на Ямайке — движение Растафари ; во Вьетнаме — движения Каодай и Хоа Хао ; в Японии — движение Сока Гаккай ; в Китае — движение Заилийизм . В 1940-х годах Джеральд Гарднер начал разрабатывать современную языческую религию Викка .

Новые религиозные движения распространились во многих странах в 1950-х и 1960-х годах на пике контркультурных движений . Японские новые религии стали очень популярны после того, как Директива о синтоизме (1945) заставила японское правительство отделиться от синтоизма , который был государственной религией Японии, что принесло большую свободу вероисповедания .

В 1954 году в США Л. Роном Хаббардом была основана Саентология . Ее можно считать религией, ориентированной на психотерапию , и она постоянно вызывает споры среди новых религиозных движений в стране. [17]

В 1954 году в Южной Корее была основана Церковь Объединения Сан Мён Муна . [6] В 1955 году в Англии было основано Общество Этериус . Оно и некоторые другие НРД были названы религиями НЛО, поскольку они сочетают веру во внеземную жизнь с традиционными религиозными принципами. [18] [19] [20]

В 1965 году Пол Твитчелл основал Eckankar , NRM, частично произошедшее от Sant Mat . В 1966 году в Соединенных Штатах было основано Международное общество сознания Кришны (ISKCON) А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой , [21] а Антон ЛаВей основал атеистическую Церковь Сатаны . В 1967 году визит Beatles к Махариши Махеш Йоги в Индию привлек внимание общественности к движению Трансцендентальной Медитации . [22] [23]

Практикующие Фалуньгун выполняют духовные упражнения в Гуанчжоу , Китай

В конце 1980-х и 1990-х годов упадок коммунизма и революции 1989 года открыли новые возможности для НРД. Фалуньгун впервые был публично преподан в Северо-Восточном Китае в 1992 году Ли Хунчжи . Сначала он был принят китайским правительством, и к 1999 году в Китае насчитывалось 70 миллионов практикующих. [24] [25] Но в июле 1999 года правительство начало рассматривать движение как угрозу и начало попытки искоренить его .

В 21 веке многие НРД используют Интернет для распространения информации, вербовки членов, а иногда и для проведения онлайн-встреч и ритуалов. [6] Иногда это называют киберсектантством . [26] [27] Сабина Мальокко , профессор антропологии и фольклора в Калифорнийском государственном университете в Нортридже, обсудила растущую популярность новых религиозных движений в Интернете. [28]

В 2006 году Дж. Гордон Мелтон , исполнительный директор Института изучения американских религий при Калифорнийском университете в Санта-Барбаре, сообщил The New York Times, что в Соединенных Штатах ежегодно появляется от 40 до 45 новых религиозных движений. [29]

В 2007 году религиовед Элайджа Сиглер сказал, что, хотя ни одно движение НРД не стало доминирующей верой ни в одной стране, многие концепции, которые они впервые представили (часто называемые идеями « Нью Эйдж »), стали частью мировой массовой культуры. [6]

Верования и практики

Мужчина-растаман в символике своей религиозной принадлежности на Барбадосе

Эйлин Баркер утверждала, что НРД не следует «сваливать в одну кучу», поскольку они отличаются друг от друга по многим вопросам. [30] Фактически, нельзя сделать обобщение относительно НРД, применимое к каждой группе, [31] при этом Дэвид В. Барретт отметил, что «обобщения, как правило, не очень полезны» при изучении НРД. [32] Дж. Гордон Мелтон выразил мнение, что не существует «единой характеристики или набора характеристик», которые разделяют все новые религии, «даже их новизна». [33] Брайан Уилсон писал: «Главным среди ошибочных утверждений была тенденция говорить о новых религиозных движениях так, как будто они очень мало, если вообще отличаются, друг от друга. Тенденция состояла в том, чтобы сваливать их в одну кучу и без разбора приписывать все характеристики, которые на самом деле справедливы только для одного или двух». [34] Сами НРД часто заявляют, что они существуют в решающем месте во времени и пространстве. [35]

Писания

Некоторые НРД почитают уникальные писания , в то время как другие переосмысливают существующие тексты, [36] используя ряд старых элементов. [37] Они часто утверждают, что это не новые, а скорее забытые истины, которые возрождаются. [38] Писания НРД часто включают в себя современные научные знания, иногда с утверждением, что они приносят единство науке и религии. [39] Некоторые НРД верят, что их писания получены через медиумов . [40] Книга Урантии , основное писание Движения Урантии, была опубликована в 1955 году и, как говорят, является продуктом непрерывного процесса откровения от «небесных существ», который начался в 1911 году. [41] Некоторые НРД, особенно те, которые являются формами оккультизма , имеют предписанную систему курсов и степеней, через которые могут продвигаться члены. [42]

Безбрачие

Некоторые НРД пропагандируют целибат , состояние добровольного безбрачия, сексуального воздержания или и то, и другое. Некоторые, включая шейкеров и более поздние НРД, вдохновленные индуистскими традициями, рассматривают его как пожизненное обязательство. Другие, включая Церковь объединения, как этап в духовном развитии. [43] В некоторых буддийских НРД целибат практикуется в основном пожилыми женщинами, которые становятся монахинями . [44] Некоторые люди присоединяются к НРД и практикуют целибат как обряд посвящения , чтобы преодолеть предыдущие сексуальные проблемы или плохой опыт. [45] Группы, пропагандирующие целибат, нуждаются в сильном вербовочном стремлении, чтобы выжить. Шейкеры основали приюты, надеясь, что дети станут членами их общины. [46]

Насилие

Насильственные инциденты с участием НРД очень редки. В случаях с большим количеством жертв новую религию возглавлял харизматичный лидер. [47] Начиная с 1978 года, гибель 913 членов Народного храма в Джонстауне , Гайана, как в результате убийства, так и самоубийства, привлекла внимание общественности к образу «культов убийц». Несколько последующих событий способствовали возникновению этой концепции. В 1994 году члены Ордена Солнечного храма покончили с собой в Канаде и Швейцарии. В 1997 году 39 членов группы Небесные врата покончили с собой, веря, что их духи покинут Землю и присоединятся к пролетающей комете. [48] Также были случаи, когда члены НРД были убиты после того, как совершили опасные действия из-за ошибочной веры в собственную непобедимость. Например, в Уганде несколько сотен членов Движения Святого Духа были убиты, когда они приблизились к выстрелам, потому что его лидер, Элис Лаквена , сказала им, что они будут защищены от пуль маслом дерева ши . [49] История движения Святых последних дней включает в себя множество случаев значительного насилия, совершенного мормонами или против них .

Лидерство и преемственность

Мэри Бейкер Эдди

NRM обычно основываются и возглавляются харизматичным лидером. [50] Смерть основателя любой религии представляет собой значимый момент в ее истории. В течение месяцев и лет после смерти лидера движение может затухнуть, расколоться на несколько групп, консолидировать свои позиции или изменить свою природу, став чем-то совершенно иным, чем задумал его основатель. В некоторых случаях NRM приближается к религиозному мейнстриму после смерти своего основателя. [51]

Ряд основателей новых религий разработали планы преемственности, чтобы предотвратить путаницу после своей смерти. Мэри Бейкер Эдди , американский основатель Христианской науки, провела пятнадцать лет, работая над своей книгой «Руководство Матери-Церкви» , в которой излагалось, как группа должна управляться ее преемниками. [52] Руководство Верой Бахаи переходило от одной личности к другой до 1963 года, когда его взял на себя Всемирный Дом Справедливости , члены которого избираются всемирной общиной. [53] [54] А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада , основатель Международного общества сознания Кришны , назначил 11 «западных гуру» в качестве инициирующих гуру и для продолжения руководства организацией. [55] [56] [57] Однако, по словам британского религиоведа Гэвина Флуда , «их назначение повлекло за собой множество проблем, и с тех пор движение отклонилось от наделения абсолютной властью нескольких, подверженных ошибкам, человеческих учителей». [58]

Членство

Демография

NRM обычно состоят в основном из верующих первого поколения, [59] и, таким образом, часто имеют более молодой средний состав членов, чем основные религиозные общины. [60] Некоторые NRM были сформированы группами, которые отделились от ранее существовавшей религиозной группы. [50] По мере того, как эти члены становятся старше, у многих из них появляются дети, которые затем воспитываются в NRM. [61]

В странах третьего мира НРД чаще всего обращаются к бедным и угнетенным слоям общества. [62] В западных странах они, скорее всего, обратятся к представителям среднего и высшего среднего классов, [62] при этом Барретт утверждает, что новые религии в Великобритании и США в основном привлекают «белых подростков и двадцатилетних из среднего класса». [63] Существуют исключения, такие как движение Растафари и Нация ислама, которые в основном привлекают чернокожих членов. [62]

Популярная концепция, не подкрепленная доказательствами, гласит, что те, кто обращаются в новые религии, либо психически больны, либо становятся таковыми из-за своей вовлеченности в них. [64] Дик Энтони , судебный психолог, известный своими работами о спорах о промывании мозгов , [65] [66] защищал НРД и в 1988 году утверждал, что участие в таких движениях часто может быть полезным: «В основных журналах опубликовано большое количество исследовательской литературы о влиянии новых религий на психическое здоровье. По большей части, эти эффекты кажутся положительными в любом измеримом смысле». [67]

Присоединение

Те, кто обращаются в NRM, как правило, считают, что таким образом они получают некоторую выгоду в своей жизни. Это может проявляться во многих формах: от растущего чувства свободы до освобождения от наркотической зависимости и чувства самоуважения и направления. Многие из тех, кто покинул NRM, сообщают, что они извлекли пользу из своего опыта. Существуют различные причины, по которым человек присоединяется и затем остается частью NRM, включая как факторы тяги, так и факторы отталкивания. [68] По словам Марка Галантера , профессора психиатрии в Нью-Йоркском университете, [69] типичные причины, по которым люди присоединяются к NRM, включают поиск сообщества и духовные поиски. Социологи Старк и Бейнбридж , обсуждая процесс, посредством которого люди присоединяются к новым религиозным группам, подвергли сомнению полезность концепции обращения , предположив, что принадлежность является более полезной концепцией. [70]

Популярное объяснение того, почему люди присоединяются к новым религиозным движениям, заключается в том, что им «промыли мозги» или они подверглись «контролю над разумом» со стороны самого NRM. [71] Это объяснение дает обоснование «депрограммирования», процесса, в котором члены NRM незаконно похищаются лицами, которые затем пытаются убедить их отказаться от своих убеждений. [71] Таким образом, профессиональные депрограммисты имеют финансовую заинтересованность в продвижении объяснения «промывания мозгов». [72] Однако академические исследования продемонстрировали, что эти методы промывания мозгов «просто не существуют». [73]

Уход

Многие члены НРД покидают эти группы по собственной воле. [74] Некоторые из тех, кто это делает, сохраняют друзей внутри движения. [75] Некоторые из тех, кто покидает религиозную общину, недовольны временем, которое они провели в ней. [75] Выход из НРД может повлечь за собой ряд трудностей. [76] Это может привести к тому, что им придется отказаться от повседневной структуры, которой они ранее придерживались. [77] Это также может вызвать смешанные эмоции, поскольку бывшие члены теряют чувство абсолютной уверенности, которое они могли иметь, находясь в группе. [76]

Прием

Академическая стипендия

Три основных вопроса имели первостепенное значение при определении направления теории и исследований в области НРД: каковы отличительные признаки НРД, отличающие их от других типов религиозных групп?; каковы различные типы НРД и как эти различные типы соотносятся с устоявшимся институциональным порядком принимающего общества?; и каковы наиболее важные способы, которыми НРД реагируют на социокультурные сдвиги, приводящие к их формированию?

— Социолог религии Дэвид Г. Бромли [78]

Академическое изучение новых религиозных движений известно как «исследования новых религий» (NRS). [79] Исследование опирается на дисциплины антропологии , психиатрии , истории , психологии , социологии , религиоведения и теологии . [80] Баркер отметил, что существует пять источников информации о NRM: информация, предоставленная самими такими группами, информация, предоставленная бывшими членами, а также друзьями и родственниками членов, организации, которые собирают информацию о NRM, основные средства массовой информации и ученые, изучающие такие явления. [81]

Изучение новых религий объединяется скорее темой интереса, чем методологией , и поэтому носит междисциплинарный характер. [82] Опубликовано значительное количество научной литературы по новым религиям, большая часть которой написана социологами . [83] Среди дисциплин, которые использует NRS, — антропология, история, психология, религиоведение и социология. [84] Из этих подходов социология сыграла особенно заметную роль в развитии этой области, [84] в результате чего она изначально была ограничена в основном узким кругом социологических вопросов. [85] Это изменилось в более поздней науке, которая начала применять теории и методы, изначально разработанные для изучения более распространенных религий, к изучению новых. [85]

Большинство исследований было направлено на те новые религии, которые вызывают общественные споры. Менее спорные НРД, как правило, являются предметом меньшего количества научных исследований. [86] Также было отмечено, что исследователи новых религий часто избегают исследования определенных движений, которые изучают ученые из других областей. Феминистское духовное движение обычно изучается учеными, изучающими женщин , афроамериканские новые религии — учеными, изучающими африканские исследования , а индейские новые религии — учеными, изучающими индейские исследования . [87]

Определения и терминология

Радужная встреча в Боснии, 2007 г.

Дж. Гордон Мелтон утверждал, что «новые религиозные движения» следует определять по тому, как к ним относятся доминирующие религиозные и светские силы в данном обществе. По его словам, НРД представляли собой «те религиозные группы, которые, как было обнаружено, с точки зрения доминирующей религиозной общины (а на Западе это почти всегда форма христианства) не просто отличаются, а неприемлемо отличаются». [88] Баркер предостерег от подхода Мелтона, утверждая, что отрицание «новизны» «новых религиозных движений» порождает проблемы, поскольку «сам факт того, что НРД являются новыми, объясняет многие из ключевых характеристик, которые они демонстрируют». [89]

Джордж Криссайдс выступает за «простое» определение; для него NRM — это организация, основанная в течение последних 150 лет или около того, которую нельзя легко отнести к одной из основных религиозных традиций мира. [90]

Ученые-религиоведы Олав Хаммер и Микаэль Ротштейн утверждали, что «новые религии — это просто молодые религии», и, как следствие, они «не отличаются по своей сути» от основных и устоявшихся религиозных движений, при этом различия между ними были сильно преувеличены средствами массовой информации и общественным восприятием. [73] Мелтон заявил, что те НРД, которые «были ответвлениями более старых религиозных групп... имели тенденцию напоминать свои родительские группы гораздо больше, чем друг друга». [33]

Один из вопросов, с которым сталкиваются исследователи религии, заключается в том, когда новое религиозное движение перестает быть «новым». [91] Как отметил Баркер, «В первом веке христианство было новым, в седьмом веке новым был ислам, в восемнадцатом веке новым был методизм, в девятнадцатом веке новыми были адвентисты седьмого дня, христадельфиане и свидетели Иеговы; в двадцать первом веке Церковь объединения, ИСККОН и саентология начинают выглядеть старыми». [91]

Римско -католическая церковь отметила, что рост сект и новых религиозных движений является одним из «наиболее заметных» и «крайне сложных» событий последних лет, а в отношении экуменического движения их «стремление к мирным отношениям с Католической церковью может быть слабым или отсутствовать» [92] .

Некоторые НРД являются резко контркультурными и «альтернативными» в обществе, где они появляются, в то время как другие гораздо больше похожи на устоявшиеся традиционные религии общества. [93] Как правило, христианские конфессии не рассматриваются как новые религиозные движения; тем не менее, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, Свидетели Иеговы, Христианская наука и Шейкеры изучались как НРД. [94] [95] Та же ситуация с иудейскими религиозными движениями , когда реформистский иудаизм и более новые течения были названы среди НРД. [96]

Существуют также проблемы с использованием термина «религия» в рамках термина «новые религиозные движения». [97] Это связано с тем, что различные группы, особенно активные в среде Нью Эйдж, имеют много общих черт с различными НРД, но делают акцент на личностном развитии и гуманистической психологии и не являются явно «религиозными» по своей природе. [98]

По крайней мере с начала 2000-х годов большинство социологов религии использовали термин «новое религиозное движение», чтобы избежать уничижительного оттенка таких терминов, как « культ » и « секта ». [99] Это слова, которые использовались по-разному разными группами. [100] Например, начиная с девятнадцатого века и далее ряд социологов использовали термины «культ» и «секта» весьма специфическим образом. [101] Социолог Эрнст Трельч , например, различал «церкви» и «секты», утверждая, что первый термин должен применяться к группам, которые охватывают различные социальные слои, в то время как «секты» обычно включают новообращенных из социально неблагополучных слоев общества. [101]

Термин «культ» используется в отношении преданности или посвящения определенному человеку или месту. [102] Например, в Римско-католической церкви преданность Марии, матери Иисуса, может быть названа « Культом Марии ». [103] Он также используется в нерелигиозном контексте для обозначения фандомов, посвященных телевизионным шоу, таким как «Заключенный» , «Секретные материалы» и «Баффи — истребительница вампиров » . [104] В Соединенных Штатах люди начали использовать «культ» в уничижительном смысле, ссылаясь на спиритуализм и христианскую науку в 1890-х годах. [105] Как обычно используется, например, в сенсационных таблоидных статьях, термин «культ» продолжает иметь уничижительные ассоциации. [106]

Термин «новые религии» является калькой от shinshūkyō (新宗教) , японского термина, разработанного для описания распространения новых японских религий в годы после Второй мировой войны. [107] Из Японии этот термин был переведен и использован несколькими американскими авторами, включая Джейкоба Нидлмана , для описания ряда групп, которые появились в районе залива Сан-Франциско в 1960-х годах. [108] Этот термин, среди прочих, был принят западными учеными в качестве альтернативы «культу». [109] Однако «новые религиозные движения» не получили широкого общественного использования так, как «культ». [110] Другими терминами, которые использовались для многих НРД, являются «альтернативная религия» и «альтернативная духовность», что используется для передачи разницы между этими группами и устоявшимися или основными религиозными движениями, в то же время избегая проблемы, создаваемой группами, которые не являются особенно новыми. [111]

1970-е годы были эпохой так называемых «культовых войн», возглавляемых «группами, наблюдающими за культами». [112] Усилия антикультового движения сгустили моральную панику вокруг концепции культов. Общественные страхи вокруг сатанизма , в частности, стали известны как отдельное явление, « сатанинская паника ». [113] Следовательно, такие ученые, как Эйлин Баркер, Джеймс Т. Ричардсон , Тимоти Миллер и Кэтрин Вессингер, утверждали, что термин «культ» стал слишком нагружен негативными коннотациями, и «выступали за отказ от его использования в академических кругах». Некоторые ученые используют ряд альтернатив термину «новое религиозное движение». К ним относятся «альтернативные религиозные движения» (Миллер), «возникающие религии» (Эллвуд) и «маргинальные религиозные движения» (Харпер и Ле Бо). [95]

Оппозиция

В 1960-х и 1970-х годах появилось несколько весьма заметных новых религиозных движений... [Они] казались настолько диковинными, что многие люди видели в них злые культы, мошеннические организации или аферы, которые вербовали ничего не подозревающих людей с помощью методов контроля сознания. Считалось, что настоящие или серьезные религии должны появляться в узнаваемых институционализированных формах, быть достаточно древними и, прежде всего, отстаивать относительно знакомые теологические представления и способы поведения. Большинство новых религий не соответствовали таким стандартам.

— Ученые-религиоведы Олав Хаммер и Микаэль Ротштейн [114]

На протяжении всей их истории существовало противодействие НРД. [115] Вот некоторые исторические события: антимормонизм , [116] преследование Свидетелей Иеговы , [117] преследование Бахаи , [118] и преследование Фалуньгун . [119] Также были случаи, когда насилие было направлено на новые религии. [120] В Соединенных Штатах основатель движения Святых последних дней Джозеф Смит был убит толпой линчевателей в 1844 году . [121] В Индии имели место убийства толпой членов группы Ананда Марга . [120] Такое насилие также может осуществляться государством. [120] В Иране последователи Веры Бахаи столкнулись с преследованиями, в то время как Ахмадийя столкнулись с аналогичным насилием в Пакистане. [122] С 1999 года преследование Фалуньгун в Китае стало жестоким. [119] [123] Итан Гутман опросил более 100 свидетелей и подсчитал, что 65 000 последователей Фалуньгун были убиты с целью извлечения органов с 2000 по 2008 год. [124] [125] [126] [127]

Христианское контркультовое движение

В 1930-х годах христианские критики НРД начали называть их «культами». Книга 1938 года «Хаос культов » Яна Карела ван Баалена (1890–1968), рукоположенного служителя Христианской реформатской церкви в Северной Америке , была особенно влиятельной. [6] [128] В США Христианский исследовательский институт был основан в 1960 году Уолтером Ралстоном Мартином для противодействия оппозиции евангельскому христианству и сосредоточился на критике НРД. [129] В настоящее время христианское контркультовое движение выступает против большинства НРД из-за теологических различий. Оно тесно связано с евангельским христианством . [130]

В своей книге «Царство культов» (1965) христианский ученый Уолтер Ралстон Мартин [131] : 18  [132] рассматривает большое количество новых религиозных движений; включены такие основные группы, как Христианская наука, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, Свидетели Иеговы, Армстронгизм , Теософия , Вера Бахаи, Унитарный универсализм , Сайентология, Церковь Единства, а также более мелкие группы, включая различные группы Новой Эры и те, которые основаны на восточных религиях . Также обсуждаются верования других мировых религий, таких как ислам и буддизм. Он охватывает историю и учения каждой группы и противопоставляет их учениям основного течения христианства. [132] [133]

Антикультовое движение

В 1970-х и 1980-х годах некоторые НРД, а также некоторые нерелигиозные группы подверглись оппозиции со стороны недавно организованного антикультового движения, которое в основном обвиняло их в психологическом насилии над своими членами. [6] Оно активно стремится отговорить людей от присоединения к новым религиям (которые оно называет «культами»). Оно также побуждает членов этих групп покидать их, а порой и пытается ограничить их свободу передвижения. [130]

Члены семьи часто расстраиваются, когда их родственник присоединяется к новой религии. [134] Хотя дети порывают со своими родителями по разным причинам, в случаях, когда замешаны НРД, именно последние часто обвиняются в разрыве. [135] Некоторые антикультистские группы подчеркивают идею о том, что «культы» используют обман и хитрость для вербовки членов. [136] Антикультистское движение приняло термин «промывание мозгов», который был разработан журналистом Эдвардом Хантером и затем использован Робертом Дж. Лифтоном для применения к методам, используемым китайцами для обращения пленных американских солдат в свою веру во время Корейской войны . Сам Лифтон сомневался в применимости своей гипотезы о промывании мозгов к методам, используемым НРД для обращения новобранцев. [137]

Ряд бывших членов различных новых религий сделали ложные заявления о своем опыте в таких группах. Например, в конце 1980-х годов мужчина в Дублине, Ирландия, был приговорен к трем годам условно за ложное утверждение, что его накачали наркотиками, похитили и держали в плену члены ИСККОН. [138]

Ученые-религиоведы часто критиковали антикультовые группы за некритическую веру в анекдотические истории, предоставленные бывшими членами новых религий, за поощрение бывших членов думать, что они являются жертвами манипуляций и злоупотреблений, и за безответственное нагнетание страха относительно НРД. [139] Из «более тысячи групп, которые были или могли бы быть названы культами», перечисленных в файлах INFORM , пишет Эйлин Баркер, «подавляющее большинство» не занимались преступной деятельностью. [140]

Популярная культура и средства массовой информации

Новые религиозные движения и культы появились как темы или предметы в литературе и популярной культуре, в то время как известные представители таких групп создали большое количество литературных произведений. Начиная с 1700-х годов авторы в англоязычном мире начали представлять членов «культов» как антагонистов . В двадцатом веке забота о правах и чувствах религиозных меньшинств привела авторов к тому, что они чаще всего придумывали вымышленные культы, членами которых могли быть их злодеи. [141] Вымышленные культы продолжают быть популярными в кино, на телевидении и в играх таким же образом, в то время как некоторые популярные произведения рассматривают новые религиозные движения в серьезной манере.

В статье о категоризации новых религиозных движений в печатных СМИ США, опубликованной Ассоциацией социологии религии (ранее Американским католическим социологическим обществом ), печатные СМИ критикуются за неспособность признать социально-научные усилия в области новых религиозных движений и их тенденцию использовать популярные или антикультистские определения вместо социально-научного понимания, и утверждается, что «неспособность печатных СМИ признать социально-научные усилия в области организаций религиозных движений побуждает нас добавить еще одну неудовлетворительную оценку в отчетную карточку СМИ, которую Вайс (1985) составил для оценки освещения СМИ социальных наук». [142]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ ab Кларк 2006a.
  2. ^ Эйлин Баркер , 1999, «Новые религиозные движения: их сфера действия и значение», Новые религиозные движения: вызов и ответ , редакторы Брайан Уилсон и Джейми Крессвелл, Routledge ISBN  0-415-20050-4
  3. Оливер 2012, стр. 5–6.
  4. ^ abc Oliver 2012, стр. 14.
  5. Баркер 1989, стр. 6, 143.
  6. ^ abcdefghi Элайджа Сиглер , 2007, Новые религиозные движения , Prentice Hall , ISBN 0-13-183478-9 
  7. ^ ab Clarke 2006b, стр. 621–623, Тенрикё.
  8. ^ Известным сторонником более ранней датировки является Джордж Криссайдс (Driedger & Wolfart 2018, стр. 5–12).
  9. ^ "Статистический отчет за апрель 2020 года, 2019 год". newsroom.churchofjesuschrist.org . 2020-04-04 . Получено 2024-10-10 .
  10. ^ Яо, Синьчжун (2000). Введение в конфуцианство . Cambridge University Press. С. 121–122. ISBN 978-0-521-64430-3.
  11. ^ "Школа единства христианства". Encyclopædia Britannica Online . Encyclopædia Britannica . Архивировано из оригинала 20-12-2009 . Получено 26-06-2009 .
  12. ^ Макрей, Джон Р. (1991). «Восточные истины на американском фронтире: Всемирный парламент религий 1893 года и мысль Масао Абэ». Буддийско-христианские исследования . 11 : 7–36. doi :10.2307/1390252. JSTOR  1390252.
  13. ^ "Первые публичные упоминания Веры Бахаи на Западе". bahai-library.com . Архивировано из оригинала 2012-07-16 . Получено 2013-02-24 .
  14. ^ Форд, Джеймс Ишмаэль (2006). Мастер Дзен Кто?. Wisdom Publications . стр. 59–62. ISBN 978-0-86171-509-1.
  15. ^ Джейн, Панказ; Панказ Хингарх; Бипин Доши и госпожа Прити Шах. «Вирчанд Ганди, Ганди до Ганди». herenow4u. Архивировано из оригинала 29-09-2015 . Получено 24-02-2013 .
  16. Фишер, Джона (16 января 2010 г.). «Нечестивый скандал из-за трубы Кубка мира». BBC Sport . Архивировано из оригинала 2012-07-11 . Получено 2010-01-16 .
  17. Льюис, Джеймс Р. (30 августа 2012 г.), «Саентология: рост, спад», The Cambridge Companion to New Religious Movements , Cambridge University Press, стр. 131–149 , получено 10 октября 2024 г.
  18. ^ Партридж, Кристофер Хью (ред.) (2003) Религии НЛО . Routledge. Глава 4 Открытие канала к звездам: происхождение и развитие общества Этериус Саймона Г. Смита, стр. 84–102
  19. Джеймс Р. Льюис (ред.) (1995), Боги приземлились: новые религии из других миров (Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка), ISBN 0-7914-2330-1 . стр. 28 
  20. ^ Саблиа, Джон А. (2006). Изучение религий НЛО , Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий , ноябрь 2006 г., том 10, № 2, стр. 103–123.
  21. ^ Гибсон 2002, стр. 4, 6
  22. ^ Ван ден Берг, Стефани (5 февраля 2008 г.). «Умер Гуру Битлз Махариши Махеш Йоги». The Sydney Morning Herald . AFP. Архивировано из оригинала 29 августа 2010 г.
  23. Кордер, Майк (10 февраля 2008 г.). «Махариши Махеш Йоги; наставник The Beatles имел глобальную империю». San Diego Union-Tribune . Associated Press. Архивировано из оригинала 17 июля 2011 г.
  24. Сет Фэйсон (27 апреля 1999 г.) В Пекине: рев молчаливых протестующих. Архивировано 20 марта 2018 г. в Wayback Machine , The New York Times.
  25. ^ «В июле 1999 года КПК создала именно то, чего боялась». thediplomat.com . Архивировано из оригинала 2020-08-04 . Получено 2020-06-06 .
  26. Поль Вирилио, Информационная бомба (Verso, 2005), стр. 41.
  27. ^ Рита М. Хаук, «Стратосферная прозрачность: перспективы конфиденциальности в Интернете», Форум по государственной политике (лето 2009 г.) «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 20 апреля 2013 г. Получено 25 февраля 2013 г.{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )
  28. ^ Мальокко, Сабина. 2012. «Неоязычество». В книге О. Хаммера и М. Ротштейна « Кембриджский компаньон по новым религиозным движениям» , под ред. О. Хаммера и М. Ротштейна, стр. 150–166. Нью-Йорк: Cambridge University Press.
  29. Поиск пророка начального уровня: Неопалимая Купина и Скрижали не требуются. Архивировано 04.12.2016 в Wayback Machine , New York Times , 28 августа 2006 г.
  30. ^ Баркер 1989, стр. 1.
  31. ^ Баркер 1989, стр. 10.
  32. ^ Барретт 2001, стр. 9.
  33. ^ ab Melton 2004, стр. 76.
  34. ^ Брайан Уилсон. «Почему Брудерхоф не является культом». Культ и секта | Религия и вера . Scribd. Архивировано из оригинала 2021-03-08 . Получено 2017-07-07 .
  35. Хаммер и Ротштейн 2012, стр. 6.
  36. ^ Джон Боукер , 2011, Послание и Книга , Великобритания, Atlantic Books , стр. 13–14
  37. Хаммер и Ротштейн 2012, стр. 7.
  38. Хаммер и Ротштейн 2012, стр. 8.
  39. ^ Целлер, Бенджамин (2010). Пророки и протоны: новые религиозные движения и наука в Америке конца двадцатого века . New York University Press. С. 10–15. ISBN 978-0-8147-9721-1.
  40. ^ Bloomsbury Companion to New Religious Movements , Джордж Д. Криссайдс, Бенджамин Э. Целлер, A&C Black, 2014, стр. 214
  41. ^ Гарднер 1995, стр. 11.
  42. ^ Барретт 2001, стр. 57.
  43. Обучение новым религиозным движениям, Дэвид Г. Бромли , Oxford University Press, 25 мая 2007 г.
  44. ^ Новые религиозные движения: вызов и ответ , Джейми Крессвелл, Брайан Уилсон, Routledge, 2012, стр. 153
  45. ^ Оксфордский справочник новых религиозных движений, том 1, Джеймс Р. Льюис, OUP US, 2008, стр. 385
  46. ^ Барретт 2001, стр. 67.
  47. ^ Барретт 2001, стр. 83.
  48. ^ Барретт 2001, стр. 82.
  49. ^ Баркер 1989, стр. 55.
  50. ^ ab Barker 1989, стр. 13.
  51. ^ Барретт 2001, стр. 58–60.
  52. ^ Барретт 2001, стр. 66.
  53. ^ Статистика мира бахаи 2001 г. Архивировано 17 октября 2007 г. на Wayback Machine Департаментом статистики Всемирного центра бахаи, 2001–08 гг.
  54. Жизнь Шоги Эффенди. Архивировано 19 сентября 2010 г. в Wayback Machine Хелен Данеш, Джоном Данешем и Амелией Данеш. Изучение произведений Шоги Эффенди. Под редакцией М. Бергсмо (Оксфорд: Джордж Рональд, 1991 г.)
  55. ^ Рон Роудс (2001). Вызов культам и новым религиям. Zondervan. стр. 179. ISBN 978-0-310-23217-9Перед смертью Прабхупады в 1977 году он выбрал старших преданных, которые продолжили руководить организацией.
  56. ^ Смит, Хьюстон; Гарри Олдмидоу (2004). Путешествия на Восток: встречи Запада в 20 веке с восточными религиозными традициями . Блумингтон, Индиана: World Wisdom. стр. 272. ISBN 978-0-941532-57-0Перед своей смертью Прабхупада назначил одиннадцать американских преданных гуру.
  57. ^ Рочфорд, Э. Берк (1985). Харе Кришна в Америке . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Rutgers University Press. стр. 222. ISBN 978-0-8135-1114-6За несколько месяцев до своей смерти Шрила Прабхупада назначил одиннадцать своих ближайших учеников в качестве инициирующих гуру для ИСККОН.
  58. ^ Флуд, Г. Д. (1996). Введение в индуизм . Cambridge University Press. стр. 272. ISBN 978-0-521-43878-0После кончины Прабхупады одиннадцать западных гуру были избраны духовными главами движения Харе Кришна, но их назначение повлекло за собой множество проблем, и с тех пор движение отклонилось от идеи наделения абсолютной властью нескольких, подверженных ошибкам, человеческих учителей.
  59. ^ Баркер 1989, стр. 11.
  60. Баркер 1989, стр. 11–12.
  61. ^ Баркер 1989, стр. 12.
  62. ^ abc Barker 1989, стр. 14.
  63. ^ Барретт 2001, стр. 98.
  64. Баркер 1989, стр. 55–56.
  65. ^ Доусон, Лорн Л. Культы в контексте: чтения по изучению новых религиозных движений , Transaction Publishers 1998, стр. 340, ISBN 978-0-7658-0478-5 
  66. ^ Роббинс, Томас . In Gods we trust: new patterns of religious pluslism in America , Transaction Publishers 1996, стр. 537, ISBN 978-0-88738-800-2 
  67. ^ Сипчен, Боб (1988-11-17). «Спустя десять лет после Джонстауна усиливается борьба за влияние «альтернативных» религий», Los Angeles Times
  68. Баркер 1989, стр. 25–26.
  69. ^ Галантер, Марк (редактор), (1989), Культы и новые религиозные движения: отчет комитета по психиатрии и религии Американской психиатрической ассоциации , ISBN 0-89042-212-5 
  70. ^ Бадер, Крис и А. Демариш (1996). «Проверка теории Старка-Бейнбриджа о принадлежности к религиозным культам и сектам». Журнал научного изучения религии , 35, 285–303.
  71. ^ ab Barker 1989, стр. 17.
  72. ^ Баркер 1989, стр. 19.
  73. ^ ab Hammer & Rothstein 2012, стр. 3.
  74. Баркер 1989, стр. 18–19.
  75. ^ ab Barrett 2001, стр. 47.
  76. ^ ab Barrett 2001, стр. 54.
  77. ^ Барретт 2001, стр. 55.
  78. ^ Бромли 2012, стр. 14.
  79. ^ Бромли 2004, стр. 83; Бромли 2012, стр. 13.
  80. ^ Саблиа, Джон А. (2007). «Дисциплинарные перспективы новых религиозных движений: взгляды с точки зрения гуманитарных и социальных наук». В Дэвид Г. Бромли (ред.). Преподавание новых религиозных движений . Oxford University Press. стр. 41–63. doi :10.1093/acprof:oso/9780195177299.001.0001. ISBN 978-0-19-978553-7. Архивировано из оригинала 2021-11-07 . Получено 2014-03-17 .
  81. Баркер 1989, стр. vii–ix.
  82. ^ Льюис 2004, стр. 8; Мелтон 2004b, стр. 16.
  83. ^ Бромли 2012, стр. 13; Хаммер и Ротштейн 2012, стр. 2.
  84. ^ ab Bromley 2012, стр. 13.
  85. ^ ab Hammer & Rothstein 2012, стр. 5.
  86. ^ Мелтон 2004b, стр. 20.
  87. ^ Льюис 2004, стр. 8.
  88. ^ Мелтон 2004, стр. 79.
  89. ^ Баркер 2004, стр. 89.
  90. ^ Дриджер и Вольфарт, 2018, стр. 5–12.
  91. ^ ab Barker 2004, стр. 99.
  92. Папский совет по содействию христианскому единству (25.03.1993). Справочник по применению принципов и норм экуменизма (PDF) . стр. 12. Архивировано (PDF) из оригинала 18.12.2022 . Получено 16 ноября 2022 г. – через Офис божественного поклонения, епархия Филадельфии .
  93. Оливер 2012, стр. 5.
  94. ^ Рубинштейн 2023.
  95. ^ ab Olson, Paul J. (2006). «Общественное восприятие «культов» и «новых религиозных движений»". Журнал научного изучения религии . 45 (1): 97–106. doi :10.1111/j.1468-5906.2006.00008.x.
  96. Кларк 2006b, стр. 525–526, Реформистский иудаизм.
  97. Оливер 2012, стр. 14–15.
  98. Оливер 2012, стр. 15.
  99. ^ Барретт 2001, стр. 24.
  100. ^ Барретт 2001, стр. 19.
  101. ^ ab Barrett 2001, стр. 23.
  102. ^ Барретт 2001, стр. 21.
  103. ^ Барретт 2001, стр. 21–22.
  104. ^ Барретт 2001, стр. 22.
  105. ^ Мелтон 2004b, стр. 17.
  106. ^ Барретт 2001, стр. 20.
  107. ^ Льюис 2004, стр. 3; Мелтон 2004b, стр. 19.
  108. ^ Мелтон 2004b, стр. 19.
  109. ^ Галлахер, Юджин В. (2007). «По сравнению с чем? «Культы» и «Новые религиозные движения»". История религий . 47 (2–3): 205–220. doi :10.1086/524210. S2CID  161448414.
  110. Оливер 2012, стр. 6.
  111. ^ Барретт 2001, стр. 24; Оливер 2012, стр. 13.
  112. ^ Баркер, Эйлин (2011). «Выход из башни из слоновой кости: социологическое участие в «войнах культов». Методологические инновации в Интернете . 6 (1): 18–39. doi : 10.4256/mio.2010.0026 . S2CID  145184989.
  113. ^ Петерсен, Йеспер Аагард (2004). «Современный сатанизм: темные доктрины и черное пламя». В Льюис, Джеймс Р .; Петерсен, Йеспер Аагард (ред.). Спорные новые религии (1-е изд.). Нью-Йорк: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-515682-9.
  114. ^ Хаммер и Ротштейн 2012, стр. 2.
  115. ^ Юджин В. Галлахер, 2004, Опыт нового религиозного движения в Америке , Greenwood Press , ISBN 0-313-32807-2 
  116. ^ Галлахер, Юджин В., Опыт новых религиозных движений в Америке , Американский религиозный опыт, 2004, ISBN 978-0-313-32807-7 , стр. 18. 
  117. ^ Галлахер, Юджин В., Опыт новых религиозных движений в Америке , Американский религиозный опыт, 2004, ISBN 978-0-313-32807-7 , стр. 17. 
  118. ^ Аффольтер, Фридрих В. (2005). «Призрак идеологического геноцида: бахаи Ирана» (PDF) . Военные преступления, геноцид и преступления против человечности . 1 (1): 75–114. Архивировано (PDF) из оригинала 2015-01-05 . Получено 2015-01-06 .
  119. ^ Дэвид Килгур , Дэвид Мэйтас (6 июля 2006 г., пересмотрено 31 января 2007 г.) Независимое расследование утверждений об извлечении органов у последователей Фалуньгун в Китае Архивировано 08.12.2017 на Wayback Machine (на 22 языках) organharvestinvestigation.net
  120. ^ abc Barker 1989, стр. 43.
  121. ^ Куинн, Д. Майкл (1992). «О том, как быть мормонским историком (и его последствия)». В Смит, Джордж Д. (ред.). Верная история: эссе о написании истории мормонов . Солт-Лейк-Сити: книги подписей . стр. 141. Архивировано из оригинала 27.05.2010.
  122. Баркер 1989, стр. 43–44.
  123. ^ "Китай: Репрессии против Фалуньгун и других так называемых "еретических организаций"". Amnesty International. 23 марта 2000 г. Архивировано из оригинала 10 ноября 2009 г. Получено 17 марта 2010 г.
  124. ^ Нордлингер, Джей (25 августа 2014 г.). "Face The Slaughter". National Review . Архивировано из оригинала 2017-06-07.
  125. ^ Вив Янг «Бойня: массовые убийства, изъятие органов и секретное решение Китаем проблемы диссидентов», New York Journal of Books . Архивировано 19 октября 2015 г. в Wayback Machine .
  126. ^ Итан Гутман (август 2014 г.) Резня: массовые убийства, извлечение органов и секретное решение Китаем проблемы диссидентов. Архивировано 2 марта 2016 г. на Wayback Machine. «Среднее количество последователей Фалуньгун в системе Лаогай в любой момент времени». Минимальная оценка — 450 000, максимальная оценка — 1 000 000, стр. 320. «Лучшая оценка количества последователей Фалуньгун, утилизированных с 2000 по 2008 гг.», 65 000, стр. 322.
  127. ^ Барбара Тернбулл (21 октября 2014 г.) «Вопросы и ответы: автор и аналитик Итан Гутман обсуждает незаконную торговлю органами в Китае» Архивировано 07.07.2017 в Wayback Machine , The Toronto Star
  128. ^ Дж. К. ван Баален, Хаос культов , 4-е изд. Гранд-Рапидс: издательство William Eerdmans Publishing, 1962.
  129. ^ Барретт 2001, стр. 104–105.
  130. ^ ab Barrett 2001, стр. 97.
  131. ^ Мартин, Уолтер Ралстон . [1965] 2003. Царство культов (пересмотренное издание), под редакцией Р. Захариаса . США: Bethany House . ISBN 0764228218
  132. ^ Майкл Дж. Макманус, «Похвальное слово крестному отцу антикультового движения», некролог в The Free Lance-Star , Фредериксбург, Вирджиния, 26 августа 1989 г., стр. 8.
  133. ^ «непримиримо враждебно настроена к молодым и развивающимся духовным течениям» Венди Дэксон (лето 2004 г.). «Новые религиозные движения в 21 веке: правовые, политические и социальные проблемы в глобальной перспективе». Журнал церкви и государства . 46 (3): 663. doi :10.1093/jcs/46.3.663.
  134. ^ Барретт 2001, стр. 41.
  135. ^ Барретт 2001, стр. 45–46.
  136. ^ Барретт 2001, стр. 29.
  137. ^ Барретт 2001, стр. 30.
  138. ^ Баркер 1989, стр. 39.
  139. ^ Барретт 2001, стр. 108.
  140. ^ Баркер, Эйлин (2009). «Что создает культ?». The Guardian . Архивировано из оригинала 2017-07-10.
  141. Эд Брубейкер, Fatale #21, 2014, Image, стр. 20–21
  142. ^ Ван Дриель, Баренд и Джеймс Т. Ричардсон. «Исследовательская заметка о категоризации новых религиозных движений в американских печатных СМИ». Социологический анализ 1988, 49, 2:171–183

Источники

Дальнейшее чтение

Энциклопедии
Монографии

Внешние ссылки